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Dr. Ahmed Abouseif
Imams Academy
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Tafsīr orientado a los fines

El concepto del mensaje a través de la sura al-Baqara

Una lectura estructural de los modos de recibir la llamada

Dr. Ahmed AbouseifJulio de 20268 min de lectura

Una lectura estructural en la sura al-Baqara que descubre el concepto del Mensaje a través de los modos de su recepción: la clasificación de las almas, los modelos de sus receptores (Adán, los hijos de Israel y Abraham) y el sistema de obligaciones sobre el que se construye la comunidad creyente. Por el Dr. Ahmed Abouseif, presidente de la Academia Estadounidense de Imanes.

Preludio: El Corán como discurso extendido a los modos de sus receptores

Alabado sea Dios, quien hizo descender sobre Su siervo el Libro sin colocar en él ninguna desviación, y que la paz y las bendiciones sean sobre aquel enviado como misericordia para los mundos, y sobre su familia, sus compañeros y quienes siguen su guía hasta el Día del Juicio. Pues bien: el Noble Corán — desde su apertura hasta su cierre, desde la sura al-Fātiha hasta la sura al-Nās — es un discurso extendido dirigido al ser humano en cuanto receptor de la llamada. En su conjunto es un tratamiento elocuente de los modos de las personas al recibir el Mensaje: desde quien se acerca con sumisión, abriendo su corazón a la guía; hasta quien se aparta con negación, cerrando sus puertas ante ella; hasta quien titubea con engaño, mostrando lo contrario de lo que oculta en su interior. Las narraciones del Corán no son sino un espejo en el que se reflejan las imágenes de esta recepción a lo largo de la sucesión de las naciones; y su legislación no es sino un edificio sólido para quien aceptó el Mensaje y se convirtió así en digno de portar su confianza.

La sura al-Baqara — la más larga de las suras del Corán y la más completa en sus disposiciones — es un modelo concentrado de este gran significado; pues en ella se organizan — en una lectura interpretativa que presentamos como una visión analítica y no como una división definitiva ni como una enumeración exhaustiva — tres grandes unidades fundamentales que se encadenan unas a otras: un encuadre de los modos de los receptores en su apertura, luego una presentación de modelos de recepción a través de las narraciones, luego una construcción legislativa práctica para la comunidad creyente. Esta progresión estructural es lo que denominamos aquí el "concepto del Mensaje" tal como se manifiesta en esta sura global.

Nuestro método en esta lectura consiste en interrogar la estructura de la sura desde su interior, siguiendo la secuencia de sus pasajes — no para imponerle un molde previo, sino para escuchar su ordenación interna: cómo comienza con la clasificación de los corazones, luego continúa con la presentación de ejemplos de las historias de las naciones, luego culmina con el descenso de la obligación sobre quienes su recepción fue sana. Esta unidad temática que organiza esta larga sura en un único patrón coherente es uno de los aspectos de su inimitabilidad señalados por los exégetas rigurosos, pues sus versículos no son islas dispersas, sino eslabones de una cadena continua en la que el primero se enlaza con el último.

(I) La apertura de la sura: los tres tipos humanos como marco de la recepción

La sura se abre con las letras aisladas ﴾Alif Lām Mīm﴿ — un anuncio de desafío e inimitabilidad —, luego establece que este Libro no admite duda, es guía para los temerosos de Dios[1]. Aquí comienza la maravillosa clasificación de los tipos de receptores; las personas se dividen — según su recepción — en tres categorías:

El primer tipo: los creyentes temerosos, descritos por el Altísimo: ﴾Quienes creen en lo Invisible, establecen la oración y de lo que les hemos proveído gastan﴿[2]. Estos aceptaron el Mensaje plenamente: con convicción del corazón, con práctica de los miembros y con gasto de la riqueza — el horizonte de la recepción se completó en ellos. Su descripción vino en cinco versículos firmes que resumen los pilares de la fe activa y fructífera.

El segundo tipo: los incrédulos — ﴾Ciertamente, quienes niegan la fe — es igual para ellos que los adviertas o no — no creerán﴿[3]. Esta es una recepción de total alejamiento: el corazón y el oído sellados, la vista velada; la advertencia y su ausencia les eran iguales. Su descripción vino en dos versículos breves acordes con el cierre de su puerta a la guía.

El tercer tipo: los hipócritas, cuya exposición la sura extendió a lo largo de trece versículos: ﴾Entre las personas hay quienes dicen: "Creemos en Dios y en el Último Día", pero no son creyentes﴿[4]. Esta es la recepción ambigua que muestra aceptación externamente mientras oculta rechazo internamente; mereció de la explicación el múltiplo de lo que recibieron los demás, pues su peligro es más oculto y su enfermedad más profunda. En este encuadre hay una profunda sabiduría estructural: que la recepción del Mensaje — en todo tiempo y lugar — difícilmente sale de estos tres modos, por lo que presentarlos en la apertura fue como una llave con la que se comprende el resto de la sura.

(II) Primera puerta: modelos de recepción del Mensaje a través de la narración coránica

Al pasar del encuadre general a la encarnación narrativa, vemos que la sura presenta tres modelos vivos que encarnan los modos de recepción en el escenario de la historia: un modelo fundacional, un modelo de obstinación y un modelo ejemplar.

El modelo fundacional: Adán, la paz sea con él

La sura comenzó con el modelo fundacional: presentando la escena de la vicerregencia — ﴾Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: "Voy a poner un vicerregente en la tierra"﴿[5] —, luego honró a Adán con el más noble instrumento para recibir la revelación, que es el conocimiento: ﴾Y enseñó a Adán los nombres, todos ellos﴿[6]. Su recepción de la confianza y la obligación tuvo lugar en un ambiente distinguido por la presencia de ángeles prosternados e Iblīs el arrogante — una declaración de que esta criatura está preparada para portar el Mensaje en virtud de la capacidad de conocimiento depositada en ella.

Luego vino el desliz — ﴾El Satanás les hizo tropezar en él﴿[7] —, seguido del regreso y el arrepentimiento: ﴾Entonces Adán recibió de su Señor unas palabras, y Él aceptó su arrepentimiento. Ciertamente, Él es el Gran Receptor del arrepentimiento, el Misericordioso﴿[8]. La lección: la plenitud de la capacidad humana para los instrumentos del conocimiento, la sabiduría y la fe, junto con la permanencia de la posibilidad del error y el retorno. El ser humano no es un ángel de naturaleza infalible, ni un diablo marcado con el mal, sino alguien capaz de elevación mediante el conocimiento y el arrepentimiento.

Aquí un estándar doctrinal necesario rige la presentación del desliz de Adán, la paz sea con él, con el respeto debido a la profecía: es un desliz seguido de elección divina, guía y arrepentimiento aceptado, como dijo el Altísimo en otro lugar: ﴾Luego su Señor lo eligió, aceptó su arrepentimiento y lo guió﴿[9]. Este desliz no disminuye el rango de la profecía, ni se amplifica de una manera que falte el respeto a los profetas, ni se minimiza al punto de creer que la obligación es liviana. La posición equilibrada: es un tropiezo humano anterior a la elección para la profecía, seguido de purificación y elección divina — a ser mencionado con una medida que no contenga ni subestimación ni exageración.

El modelo de recepción obstinada: los hijos de Israel

Luego se alarga el aliento coránico en la presentación del modelo opuesto: los hijos de Israel, cuyo discurso ocupa una vasta porción de la sura. Su discurso se abrió con el recuerdo de la bendición: ﴾¡Oh, hijos de Israel! Recordad Mi favor que os concedí﴿[10] — pero la bendición fue recibida con obstinación en lugar de gratitud. Entre las formas de su obstinación: su exigencia de ver a Dios abiertamente — ﴾Nunca te creeremos hasta que veamos a Dios abiertamente﴿[11] — y su disputa sobre la vaca hasta que el asunto se les hizo más estricto, cuando con lo mínimo les hubiera bastado: ﴾Ciertamente, Dios os manda que degolléis una vaca﴿[12].

También: su violación de convenios solemnes — ﴾Y cuando tomamos vuestro compromiso: no derramaréis vuestra sangre﴿[13] —; su asesinato de profetas sin derecho — ﴾y matan a los profetas sin derecho﴿[14] —; y su distorsión de las palabras después de haberlas comprendido — ﴾lo distorsionan después de haberlo entendido﴿[15]. Este modelo se presenta desde el texto coránico mismo, sin generalización injusta sobre cada individuo entre ellos — pues el Corán mismo fue justo y estableció la excepción: ﴾No son todos iguales﴿[16]. Lo condenado es el modo de recepción obstinado, no los linajes y la sangre; y se les llamó los peores receptores porque el conocimiento les llegó y negaron, los convenios les fueron tomados y los rompieron — así se unieron en su caso el conocimiento y la obstinación.

La sabiduría de extender su discurso en esta sura medinense es evidente: la naciente comunidad creyente en Medina estaba vecina e interactuando con este modelo, así que la presentación coránica vino como advertencia para que no transitara el camino de quienes la precedieron en recibir el Libro: tomar de la religión lo que concuerda con sus deseos y dejar lo que les pesa, o creer en parte y negar en parte. El propósito es pedagógico antes de ser informativo, un espejo presentado ante cada generación de portadores del Mensaje, para que guarden cautela ante los errores de quienes les precedieron.

El modelo ejemplar: Abraham, la paz sea con él

En contraste con la obstinación se eleva el modelo ejemplar: el Amigo de Dios, Abraham, la paz sea con él, quien recibió el Mensaje con plena conformidad y cumplimiento — ﴾Y cuando el Señor de Abraham le puso a prueba con palabras y él las cumplió. Dijo: "Voy a hacerte un líder para la gente"﴿[17]. El liderazgo aquí es el fruto del cumplimiento; la recompensa de la recepción plena es convertirse en modelo del que otros reciben. Luego a la conformidad del corazón siguió una construcción práctica tangible: ﴾Y cuando Abraham levantaba los cimientos de la Casa, e Ismael﴿[18] — acompañada de súplica humilde: ﴾Señor nuestro, acepta de nosotros﴿. Su modelo así se completó: recepción, conformidad, construcción y plegaria.

La "Casa" en su contexto es un símbolo elocuente de la construcción civilizacional de fe sobre pilares que no se derrumban: cimientos de tawḥīd, ladrillos de obras y una finalidad de la complacencia divina. Luego la visión de Abraham se extiende al futuro, suplicando para su descendencia un mensajero: ﴾Señor nuestro, envía entre ellos un mensajero de entre ellos﴿[19]. Nuestro Profeta Muḥammad ﷺ fue el cumplimiento de su súplica, y el anillo del Mensaje se enlazó desde el modelo fundacional al modelo ejemplar hasta el Sello de los Profetas. Con esto queda claro que la narración en al-Baqara no es un excurso histórico, sino una presentación intencionada de los modos de recepción del Mensaje: capacidad fundacional en Adán, resistencia obstinada en los hijos de Israel, y cumplimiento constructivo en Abraham.

(III) Segunda puerta: el sistema práctico de obligaciones para construir la comunidad creyente

Tras haber clarificado la sura la cuestión de "¿quién recibe el Mensaje?", pasa a la segunda pregunta: "¿Cómo vive la comunidad por él?" El sistema práctico de obligaciones vino como una construcción gradual y precisa — no como disposiciones dispersas. Sus rasgos más prominentes incluyen el cambio de la qibla: ﴾Gira tu rostro hacia la Mezquita Sagrada﴿[20] — una declaración de la independencia de la comunidad creyente y la distinción de su personalidad, y la unión de su unidad en torno a un centro.

Luego se sucedieron las obligaciones, construyendo esta comunidad pilar a pilar: el ayuno, como entrenamiento de la voluntad y purificación del alma — ﴾Se os ha prescrito el ayuno como se prescribió a los que os precedieron﴿[21]; el talión, para la protección de las vidas y la disuasión de la agresión — ﴾Se os ha prescrito la retribución en los casos de muerte﴿[22]; la peregrinación, para unificar la dirección y congregar la palabra — ﴾Completad la Peregrinación y la Visita para Dios﴿[23]; y las disposiciones sobre el matrimonio y el divorcio para proteger la familia, unidad básica de la sociedad — ﴾El divorcio se da dos veces﴿[24].

Luego viene la construcción económica y ética: la prohibición del interés usurario, para purificar la riqueza de la injusticia — ﴾Dios ha permitido el comercio y ha prohibido el interés﴿[25]; el versículo del endeudamiento — el más largo del Corán — para la protección de los derechos y la documentación de las transacciones — ﴾Cuando contraigáis una deuda por un plazo determinado, escribidla﴿[26]; el gasto, para la solidaridad y la purificación de la riqueza — ﴾El ejemplo de quienes gastan su riqueza en el camino de Dios﴿[27]; y el combate — aunque aborrecible para el alma — para repeler la agresión y proteger la llamada — ﴾Os ha sido prescrito el combate, aunque os sea odioso﴿[28]. Estas obligaciones son un sistema integrado: devocional, que purifica el alma; social, que protege la familia; económico, que purifica la riqueza; defensivo, que protege la entidad — todo ello una construcción práctica para la comunidad que aceptó el Mensaje y se hizo digna de portarlo.

Conclusión: el concepto del Mensaje como un único hilo estructural

Con esto queda claro que el "concepto del Mensaje" a través de la sura al-Baqara se organiza en un único hilo estructural entrelazado: una llamada que se dirige a los modos de las personas en su apertura (el creyente temeroso, el incrédulo negador, el hipócrita ambiguo); luego presentando modelos de recepción a través de la narración (el fundacional en Adán, el obstinado en los hijos de Israel, el ejemplar en Abraham); luego construyendo la comunidad creyente mediante el sistema práctico de obligaciones. La sura en su totalidad responde dos preguntas: ¿quién recibe el Mensaje? ¿Y cómo se vive con él?

Esta — como se ha expuesto — es una lectura interpretativa analítica que presentamos para la reflexión, no para la obligación, y no pretendemos agotar los significados de esta sura global, pues sus significados son más amplios de lo que ninguna mirada puede abarcar y más abundantes de lo que ninguna fuente puede agotar. Nos basta con señalar una unidad estructural que ayuda a la reflexión y conecta la apertura de la sura con sus propósitos. La guía es de Dios únicamente, y Él es el Guía al camino recto. Dios sabe mejor, y que Dios envíe la paz y las bendiciones sobre nuestro Profeta Muḥammad y sobre su familia y todos sus compañeros.

Notas

Notas

  1. Sura al-Baqara, versículos 1–2. [2]: Sura al-Baqara, versículos 2–5 (descripción de los creyentes temerosos). [3]: Sura al-Baqara, versículos 6–7. [4]: Sura al-Baqara, versículos 8–20 (descripción de los hipócritas). [5]: Sura al-Baqara, versículo 30. [6]: Sura al-Baqara, versículo 31. [7]: Sura al-Baqara, versículo 36. [8]: Sura al-Baqara, versículo 37. [9]: Sura Ṭāhā, versículo 122; indicando que el desliz fue seguido de elección, guía y arrepentimiento aceptado. [10]: Sura al-Baqara, versículo 40; y ver la repetición del discurso en los versículos 47 y 122. [11]: Sura al-Baqara, versículo 55. [12]: Sura al-Baqara, versículos 67–73 (la historia de la vaca). [13]: Sura al-Baqara, versículos 83–84; y ver el versículo 93 sobre la violación de convenios. [14]: Sura al-Baqara, versículo 61; y ver el versículo 91 sobre el asesinato de profetas. [15]: Sura al-Baqara, versículo 75; y ver el versículo 79 sobre la distorsión y la escritura con la mano. [16]: Sura Āl ʿImrān, versículo 113; negando la generalización y afirmando la excepción. [17]: Sura al-Baqara, versículo 124. [18]: Sura al-Baqara, versículo 127. [19]: Sura al-Baqara, versículo 129. [20]: Sura al-Baqara, versículo 144; contexto en los versículos 142–150. [21]: Sura al-Baqara, versículo 183; contexto en los versículos 183–187. [22]: Sura al-Baqara, versículo 178; contexto en los versículos 178–179. [23]: Sura al-Baqara, versículo 196; contexto en los versículos 196–203. [24]: Sura al-Baqara, versículo 229; sobre las disposiciones del divorcio (221–237). [25]: Sura al-Baqara, versículo 275; contexto en los versículos 275–281. [26]: Sura al-Baqara, versículo 282; el versículo más largo del Noble Corán (el versículo de la deuda). [27]: Sura al-Baqara, versículo 261; contexto en los versículos 261–274 sobre el gasto. [28]: Sura al-Baqara, versículo 216; contexto en los versículos 190–195 y 216–218 sobre el combate.
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