El tafsīr orientado a los fines en la sura al-Fātiḥah

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Cada día el musulmán se yergue ante su Señor al menos diecisiete veces —las unidades de las cinco oraciones obligatorias—, y ninguna unidad le es válida sino con una Fātiḥah que recita con su lengua, o que escucha de su imam y luego dice «Āmīn». ¿Cuál es, pues, la sabiduría de que sea precisamente esta sura la indispensable que nunca se omite? ¿Y por qué eligió el Legislador plantarla en el corazón del musulmán, en su mente y en su conciencia con esta siembra repetida cada día? La pregunta es, en su esencia, orientada a los fines; no se detiene en «¿Qué dice la Fātiḥah?», sino que penetra hasta «¿Qué quiere la Fātiḥah hacer del ser humano cada día?».

La primera respuesta es que la repetición misma es un fin; pues el significado no se arraiga en el alma de una sola vez, sino mediante el recordatorio renovado. La Fātiḥah —a la que los sabios llamaron «la Madre del Corán»— reunió los grandes fines del Corán en siete aleyas: la unicidad, la alabanza, la servidumbre, el retorno y la guía, hasta el punto de que Ibn ʿĀshūr la consideró un «magistral prólogo» de la revelación, que lleva en sus pliegues todos los fines del Corán. Parte de la sabiduría de su repetición, pues, es que el musulmán reajuste su brújula sobre estos fines antes de lanzarse a su vida mundana.

¿Qué lema lleva la sura?

Si preguntamos: ¿qué lema lleva la Fātiḥah y arraiga en quien la recita en cada unidad de oración? La respuesta es que reconstruye la relación del ser humano con su Señor, consigo mismo y con las personas sobre pilares sucesivos: una alabanza que lega el contento, una señoría que lega la seguridad, una misericordia que lega la esperanza, una soberanía sobre el Día del Juicio que lega la justicia y la serenidad, luego una servidumbre que libera, y una guía que orienta. Es un pacto cotidiano que renueva el equilibrio del alma. Avancemos con ella aleya por aleya para esclarecer sus fines.

«Las alabanzas a Dios» — El fin del contento y la salud del corazón

«Las alabanzas a Dios, Señor de los mundos.» [al-Fātiḥah: 2]

El musulmán abre su confidencia con la alabanza, no con la queja ni con la petición. En esta apertura hay un fin psicológico profundo; pues la alabanza, en la lengua, es el elogio de lo bello desde el contento y el amor. Quien comienza con la alabanza ha comenzado desde una posición de contento y gratitud, no desde una posición de carencia y queja. Este contento lega una estabilidad psicológica con la que se hace sana la salud del corazón, brotan los manantiales de los talentos y se purifica el alma, de modo que trata bien a todos los miembros de la sociedad. El corazón contento es un corazón rico; su contento lo hace independiente del rencor, el engaño y la envidia, y por él se elevan las enemistades y las formas de venganza. Pues el envidioso envidia solo porque está disgustado con el reparto de Dios, mientras que el que alaba está contento con Su reparto. La alabanza, pues, no es una frase que se pronuncia, sino una terapia cotidiana que reajusta el alma sobre el contento.

«Señor de los mundos» — El fin de la seguridad al amparo del Educador

Luego pasa de la alabanza a su causa: la señoría. La palabra «Señor» (Rabb) lleva una gran significación educadora; pues el Señor es el Educador, el Dueño, el Disponedor, que conduce el bien y repele el mal, y hace crecer a Su creación poco a poco hasta su perfección. Cuando el musulmán siente que su Señor es el «Señor de los mundos» en su totalidad, queda convencido de que está al amparo de un Educador que todo lo abarca, que protege, que provee, que todo lo puede, y que no lo abandona a sí mismo ni a las personas. Este sentir arranca del corazón la ansiedad del destino y el temor del sustento, de modo que se tranquiliza al saber que Quien lo creó se encarga de su educación y de su suficiencia; pues no se pierde aquel cuyo Señor es Dios.

«El Compasivo, el Misericordioso» — El fin de la esperanza y la expulsión de la desesperación

Tras la señoría viene la misericordia, duplicada en dos formas que reúnen la amplitud de la misericordia y su permanencia: al-Raḥmān, cuya misericordia abarca todas las cosas, y al-Raḥīm, que la singulariza para Sus siervos creyentes. Sentir esta misericordia infunde en el alma dolorida y reflexiva un gozo y una esperanza; pues quien sabe que su Señor es misericordioso con él no se rinde a la desesperación por severa que sea la crisis, sino que aspira a un mañana mejor y a un destino más esperanzador. La misericordia en la Fātiḥah es el antídoto del desaliento, que recuerda al corazón fatigado que la puerta de Dios está abierta, y que Su misericordia precede a Su ira.

«Soberano del Día del Juicio» — El fin de la justicia y la tranquilidad del agraviado

Luego la sura le recuerda la soberanía de Dios sobre el Día del Juicio, estableciendo en su interior la balanza de la justicia diferida. ¡Cuántos agraviados ven al opresor escapar en este mundo y casi desesperan de la justicia! Así viene esta aleya a arraigar una certeza que lleva al alma a la tranquilidad: que el desagravio del opresor llegará sin remedio, aunque se difiera en apariencia en la vida aparente de este mundo hasta el Día de la Gran Comparecencia. Con esta certeza se sosiega el alma herida, de modo que el agravio no la lleva a la venganza injusta ni a la desesperación de la justicia de Dios; antes bien, entrega su asunto al Soberano del Día del Juicio.

«Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda» — El fin de la liberación y el equilibrio

«Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda.» [al-Fātiḥah: 5]

En esta aleya la sura pasa de la alabanza al pacto, del relato a la promesa, en un giro retórico de la tercera persona al interlocutor directo que sitúa al siervo en encuentro directo con su Señor. Pues después de que el musulmán ha conocido a su Señor mediante la alabanza —un Señor misericordioso y soberano— declara su servidumbre solo a Él, y su petición de ayuda solo a Él. En el anteponer el complemento «Solo a Ti» está el fin de la exclusividad: no adoramos a otro que a Ti, ni pedimos ayuda a otro que a Ti. Esta es la mayor liberación del ser humano; pues quien hace sincera su servidumbre a Dios se libera de la servidumbre a las personas, a las cosas y a las pasiones, de modo que no se humilla ante ninguna criatura, ni teme sino a su Creador.

En la aleya hay un segundo fin sutil: en unir la adoración con la petición de ayuda hay un equilibrio educador; pues no hay adoración sin pedir la ayuda de Dios, no sea que la persona se maraville de su propia obra, ni petición de ayuda sin adoración, no sea que se siente sin esforzarse, en mera dependencia. Es el pacto del que se esfuerza confiando: actúo con mi esfuerzo y me apoyo en mi Señor.

Y un tercer fin, delicado, en la forma plural: la aleya no dijo «Solo a Ti adoro» en singular, sino «adoramos» en plural; de modo que quien ora, aun en su soledad, habla con la lengua de toda la comunidad. En esto hay una disolución de la individualidad del «yo» y una siembra espontánea del espíritu de comunidad y de responsabilidad hacia el conjunto; así el musulmán es educado —en sus momentos más privados— para ser un individuo dentro de una entidad mayor, que adora junto a sus hermanos y pide ayuda con ellos, no aislado de ellos.

«Guíanos por el sendero recto» — El fin de la guía y la claridad del camino

Luego el siervo pasa de declarar la servidumbre a lo primero que pide: la guía. Contempla que la mayor súplica que el musulmán repite diecisiete veces en su día no es la petición de riqueza, ni de salud, ni de victoria, sino la petición de la guía hacia el sendero recto. El sendero recto es la vía media entre el exceso y la negligencia, de modo que pedirlo es pedir la moderación y rechazar el extremismo y la dejadez. En esto hay un fin sublime: que la mayor de las necesidades del ser humano es la claridad del camino y la firmeza en él; pues a quien se ha perdido de su camino no le aprovechan ni su provisión ni su fuerza. Pedir la guía en cada unidad de oración es un reconocimiento de que el corazón fluctúa, y de que la firmeza en la verdad es un favor que se pide, no una posesión de la que se está seguro; ¡cuánto necesita, pues, el fuerte y el sabio decir cada día: «Guíanos»!

«El sendero de aquellos a quienes has favorecido...» — El fin del modelo y la unión del saber con la obra

«El sendero de aquellos a quienes has favorecido; no el de los que han incurrido en la ira, ni el de los extraviados.» [al-Fātiḥah: 7]

La sura se sella trazando los hitos del camino: con la emulación de los favorecidos entre los profetas, los veraces, los mártires y los justos. En esta vinculación con modelos vivos hay un fin psicológico sutil: la «compañía histórica»; pues el musulmán, al pedir este sendero, siente que no está solo ni es un extraño en su apego a sus valores en medio de un mundo turbulento, sino que camina en una caravana extendida a través de los siglos en la que caminó la flor de la humanidad, de modo que aumenta en firmeza y en sosiego por su compañía en el camino.

Luego advierte contra dos sendas desviadas: la senda de «los que han incurrido en la ira», que conocieron la verdad y no obraron conforme a ella, y la senda de «los extraviados», que adoraron a Dios en la ignorancia, sin discernimiento. En esto hay un fin abarcador: que la salvación está en la unión del saber con la obra; pues ningún saber sin obra aprovecha, y ninguna obra sin saber se endereza. Así la Fātiḥah se sella con un programa integral para la conducta: un modelo que se sigue y dos sendas que se evitan; de modo que no se extravía quien hace de esto su súplica.

El lema integrador

Si reunimos los hilos de la sura, se hace claro que el lema que planta en cada unidad de oración es: que el musulmán viva conectado con Dios —contento y alabando, tranquilo por Su señoría y Su misericordia, confiado en Su justicia, libre por su servidumbre a Él, guiado por el sendero de los justos—. Por esto fue «la Madre del Corán», y por esto se repitió cada día; pues el alma necesita renovar este pacto y reajustar su brújula una y otra vez, para que las preocupaciones de este mundo no la devoren de modo que olvide a su Señor, a sí misma y a su camino. La Fātiḥah, pues, no es solo la puerta de la oración, sino la puerta del bienestar para el corazón, la mente y la conducta.