El birr en el Corán

El birr es el nombre más espacioso que el Corán da al bien, una amplitud que el propio Libro defiende de cualquier reducción a una dirección, un rito o una forma externa. Del debate sobre la quibla a la síntesis profética en dos palabras, «buen carácter», este artículo muestra cómo la fe, la generosidad, la paciencia y la piedad filial confluyen en una sola virtud que todo lo abarca.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

Los musulmanes oraban hacia Jerusalén, hasta que llegó la orden de volver la quibla hacia la Kaʿba cuando se hallaban en plena oración. Quienes estaban en una fila detrás del imán dieron una vuelta completa, de una dirección a su opuesta, sin interrumpir la plegaria. Apenas se había asentado el asunto cuando estalló en torno a él una amplia disputa: ¿qué quiso Dios con este cambio? ¿Y qué tiene que ver la religión con esas direcciones? Las aleyas que descendieron entonces no respondieron a la pregunta «¿qué dirección es mejor?»; arrancaron la pregunta de raíz:

﴿لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ﴾ (2:177) «La rectitud (birr) no consiste en que volváis vuestros rostros hacia oriente u occidente, sino que la rectitud es la de quien cree en Dios, en el Último Día, en los ángeles, en el Libro y en los profetas».

La disputa sobre la dirección de la quibla no era más que un ejemplo de una ilusión más grave: que se reduzca la religión a un movimiento externo y se suponga que el birr es una realidad tan estrecha como la única dirección hacia la que uno se vuelve.

Veinte apariciones en torno al bien y doce en torno a la tierra firme

La raíz b-r-r se repite en el Corán treinta y dos veces, pero cerca de la mitad nada tiene que ver con nuestro tema. Al-barr, con fatḥa sobre la primera letra, significa la tierra firme por oposición al mar, y con este sentido puramente geográfico aparece doce veces (por ejemplo, 6:59, 63, 97; 17:67, 68, 70; 30:41). Son pasajes sin verdadero parentesco verbal con el rasgo moral, pese a la identidad de las letras. El círculo que nos concierne comprende el verbo tabarrū (dos veces: 2:224, 60:8); el nombre al-birr (ocho veces: 2:44, 177 [dos veces], 189 [dos veces], 3:92, 5:2, 58:9); el plural al-abrār (seis veces: 3:193, 198; 76:5; 82:13; 83:18, 22); el adjetivo barran, que describe al hijo piadoso con sus padres (19:14, 32); el nombre divino al-Barr (52:28); y el adjetivo bararah, que describe a los ángeles (80:16). El testimonio verbal directo suma, pues, veinte lugares.^[1]

Una amplitud que responde a otra amplitud

Antes de recorrer este círculo de veinte en sus pasajes, conviene detenerse en lo que lo une, en la lengua, con su lejana hermana, la «tierra firme». Los léxicos coinciden en que el birr es, en su origen, un bien amplio y envolvente, y no una buena acción determinada. Los filólogos han advertido que este sentido se cruza con al-barr, la tierra firme, en un solo punto de parentesco: la amplitud y la extensión. Así como la tierra firme se despliega ante quien la contempla sin un límite que la encierre, así el birr es un bien dilatado que no se recluye en una sola puerta de la obediencia. Este cruce lingüístico, aunque no es un testimonio verbal del uso moral sino un vínculo derivativo lejano, arroja luz sobre el sentido, y esa luz se confirma en el texto mismo de la aleya. Cuando el Corán quiso refutar la ilusión de reducir el birr a una dirección, trajo una de las definiciones más amplias de la virtud en todo el Libro, como si la amplitud de la palabra en la lengua fuera la amplitud misma de su contenido en la ley.

Dos aleyas que refutan la reducción dos veces

No es esta la única vez que el Corán emplea la fórmula «el birr no es… sino que el birr es…» para desmontar una comprensión superficial. En la misma sura, doce aleyas más adelante, el patrón se repite en una ocasión enteramente distinta. Algunos árabes de la Ignorancia preislámica, una vez que entraban en estado de consagración (iḥrām) para la peregrinación, no entraban en su casa por la puerta, sino que abrían un boquete en la pared trasera y accedían por él, en una falsa muestra de piedad. Entonces descendió:

﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ﴾ (2:189) «La rectitud no consiste en que entréis en las casas por detrás, sino que la rectitud es la de quien teme a Dios».

La estructura central que expresa esta repetición es la siguiente: cada vez que los hombres inventan un rito formal y lo toman por la esencia de la religión, sea la dirección de la oración o la puerta de entrada, el Corán los devuelve a un único criterio inmutable: la fe, la conciencia de Dios y la acción recta. El birr, pues, no es un acto más que se añade a la lista de las obediencias. Es el nombre comprensivo con el que se pone a prueba cada acto que su autor toma por obediencia: ¿pertenece a la esencia de la religión o a sus cáscaras inventadas?

Una lista, no una dirección

El resto de 2:177 merece leerse entero, pues es la lista más completa de los componentes del birr en el Corán: la fe en Dios, el Último Día, los ángeles, el Libro y los profetas; luego

﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ﴾ «…y da de su hacienda, a pesar del amor que le tiene, a los parientes, a los huérfanos, a los necesitados, al viajero, a los que piden y para liberar esclavos»;

luego el establecimiento de la oración y el pago del azaque; luego el cumplimiento de los pactos; luego la paciencia

﴿فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ﴾ «…en la miseria y la adversidad y en el momento del combate».

En un solo aliento la aleya reúne credo, culto, entrega de bienes, conducta social y paciencia, y no deja ninguna puerta de la religión fuera de su definición. Llama la atención que la entrega de bienes quede calificada por «a pesar del amor que le tiene», lo cual declara con claridad otra aleya:

﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ (3:92) «Jamás alcanzaréis la rectitud hasta que gastéis de lo que amáis».

El birr no se alcanza con el excedente de riqueza que nunca se echa en falta, sino con aquello que su dueño ama y, aun así, prefiere dar a otro. En otra dimensión, el Corán vincula el birr de modo particular con los padres, y describe a Yaḥyā y a ʿĪsā (la paz sea con ellos) como «piadoso con sus padres» y «piadoso con mi madre» (19:14, 32). Hace así de esta cualidad un rasgo con el que Dios mismo describió a Sus profetas, y no solo al común de los justos.

La palabra al-abrār merece también una pausa propia, pues no aparece como descripción pasajera sino como nombre de un rango elevado entre los moradores del Paraíso, distinguido con una dicha especial:

﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ﴾ (82:13، 83:22) «Ciertamente, los justos estarán en la dicha».

Se les da de beber de una copa

﴿كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا﴾ (76:5) «…cuya mezcla es de alcanfor»,

y su registro se dice que está

﴿لَفِي عِلِّيِّينَ﴾ (83:18) «…en ʿIlliyyūn»,

la más alta de las moradas de los registros, no la más baja. El birr en el Corán no es, pues, una virtud entre muchas de igual peso. Es el nombre que se da a quien ha alcanzado en la obediencia un grado que lo distingue con un rango propio entre los moradores del Paraíso, y no solo entre los librados del Fuego.

Una palabra que compendia la lista

Tras esta amplitud coránica vino un hadiz profético que reunió todo el sentido en dos palabras. Al-Nawwās ibn Samʿān (que Dios esté complacido con él) preguntó al Profeta ﷺ por la rectitud y el pecado, y este dijo: «الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ، وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي نَفْسِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ» —«La rectitud es el buen carácter, y el pecado es lo que se agita en tu alma y no quieres que la gente llegue a saber». Lo recogió Muslim.^[2] Después de que el Corán expusiera una larga lista de credo, culto, entrega de bienes y paciencia, el hadiz devolvió todo ello a una única esencia que se muestra en el trato cotidiano: el buen carácter. Es como si cada elemento de la lista de al-Baqara fuera una manifestación de esa esencia única.

En otro hadiz, ʿAbd Allāh ibn Masʿūd (que Dios esté complacido con él) preguntó al Profeta ﷺ: «أَيُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟» —«¿Qué obra es la más amada por Dios?». Respondió: «الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا» —«La oración en su tiempo». Preguntó: «ثُمَّ أَيٌّ؟» —«¿Y luego cuál?». Dijo: «ثُمَّ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ» —«Luego la piedad filial (birr al-wālidayn)». Preguntó: «ثُمَّ أَيٌّ؟» —«¿Y luego cuál?». Dijo: «الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ» —«El esfuerzo en el camino de Dios». Es hadiz de común acuerdo.^[3] El Profeta ﷺ colocó así la piedad filial en segundo lugar, tras la oración y antes del yihad, la cumbre de la religión. Le dio una prioridad que puede escapar a quien supone que el esfuerzo y la llamada a Dios valen más que el cuidado de un padre anciano en su casa.

Cuando el rito se vuelve velo

En su comentario a la aleya «La rectitud no consiste en que volváis vuestros rostros», muchos exegetas coinciden en que su propósito no es preferir una dirección sobre otra, sino liberar la religión de la ilusión de que los ritos, despojados de la fe que ha de acompañarlos en el corazón y de las obras que han de acompañarlos en la vida, puedan alcanzar el birr o producir el bien. El rito puede volverse un velo sobre la esencia de la religión si se lo toma por esa esencia misma y no por un medio hacia ella. Esto explica por qué el Corán, en el momento en que los hombres podían haberse absorbido en la disputa sobre «qué dirección es más acertada», prefirió ensanchar toda la cuestión en lugar de responderla en su estrechez. El fin de la religión no está en una dirección a la que uno se vuelve, sino en un corazón que se enmienda y en una vida asentada sobre la veracidad, la generosidad y la fidelidad.

Cuando también nosotros reducimos

El mismo patrón que corrigieron las dos aleyas de al-Baqara se repite hoy, aunque haya cambiado de aspecto. Algunos suponen que la religiosidad se limita a una sola forma externa, como la manera de vestir, el tono del discurso o la severidad en alguna cuestión secundaria y discutida, mientras descuidan el buen carácter con quienes les son más cercanos, en su casa o en su trabajo. Tal persona erige su propia «quibla» y la toma por la religión entera, exactamente como algunos árabes de la Ignorancia tomaron por piedad entrar en la casa por detrás.

La propia lista de la aleya de al-Baqara sirve hoy como medida práctica. ¿Hay veracidad en mi fe? ¿Hay, en mi hacienda, preferencia por los demás y no mero excedente? ¿Hay fidelidad en mi promesa? ¿Hay paciencia en mi adversidad? Si falta uno de estos pilares y su lugar lo ocupa la severidad en alguna cuestión formal, eso es justamente la reducción que las dos aleyas descendieron a refutar.

Lo mismo vale para quien supone el birr limitado a la relación con Dios, de modo que se afana en abundantes devociones voluntarias mientras es negligente con los derechos de sus padres, de su vecino o de su colega. El hadiz de Ibn Masʿūd sitúa la piedad filial en un rango que precede incluso al yihad, y recuerda que la amplitud del birr alcanza a los más cercanos antes que a los más lejanos, y no al revés. En un tiempo en que las prioridades se disputan entre la búsqueda del conocimiento religioso, la llamada a Dios y la labor pública, este hadiz sigue siendo un recordatorio inolvidable: que cada cual se pregunte en qué lugar de la escala de sus prioridades está la piedad hacia sus padres, antes de afanarse en otros campos que ha juzgado mejores.

Conclusión

De la disputa sobre la dirección de la quibla, a la perforación de las paredes como muestra de piedad, a una lista que reúne fe, entrega de bienes y paciencia, el Corán traza para el birr una amplitud que rechaza todo intento de confinarlo a un solo rito. Y cuando toda esta amplitud fue compendiada en dos palabras en labios del Profeta ﷺ, nada se eligió para ella sino «el buen carácter», una esencia que se manifiesta en cada detalle de la vida diaria y no en una dirección a la que uno se vuelve para luego olvidarla. Y Dios, exaltado sea, sabe más; Él es el Guardián del éxito.