قرآن کریم میں 'بِرّ'

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

مسلمان بیت المقدس کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے تھے، یہاں تک کہ نماز ہی کے دوران قبلہ کو کعبہ کی طرف موڑنے کا حکم آ گیا؛ چنانچہ امام کے پیچھے صف میں کھڑے لوگوں نے بغیر نماز توڑے مکمل پلٹ لی، ایک سمت سے بالکل مخالف سمت کی طرف۔ ابھی یہ معاملہ ٹھکانے بھی نہیں لگا تھا کہ اس کے گرد ایک وسیع بحث چھڑ گئی: اللہ نے اس تبدیلی سے کیا ارادہ کیا؟ اور دین کا ان سمتوں سے کیا تعلق؟ لیکن بعد میں نازل ہونے والی آیات نے "کون سی سمت بہتر ہے" کے سوال کا جواب دینے کی بجائے اس سوال کو ہی جڑ سے اکھاڑ دیا: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ قِبَلَ ٱلۡمَشۡرِقِ وَٱلۡمَغۡرِبِ وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلۡكِتَٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ﴾ [البقرة: 177]۔

نیکی یہ نہیں کہ تم اپنے منہ مشرق یا مغرب کی طرف پھیر لو، بلکہ نیکی (اُس کی ہے) جو اللہ پر، قیامت کے دن پر، فرشتوں پر، کتاب پر اور نبیوں پر ایمان لائے۔

تو قبلے کی سمت پر یہ بحث ایک زیادہ خطرناک وہم کی مثال تھی: کہ دین کو ایک ظاہری حرکت تک محدود کر دیا جائے، اور یہ سمجھا جائے کہ "بِرّ" اتنی ہی تنگ چیز ہے جتنی تنگ وہ واحد سمت ہے جس کی طرف رخ کیا جاتا ہے۔

بیس مرتبہ نیکی کے گرد، اور بارہ مرتبہ خشکی کے معنی میں

قرآن کریم میں جذر "ب-ر-ر" بتیس مرتبہ آیا ہے، لیکن تقریباً آدھا اس موضوع سے متعلق نہیں: کیونکہ "البَر" (ب پر فتحہ کے ساتھ) بحر کے مقابلے میں خشکی کو کہتے ہیں، اور یہ خالصتاً جغرافیائی معنی میں بارہ مرتبہ آیا ہے [جیسے الأنعام: 59، 63، 97؛ الإسراء: 67، 68، 70؛ الروم: 41]، اس مقام پر حروف کی یکسانیت کے باوجود صفتِ اخلاق سے کوئی حقیقی زبانی تعلق نہیں۔ جو دائرہ ہمارے موضوع سے متعلق ہے وہ یہ ہے: فعل "تَبَرُّوا" (دو مرتبہ: البقرة 224، الممتحنة 8)، اسم "البِرّ" (آٹھ مرتبہ: البقرة 44، 177 [دو مرتبہ]، 189 [دو مرتبہ]، آل عمران 92، المائدة 2، المجادلة 9)، جمع "الأبرار" (چھ مرتبہ: آل عمران 193، 198؛ الإنسان 5؛ الانفطار 13؛ المطففين 18، 22)، صفت "بَرًّا" اپنے والدین کے ساتھ نیک سلوک کرنے والے بیٹے کے وصف میں (مريم 14، 32)، اللہ تعالیٰ کا نام "البَرّ" (الطور 28)، اور صفت "بَرَرَة" فرشتوں کے وصف میں (عبس 16)۔ تو براہِ راست لفظی شاہد کا مجموعہ بیس مقامات ہے^[1]۔

ایک وسعت جو دوسری وسعت سے ملتی ہے

اور ان بیس مقامات کے دائرے کا جائزہ لینے سے پہلے، یہ دیکھنا مفید ہے کہ زبانی لحاظ سے اسے اپنی دور کی بہن "خشکی" سے کیا چیز ملاتی ہے، کیونکہ لغات اس بات پر متفق ہیں کہ "بِرّ" اپنی اصل میں وسیع، جامع بھلائی ہے، کوئی خاص نیک عمل نہیں؛ اور لغت دانوں نے یہ بھی دیکھا ہے کہ یہ معنی "البَر" یعنی خشکی کے ساتھ ایک مشترک عامل میں ملتا ہے، اور وہ ہے وسعت اور کشادگی، کیونکہ جس طرح خشکی دیکھنے والے کے سامنے بے حد و حساب پھیلی ہوتی ہے، اسی طرح "بِرّ" ایک وسیع بھلائی ہے جو اطاعت کے کسی ایک دروازے تک محدود نہیں۔ اور یہ لغوی اشتراک — اگرچہ اخلاقی استعمال پر لفظی شاہد نہیں بلکہ ایک دور کا اشتقاقی تعلق ہے — اس معنی کو ایک ایسی روشنی سے منور کرتا ہے جس کی تصدیق خود آیت کے متن میں ہے: کیونکہ جب قرآن کریم نے بِرّ کو ایک سمت تک محدود کرنے کے وہم کو رد کرنا چاہا، تو وہ پورے قرآن میں فضیلت کی وسیع ترین تعریفوں میں سے ایک لے کر آیا، گویا لفظ کی زبانی وسعت ہی اس کے شرعی مفہوم کی وسعت ہے۔

دو آیات جو تقلیص کو دو مرتبہ رد کرتی ہیں

یہ پہلا موقع نہیں کہ قرآن کریم "بِرّ یہ نہیں... بلکہ بِرّ یہ ہے" کا اسلوب سطحی فہم کو رد کرنے کے لیے استعمال کرے۔ اسی سورت میں، بارہ آیات بعد، ایک بالکل مختلف موقع پر یہ ڈھانچہ پھر آتا ہے: عرب جاہلیت میں بعض لوگ احرام کی حالت میں اپنے گھر کے دروازے سے داخل نہیں ہوتے تھے بلکہ گھر کے پیچھے سوراخ بنا کر داخل ہوتے تھے، ایک جھوٹی تقویٰ کی صورت میں۔ تو یہ آیت نازل ہوئی: ﴿وَلَيۡسَ ٱلۡبِرُّ بِأَن تَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنِ ٱتَّقَىٰ﴾ [البقرة: 189]۔

اور یہ نیکی نہیں کہ تم گھروں میں ان کی پشت سے داخل ہو، بلکہ نیکی (اُس کی ہے) جو تقویٰ اختیار کرے۔

تو جو مرکزی ڈھانچہ یہ تکرار بیان کرتی ہے: جب بھی لوگ کوئی رسمی عمل ایجاد کرتے ہیں اور اسے دین کی اصل سمجھتے ہیں — نماز کی سمت ہو یا داخل ہونے کا دروازہ — تو قرآن کریم اسے ایک ہی ابدی معیار کی طرف لوٹا دیتا ہے: ایمان، تقویٰ، اور نیک اعمال۔ بِرّ، پس، اطاعتوں کی فہرست میں شامل کوئی اضافی عمل نہیں، بلکہ وہ جامع نام ہے جس سے ہر اس عمل کو جانچا جاتا ہے جسے اس کا فاعل اطاعت سمجھتا ہے: کیا وہ دین کی اصل ہے یا اس کا ایجاد کردہ خول؟

ایک فہرست، کوئی سمت نہیں

البقرة 177 کی تکمیل پوری پڑھنے کے لائق ہے، کیونکہ یہ قرآن میں بِرّ کے اجزا کی سب سے جامع فہرست ہے: اللہ پر، قیامت کے دن پر، فرشتوں پر، کتاب پر اور نبیوں پر ایمان، پھر "مال کو اس کی محبت کے باوجود رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں، مسافروں، مانگنے والوں کو دینا، اور گردنیں آزاد کرانے میں"، پھر نماز قائم کرنا اور زکوٰة دینا، پھر عہد پورا کرنا، پھر "تنگدستی اور تکلیف اور جنگ کے وقت صبر"۔ تو آیت نے ایک ہی سانس میں عقیدہ، عبادت، انفاق، معاشرتی رویہ اور صبر کو جمع کر دیا، اور دین کے دروازوں میں سے کوئی دروازہ اپنی تعریف سے باہر نہیں چھوڑا۔ اور یہ قابلِ غور ہے کہ انفاق کو "اس کی محبت کے باوجود" سے مقید کیا گیا، جسے ایک دوسری آیت صراحت سے بیان کرتی ہے: ﴿لَن تَنَالُواْ ٱلۡبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ [آل عمران: 92]؛

تم ہرگز نیکی کو نہیں پاؤ گے جب تک کہ اپنی محبوب چیزوں میں سے خرچ نہ کرو۔

تو بِرّ اس فاضل مال سے حاصل نہیں ہوتی جس کا کوئی احساس نہ ہو، بلکہ اس سے جو اس کے مالک کو عزیز ہو اور وہ کسی دوسرے کو ترجیح دے۔ اور ایک اور بُعد میں قرآن کریم بِرّ کو خاص طور پر والدین سے جوڑتا ہے، یحییٰ اور عیسیٰ علیہما السلام کو "اپنے والدین کے ساتھ نیک" اور "اپنی ماں کے ساتھ نیک" کی صفت سے موصوف کرتا ہے [مريم: 14، 32]، اس صفت کو اللہ کے انبیاء کی صفت قرار دیتا ہے، نہ صرف عام نیک لوگوں کی۔

اور لفظ "الأبرار" خود ایک مستقل توقف کا مستحق ہے، کیونکہ یہ گزرتے ہوئے وصف کے طور پر نہیں آیا بلکہ جنت والوں میں سے ایک بلند درجے کا نام ہے جسے ایک خاص نعمت سے موصوف کیا گیا ہے: ﴿إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ لَفِي نَعِيمٖ﴾ [الانفطار: 13، المطففين: 22]، ان کو ایسے جام سے پلایا جاتا ہے "جس کی آمیزش کافور کی ہے" [الإنسان: 5]، اور ان کے نامۂ اعمال کو "علیین میں" بتایا گیا ہے [المطففين: 18] — نامۂ اعمال کے مقامات میں سب سے بلند، نہ سب سے نیچے۔ تو بِرّ قرآن کریم میں بہت سی برابر فضیلتوں میں سے ایک فضیلت نہیں، بلکہ اس شخص کو دیا گیا نام ہے جو اطاعت میں اس درجے کو پہنچ گیا جس سے اسے جنت والوں میں ایک مستقل مرتبہ سے نوازا جائے، نہ صرف آگ سے بچایا جائے۔

ایک لفظ جو فہرست کو سمیٹ دیتا ہے

اس قرآنی وسعت کے بعد، ایک نبوی حدیث آئی جس نے پورے معنی کو دو لفظوں میں سمیٹ دیا۔ نواس بن سمعان رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ سے نیکی اور گناہ کے بارے میں پوچھا تو آپ ﷺ نے فرمایا: "نیکی حسنِ اخلاق ہے، اور گناہ وہ ہے جو تمہاری روح میں کھٹکے اور تم ناپسند کرو کہ لوگ اسے جانیں"، امام مسلم کی روایت^[2]۔ تو قرآن کریم نے عقیدہ، عبادت، انفاق اور صبر کی طویل فہرست تفصیل سے بیان کی، پھر حدیث آئی اور ان سب کو ایک ایسی اصل کی طرف لوٹا دیا جو روزمرہ کے معاملے میں ظاہر ہوتی ہے: حسنِ اخلاق؛ گویا البقرة کی فہرست کا ہر آئٹم اس واحد اصل کے مظاہر میں سے ایک مظہر ہے۔ اور ایک اور حدیث میں، عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ سے پوچھا: "کون سا عمل اللہ کو سب سے زیادہ محبوب ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "وقت پر نماز"، کہا: "پھر کون سا؟" فرمایا: "پھر والدین کے ساتھ نیک سلوک (بر الوالدین)"، کہا: "پھر کون سا؟" فرمایا: "اللہ کی راہ میں جہاد"، متفق علیہ^[3]۔ تو نبی کریم ﷺ نے والدین کے ساتھ نیک سلوک کو نماز کے بعد دوسرے درجے پر رکھا، جہاد سے پہلے جو دین کی چوٹی کی بلندی ہے، انہیں ایک ایسی ترجیح دی جسے وہ شخص نظرانداز کر سکتا ہے جو سمجھتا ہے کہ جہاد اور دعوتِ دین کسی بوڑھے والدین کی گھر میں دیکھ بھال سے بہتر ہیں۔

جب رسم پردہ بن جائے

"بِرّ یہ نہیں کہ تم اپنے منہ پھیر لو" کی تفسیر میں اکثر مفسرین کا اتفاق ہے کہ آیت کا مقصد ایک سمت کو دوسری سمت پر ترجیح دینا نہیں، بلکہ دین کو اس وہم سے آزاد کرانا ہے کہ رسمیں — ان کے ساتھ آنے والے ایمانِ قلبی اور اعمالِ زندگی سے خالی — بِرّ حاصل کریں یا خیر پیدا کریں؛ کیونکہ رسم دین کی اصل کے لیے پردہ بن سکتی ہے اگر اسے خود اصل سمجھا جائے، بجائے اس کے کہ اسے اس کا ذریعہ سمجھا جائے۔ اور یہی وضاحت کرتا ہے کہ قرآن کریم نے اس لمحے میں — جب لوگ "کون سی سمت زیادہ صحیح ہے" کی بحث میں مشغول ہو سکتے تھے — پورے سوال کو وسیع کیا بجائے اس کے کہ اس کی تنگی میں جواب دے؛ کیونکہ دین کا مقصد کسی سمت میں نہیں جس کی طرف رخ کیا جائے، بلکہ ایک دل میں ہے جو اصلاح پذیر ہو اور ایک زندگی میں ہے جو سچائی، دینے اور وفاداری پر قائم ہو۔

جب ہم بھی تقلیص کریں

وہی نمونہ جسے البقرة کی دو آیات نے درست کیا، آج بھی دہرایا جاتا ہے، اگرچہ اس کی شکل بدل گئی ہو۔ کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ دینداری ایک خاص ظاہری شکل تک محدود ہے — لباس کا طریقہ، یا گفتگو کا لہجہ، یا کسی ثانوی متنازع مسئلے میں سختی — جبکہ اپنے قریبی ترین لوگوں کے ساتھ، اپنے گھر یا کام میں، حسنِ اخلاق میں سستی برتتے ہیں؛ تو وہ اپنا "قبلہ" بناتا ہے اور اسے پورا دین سمجھتا ہے، بالکل ویسے جیسے جاہلیت کے بعض عربوں نے گھر کی پشت سے داخل ہونے کو تقویٰ سمجھا۔ اور البقرة کی آیت کی فہرست آج ایک عملی پیمانے کا کام دیتی ہے: کیا میرے ایمان میں سچائی ہے؟ کیا میرے مال میں فاضل کی بجائے ترجیح دینا ہے؟ کیا میرے وعدے میں وفا ہے؟ کیا میری تنگی میں صبر ہے؟ کیونکہ اگر ان ستونوں میں سے کوئی ستون غائب ہو اور اس کی جگہ کسی رسمی معاملے میں سختی نے لے لی ہو، تو یہ بالکل وہی تقلیص ہے جسے رد کرنے کے لیے دو آیات نازل ہوئیں۔ اور یہ اس شخص پر بھی لاگو ہوتا ہے جو بِرّ کو صرف اللہ کے ساتھ تعلق تک محدود سمجھتا ہے، تو وہ نفل عبادات کی کثرت میں مشغول ہو جاتا ہے جبکہ اپنے والدین، ہمسائے یا ساتھی کے حق میں کوتاہی کرتا ہے؛ کیونکہ ابن مسعود کی حدیث والدین کے ساتھ نیک سلوک کو جہاد سے بھی پہلے کے درجے پر رکھتی ہے، اور یہ یاددہانی ہے کہ بِرّ کی وسعت سب سے قریبی لوگوں سے شروع ہوتی ہے سب سے دور لوگوں سے پہلے، نہ اس کے برعکس۔ اور ایک ایسے وقت میں جب دینی علم حاصل کرنے، دعوتِ دین اور عوامی کام کے درمیان ترجیحات ٹکراتی ہیں، ابن مسعود کی حدیث ایک ناقابلِ فراموش یاددہانی رہتی ہے: کہ انسان خود سے پوچھے کہ اس کی ترجیحات کی سیڑھی میں والدین کے ساتھ نیک سلوک کہاں ہے، قبل اس کے کہ وہ ان دوسرے میدانوں میں مشغول ہو جائے جنہیں اس نے بہتر سمجھا۔

خاتمہ

قبلے کی سمت پر بحث سے، تقویٰ کی صورت میں دیواروں میں سوراخ بنانے تک، ایمان، انفاق اور صبر کو جمع کرنے والی فہرست تک، قرآن کریم نے بِرّ کی ایسی وسعت کھینچی جو اسے کسی ایک رسم تک محدود کرنے کی ہر کوشش کو مسترد کرتی ہے۔ اور جب یہ پوری وسعت نبی کریم ﷺ کی زبان پر دو لفظوں میں سمٹ گئی، تو اس کے لیے "حسنِ اخلاق" کے سوا کچھ نہیں چنا گیا — ایک ایسی اصل جو ہر روزمرہ کی تفصیل میں ظاہر ہوتی ہے، نہ کسی ایک سمت میں جس کی طرف رخ کر کے پھر بھلا دیا جائے۔ واللہ تعالیٰ أعلم، وهو الموفق.