La fitna en el Corán

La fitna en el Corán es un único fuego visto en muchas formas: el fuego del orfebre que separa el metal puro de la aleación, el fuego al que fueron arrojados los creyentes de la Trinchera y el fuego de la Otra Vida. Su propósito nunca es crear lo que hay en la persona, sino sacarlo a la luz, para que los veraces se manifiesten y los falsos queden al descubierto.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

Se cavaron zanjas en la tierra y se encendió fuego en ellas. Se trajo a los creyentes de aquella ciudad y se les dio a elegir: o renunciar a su religión, o ser arrojados a aquella fosa ardiente. No renunciaron. Fueron lanzados al fuego viendo cómo devoraba a quienes los precedían, y permanecieron firmes e inconmovibles. Es la historia de la Gente de la Trinchera, que el Corán relata en la sura al-Burūŷ, y el acto de quienes encendieron aquel fuego lo describe con una sola palabra y ninguna otra:

﴿إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ﴾ (85:10) «Ciertamente, quienes sometieron a prueba (fatanū) a los creyentes y a las creyentes y luego no se arrepintieron, tendrán el castigo del Infierno y tendrán el castigo del Fuego Abrasador».

Aquí fatanū es un verbo en pasado colocado en el lugar del más grave de los crímenes, y no tardaremos en descubrir que la elección del término no es accidental. La raíz f-t-n es, en su origen lingüístico, un fuego real antes de ser metáfora, y para la Gente de la Trinchera el fuego no fue metáfora alguna, sino un hecho.

Sesenta apariciones en cinco formas

Los estudiosos cuentan f-t-n entre las palabras coránicas de más amplia atestación y de significado más variado. La raíz se repite sesenta veces en cinco formas: el verbo fatana y sus conjugaciones (veintitrés veces); el nombre fitna (treinta y cuatro); el nombre futūn (20:40); el participio activo fātinīn (37:162); y el participio pasivo maftūn (68:6).^[1] A esta amplitud numérica corresponde una amplitud de sentido. Por ello este artículo, a diferencia de los dos anteriores de la serie, no examina cada pasaje por separado, sino que sigue el hilo único que reúne toda esta variedad, citando los ejemplos más destacados de cada una de sus formas.

El fuego del orfebre

Antes de seguir ese hilo a través de sus sesenta apariciones, hay que detenerse en su primera fuente. Los hombres de la lengua dicen que el origen de fitna es poner oro o plata al fuego para distinguir su buena ley de su escoria; se dice «fatantu al-dhahab» cuando se funde el oro al fuego para separar lo puro de lo aleado. Luego los árabes ampliaron el uso de la palabra hasta abarcar todo aquello con que se prueba a una persona y por lo que se distingue su veracidad de su falsedad. Ibn al-Athīr dice en su definición: «Fitna: la prueba y el examen… y su origen proviene de "ensayé la plata y el oro", cuando se los funde al fuego para que lo inferior se distinga de lo bueno». Y añadió que la fitna es el mayor de los grados de la prueba.^[2] La palabra, por tanto, no describe en su origen un mal puro ni un bien puro, sino un proceso de revelación: un fuego que no hace el metal, sino que muestra la pureza o la adulteración que había en él desde el principio.

Conviene aquí distinguir la fitna de sus dos hermanas, el balāʾ (aflicción) y el imtiḥān (examen). Las tres se aproximan en su sentido general, pero no son del todo sinónimas. El balāʾ es más general: abarca todo aquello con que se aflige a una persona, bueno o malo, sin llevar necesariamente la idea de sacar a la luz lo oculto, como en las palabras

﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ (21:35) «Y os probamos con el mal y con el bien como prueba (fitna)».

Aquí la fitna se presenta como el fin de la aflicción y no como su sinónimo; es decir, os afligimos para probaros. La fitna es más específica, pues siempre lleva el sentido de fundir lo exterior para revelar lo interior. Por eso la palabra solo se emplea donde cabe que salga a la luz una realidad encubierta, sea veracidad o mentira, sinceridad o hipocresía. Esto es lo que la convierte, como la describió Ibn al-Athīr, en el mayor de los grados de la prueba y no en un simple examen pasajero.

Un solo fuego en cinco formas

Esta única metáfora, el fuego del orfebre, reúne las cinco formas entre las que se reparte la fitna en el Corán. A primera vista parecen dispersas, pero, bien miradas, son un solo fuego con cinco rostros.

La primera es la fitna de la holgura: la persona es probada con lo que ama, y no con lo que aborrece, como la riqueza y los hijos:

﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾ (8:28) «Y sabed que vuestra riqueza y vuestros hijos no son sino una prueba (fitna)». (Las mismas palabras se repiten en 64:15.)

La segunda es la fitna de la adversidad: la persona es probada con lo que aborrece, como el miedo, la pobreza y la enfermedad, según 21:35, citado arriba.

La tercera es la fitna de la persecución: se obliga al creyente a abandonar su religión mediante el daño y la tortura, como ocurrió a la Gente de la Trinchera, y como se describe a los emigrados:

﴿مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا﴾ (16:110) «…después de haber sido perseguidos (futinū)».

La cuarta es la fitna de la división: una escisión y una contienda entre los propios musulmanes que amenaza su unidad. El Corán la llama

﴿أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾ (2:191) «…más grave que matar»,

y aún más:

﴿أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ﴾ (2:217) «…mayor que matar».

La quinta, que cierra el círculo, es la fitna del castigo mismo. Cuando las cuatro primeras llegan a su desenlace en la Otra Vida, la palabra vuelve a su origen primero, el fuego real. Se dirá a la gente del Fuego el Día de la Resurrección:

﴿ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ﴾ (51:14) «Gustad vuestra prueba (fitna)».

Y de los incrédulos se dice que están

﴿يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ﴾ (51:13) «…el Día en que serán probados (yuftanūn) sobre el Fuego».

La palabra que nació como metáfora del fuego del orfebre termina como realidad en el fuego del Infierno, y entre ambos extremos pasan todas las clases de prueba que una persona atraviesa en su vida.

Donde las formas se cruzan

Aunque las cinco formas se leen por separado en la mayoría de los pasajes, otros reúnen más de una de ellas, e incluso descubren un sexto aspecto que la división anterior no mencionaba: la fitna como adiestramiento, y no como castigo. Hay pasajes que presentan la fitna no como castigo ni como mera revelación, sino como una disciplina que prepara a quien la sufre para una gran misión cuyo único camino eran esas pruebas. Cuando Dios se dirige a Moisés tras escogerlo para el mensaje, le recuerda una cadena de pruebas que precedieron a la elección y no la siguieron: haber matado a una persona, la huida con miedo y los años de destierro entre la gente de Madyan, todo ello bajo una sola palabra:

﴿وَقَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ﴾ (20:40) «Y mataste a una persona, y te salvamos de la angustia, y te probamos con una dura prueba (futūn). Luego permaneciste años entre la gente de Madyan».

Moisés no fue escogido para el mensaje a pesar de aquellas pruebas, sino después de que ellas lo depuraran y lo prepararan para él. En esto hay una corrección de la idea corriente que ve en la fitna un obstáculo para la elección, cuando a veces es el único camino hacia ella.

Otros pasajes unen varias formas a la vez. La historia de Salomón (la paz sea con él):

﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ﴾ (38:34) «Y ciertamente probamos a Salomón y pusimos sobre su trono un cuerpo; luego se volvió a Dios arrepentido»,

y antes la de David:

﴿وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ﴾ (38:24) «Y David comprendió que lo habíamos probado, y pidió perdón a su Señor»,

muestran que la fitna no alcanza solo a los desobedientes, sino también a los profetas, bajo una forma acorde con su rango, de modo que se convierte en causa de mayor retorno a Dios y no de desviación. Frente a ello, una aleya al comienzo de la sura al-ʿAnkabūt establece una regla general que rige toda fitna:

﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ (29:2-3) «¿Piensan los hombres que serán dejados con decir "creemos" sin ser probados? Ciertamente probamos a los que fueron antes que ellos, y Dios hará evidentes a los veraces y hará evidentes a los mentirosos».

La mera pretensión no basta. La fitna es lo que manifiesta, exactamente como el fuego del orfebre, quién fue veraz en lo que decía y quién mintió.

La fitna de esta comunidad

Si el Corán estableció que la fitna es una vía universal de la que ninguna comunidad escapa, el Profeta ﷺ singularizó a esta comunidad con una advertencia que no vino para ninguna otra en términos tan explícitos. Entre los hadices más difundidos sobre este asunto está su dicho ﷺ: «إِنَّ لِكُلِّ أُمَّةٍ فِتْنَةً، وَفِتْنَةُ أُمَّتِي الْمَالُ» —«Cada comunidad tiene su fitna, y la fitna de mi comunidad es la riqueza». Lo narró al-Tirmidhī, que dijo: hadiz bueno y sano, y al-Albānī lo autenticó.^[3]

Al nombrar la riqueza como fitna propia de esta comunidad hay un vínculo directo con la primera forma de la fitna coránica, la de la holgura, y una advertencia profética contra la idea de que la fitna solo existe en la adversidad y la aflicción. El mayor peligro que enfrenta esta religión, cuando se ensancha su dominio y se multiplican sus bendiciones, es la fitna de la abundancia y no la de la pobreza. La precisión del hadiz está en que cada comunidad tiene su propio fuego con el que es probada, y no el de otra. Una comunidad anterior pudo ser probada con el hambre o la opresión; a esta, a la que se le abrió el mundo y cuya riqueza creció tras la escasez, su mayor examen le llegó en lo que se le dio y no en lo que se le negó. Esto explica que las advertencias contra la riqueza abunden en los textos posteriores a las conquistas y a la expansión más que en los primeros textos de la opresión en La Meca.

¿Por qué la fitna?

En su comentario a las primeras aleyas de al-ʿAnkabūt, Ibn al-Qayyim aclara que la sabiduría de la fitna es la revelación y no el castigo. Cuando una persona afirma tener fe, Dios la prueba para que se manifieste si es veraz en su afirmación o mentirosa. Si mentía, se vuelve atrás en la primera prueba, como quien huye del castigo; si era veraz, se mantiene firme e incluso crece en fe.^[4] Este es precisamente el sentido de las palabras de Dios en otro lugar:

﴿وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ﴾ (22:11) «Pero si le alcanza una prueba (fitna), se vuelve sobre su rostro».

Volverse atrás es la señal de aquel cuya fe era oro adulterado que solo el fuego dejó al descubierto.

Desde otro ángulo, el de los fines superiores, los exégetas establecieron así el sentido de la aleya

﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ﴾ (2:193) «Y combatidlos hasta que no haya fitna y la religión sea para Dios»:

el permiso de combatir en el islam nunca fue para obligar a nadie a entrar en él, sino para levantar de los creyentes la fitna, en el sentido de persecución y coacción para que abandonen su religión. El fin del combate lícito es suprimir la fitna, no imponerla. Esto invierte por completo una acusación habitual contra el islam: la aleya que a veces se cita como prueba de que «el islam se propagó por la espada» es la que establece que el fin del combate es acabar con la coacción religiosa y no imponerla.

Desde un tercer ángulo, Ibn Taymiyya trató de la fitna en el marco de la ley general de la prueba. Dios, dice, no prueba a Sus siervos en vano ni por venganza, sino con una sabiduría a la que sigue una recompensa y una elevación que no se alcanzan sin ella. La paciencia en la fitna es, pues, causa de mayor rango y no solo liberación de su castigo. Esto explica el hadiz en que Saʿd ibn Abī Waqqāṣ preguntó al Profeta ﷺ quiénes son los más duramente probados. Dijo: «الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ، يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ» —«Los profetas, luego los mejores tras ellos, y así sucesivamente; el hombre es probado según su religión».^[5] La dureza de la prueba sobre los profetas no es castigo. Cuanto más intensa es la fitna, más profunda es la revelación que produce y mayor la recompensa que la sigue.

¿En qué fuego estamos?

Esta división en cinco formas nos da una lente para leer nuestra propia realidad. Muchos que reparan en la fitna de la adversidad, cuando los golpea la enfermedad, la pérdida o la estrechez, son del todo ajenos a la fitna de la holgura contra la que el hadiz advirtió expresamente. Suponen que su libertad de la primera prueba demuestra que están libres de toda fitna, mientras que la abundancia de bienes y la absorción en el mundo pueden ser su verdadera fitna, inadvertida porque no duele como duele la pobreza. Muchos que reparan en la fitna de la persecución abierta, el daño evidente por causa de la religión, descuidan la fitna de la división que el Corán describió como más grave que matar. Se zambullen en disputas dentro de una misma fila sin darse cuenta de que atizan el fuego del que fueron advertidos, aunque con otra mano. Y la fitna de la creencia, seguir lo ambiguo en busca de su interpretación (3:7), adopta hoy la forma de un torrente veloz de discurso mediático e intelectual que presenta la duda con vestido de certeza, de modo que solo distingue lo puro de lo adulterado quien conoció la raíz antes de que se le presentara la rama.

La pregunta que plantea este artículo no es, pues, «¿estoy en una fitna?». La respuesta es siempre que sí, porque nadie está libre de algún fuego con el que es probado. La pregunta es: «¿en qué fuego estoy ahora y sé que estoy en él?». La historia de Moisés añade otra dimensión. Parte de lo que hoy tomamos por obstáculo en nuestro camino, un fracaso, un destierro o años que parecen perdidos, como quizá le parecieron a Moisés los de Madyan, puede ser el adiestramiento que nos prepara para lo que aún no podemos imaginar. El efecto de la fitna no se mide solo por su dureza, sino por lo que hace de quien la sufre cuando la contempla pasados los años.

Conclusión

Del fuego del orfebre que distingue el oro puro del aleado, al fuego de la Trinchera al que fueron arrojados los primeros creyentes, al fuego de la Otra Vida cuyos moradores oirán «Gustad vuestra prueba», la palabra fitna recorre cinco formas de un solo fuego, y su fin en todas ellas es uno: que el veraz se distinga del falso y lo puro de lo adulterado. Dios no dejará que los hombres digan «creemos» sin ser probados; hará evidentes a los veraces y hará evidentes a los mentirosos. Y Dios, exaltado sea, sabe más; Él es el Guardián del éxito.