فتنہ قرآن کریم میں

زمین میں خندقیں کھودی گئیں اور ان میں آگ جلائی گئی، اور اس بستی کے مؤمن مرد و عورت جو اپنے رب پر ایمان لائے تھے انھیں لا کر ایک انتخاب دیا گیا: یا تو اپنے دین سے پھر جائیں، یا اس بھڑکتے گڑھے میں پھینکے جائیں۔ پس وہ نہیں پھرے، اور انھیں اس میں ڈال دیا گیا جبکہ وہ اپنے سے پہلے والوں کو آگ کا لقمہ بنتے دیکھ رہے تھے، ثابت و پُرسکون۔ یہ اصحابِ الاُخدود کی کہانی ہے جو قرآن کریم نے سورة البروج میں بیان کی، اور اس نے ان لوگوں کے عمل کو جنھوں نے وہ آگ بھڑکائی تھی ایک ہی لفظ میں بیان کیا اور کوئی دوسرا استعمال نہ کیا:

﴿إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ﴾ [البروج: ۱۰]

(بے شک جن لوگوں نے مؤمن مردوں اور مؤمن عورتوں کو آزمائش میں ڈالا پھر توبہ نہ کی ان کے لیے جہنّم کا عذاب ہے اور جلانے کا عذاب ہے۔)

«فَتَنُوا» یہاں سب سے بڑے جرم کی جگہ میں ماضی کا فعل ہے، اور یہ تلاش زیادہ طویل نہ ہوگی کہ ہم دریافت کریں کہ یہ لفظی انتخاب اتّفاقی نہیں؛ کیونکہ مادّہ «ف-ت-ن» اپنی لغوی اصل میں مجاز بننے سے پہلے ایک حقیقی آگ ہے، اور اصحابِ الاُخدود کے لیے حقیقی آگ کوئی استعارہ نہیں بلکہ حقیقت ہے۔

ساٹھ مقامات پانچ صورتوں میں

محقّقین مادّہ «ف-ت-ن» کو قرآنی الفاظ میں ورود کے اعتبار سے وسیع ترین اور معنی میں متنوّع ترین الفاظ میں شمار کرتے ہیں؛ کیونکہ اس کی جڑ ساٹھ مرتبہ پانچ صورتوں میں آتی ہے: فعل «فَتَنَ» اور اس کی صرفی صورتیں (تئیس مرتبہ)، مصدر «فِتنہ» (چونتیس مرتبہ)، مصدر «فُتون» [طٰہٰ: ۴۰]، اسمِ فاعل «فَاتِنِين» [الصافات: ۱۶۲]، اور اسمِ مفعول «مَفْتون» [القلم: ۶]^[1]۔ تعداد میں یہ وسعت معنی میں وسعت کے ساتھ ہے جو اس مقالے کو — اس سلسلے کے اس سے پہلے کے دونوں مقالوں کے برعکس — ہر مقام کا الگ الگ احاطہ کرنے سے قاصر کرتی ہے، بلکہ وہ اس واحد دھاگے کا سراغ لگاتا ہے جو اس پوری تنوّع کو جمع کرتا ہے، ہر صورت میں نمایاں مثالوں کا ذکر کرتے ہوئے۔

سنار کی آگ

اور ان ساٹھ مقامات میں اس دھاگے کا سراغ لگانے سے پہلے ہمیں اس کے پہلے سرچشمے پر رُکنا ہوگا، جہاں اہلِ لغت کہتے ہیں: «فِتنہ» کی اصل یہ ہے کہ سونے یا چاندی کو آگ میں رکھا جائے تاکہ اس کا خالص اس کے کھوٹے سے ممتاز ہو، اور کہا جاتا ہے: «میں نے سونے کو فتنہ میں ڈالا (فتنتُ الذہب)» جب آپ اسے آگ سے گلاتے ہیں تاکہ اس کا خالص اس کے ملاوٹی سے ممتاز ہو۔ پھر عرب لفظ کے استعمال میں اس قدر وسیع ہوئے یہاں تک کہ اس میں ہر وہ چیز شامل ہو گئی جس سے کوئی شخص آزمایا جاتا ہے اور جس سے اس کا سچّا جھوٹے سے ممتاز ہوتا ہے۔ ابنِ اثیر نے اپنی تعریف میں کہا: «فِتنہ: آزمائش اور امتحان... اور اس کی اصل یہ ہے کہ جب آپ سونے چاندی کو آگ میں پگھلاتے ہیں تاکہ کھوٹا خالص سے ممتاز ہو»، اور اضافہ کیا کہ فتنہ آزمائش کے درجات میں سب سے بڑا ہے^[2]۔ پس یہ لفظ اپنی اصل میں نہ خالص شر کا بیان ہے نہ خالص خیر کا، بلکہ ایک انکشافی عمل کا: ایک آگ جو دھات کو نہیں بناتی بلکہ اس میں جو اصلاً خلوص یا ملاوٹ ہے اسے ظاہر کرتی ہے۔

اور یہاں «فِتنہ» کو اس کی دو بہنوں «بلاء» (مصیبت) اور «امتحان» (آزمائش) سے ممتاز کرنا مناسب ہے، کیونکہ تینوں عمومی معنی میں قریب ہیں لیکن بالکل ہم معنی نہیں۔ «بلاء» زیادہ عام ہے، اس میں ہر وہ چیز شامل ہے جو کسی شخص کو خیر یا شر میں پہنچتی ہے بغیر ضرورت اس کے کہ اس میں چھپے کو ظاہر کرنے کا معنی ہو، جیسے فرمانِ الٰہی میں:

﴿وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ [الأنبیاء: ۳۵]

(اور ہم تمھیں بُرائی اور بھلائی میں آزمائش کے طور پر آزماتے ہیں۔)

یہاں فتنہ مبتلا کرنے کی غرض بنایا گیا نہ کہ اس کا مترادف، یعنی: ہم تمھیں اس لیے مبتلا کرتے ہیں تاکہ آزمائیں۔ لیکن «فِتنہ» زیادہ خاص ہے، کیونکہ اس میں ہمیشہ ظاہر کو گلا کر باطن کو آشکار کرنے کا معنی ہوتا ہے، اور اسی لیے «فِتنہ» نہیں کہا جاتا مگر اس بارے میں جس میں کسی ڈھکی ہوئی حقیقت کے انکشاف کا امکان ہو — سچّائی یا جھوٹ، اخلاص یا نفاق — اور یہی وہ چیز ہے جو اسے، جیسا کہ ابنِ اثیر نے وصف کیا، آزمائش کے درجات میں سب سے بڑا بناتی ہے، نہ کہ محض گزرنے والا امتحان۔

پانچ صورتوں میں ایک ہی آگ

یہ واحد استعارہ — سنار کی آگ — وہ ہے جو ان پانچ صورتوں کو جمع کرتا ہے جن پر قرآن کریم میں «فِتنہ» کی تقسیم ہوتی ہے، تاکہ وہ پہلی نظر میں بکھری ہوئی لگیں لیکن غور کرنے پر ایک ہی آگ ہوں جو پانچ شکلیں لے رہی ہے۔ پہلی صورت آسائش کا فتنہ ہے: کوئی شخص جس سے محبّت کرتا ہے اس سے آزمایا جائے نہ کہ جس سے نفرت کرتا ہے، جیسے مال و اولاد:

﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾ [الأنفال: ۲۸، اور التغابن: ۱۵ میں لفظاً تکرار]

(اور جان لو کہ تمہارے مال و اولاد ایک آزمائش ہیں۔)

دوسری صورت تکلیف کا فتنہ ہے: وہ جس سے نفرت کرتا ہے اس سے آزمایا جائے، جیسے خوف، فقر اور بیماری:

﴿وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ [الأنبیاء: ۳۵]

تیسری صورت ایذاء کا فتنہ ہے: مؤمن کو تکلیف و اذیّت سے اس کا دین چھوڑنے پر مجبور کیا جائے، جیسا کہ اصحابِ الاُخدود کے ساتھ ہوا، اور جیسا کہ جنھوں نے ہجرت کی ان کے بارے میں وصف کیا:

﴿مِن بَعْدِ مَا فُتِنُوا﴾ [النحل: ۱۱۰]

(اس کے بعد جب وہ آزمائش میں ڈالے گئے۔)

چوتھی صورت تفرقے کا فتنہ ہے: خود مسلمانوں کے درمیان پھوٹ اور لڑائی جو ان کے اتّحاد کو خطرے میں ڈالے، اور قرآن کریم اسے «قتل سے شدید تر» قرار دیتا ہے:

﴿وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾ [البقرة: ۱۹۱]

بلکہ:

﴿وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ﴾ [البقرة: ۲۱۷]

اور پانچویں صورت جو دائرہ مکمّل کرتی ہے، خود عذاب کا فتنہ ہے: کیونکہ جب پہلے چاروں فتنے آخرت میں اپنے انجام کو پہنچتے ہیں تو لفظ اپنی اصل کی طرف لوٹ آتا ہے — حقیقی آگ — چنانچہ قیامت کے دن اہلِ آتش سے کہا جائے گا:

﴿ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ﴾ [الذاریات: ۱۴]

(اپنا فتنہ چکھو۔)

اور کافروں کو بیان کیا جاتا ہے:

﴿يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ﴾ [الذاریات: ۱۳]

(اس دن جب وہ آگ پر آزمائے جائیں گے۔)

پس وہ لفظ جو سنار کی آگ کے استعارے سے شروع ہوا آخرکار جہنّم کی آگ میں ایک حقیقت کے طور پر ختم ہوتا ہے، اور دونوں سروں کے درمیان تمام قسم کی تکالیف گزرتی ہیں جن سے انسان اپنی زندگی میں گزرتا ہے۔

جب صورتیں باہم ملتی ہیں

اور اگر پہلی پانچ صورتیں اکثر مقامات میں الگ الگ پڑھی جاتی ہیں، تو دوسرے مقامات ان کی ایک سے زیادہ جہتیں یکجا کرتے ہیں، بلکہ ایک چھٹی جہت بھی ظاہر کرتے ہیں جس کا پہلی تقسیم میں ذکر نہیں آیا: فتنہ بطور تربیت نہ کہ سزا۔ کچھ مقامات فتنہ کو نہ سزا کے طور پر بیان کرتے ہیں نہ محض انکشاف کے طور پر، بلکہ بطور تربیت جو اس کے حامل کو اس عظیم مأموریّت کے لیے تیار کرتی ہے جس کا راستہ صرف ان فتنوں سے گزر کر جاتا تھا۔ کیونکہ جب اللہ موسیٰ علیہ السلام کو رسالت کے لیے منتخب کرنے کے بعد ان سے خطاب کرتے ہیں تو انھیں اس انتخاب سے پہلے کے ایک سلسلۂ آزمائشوں کی یاد دلاتے ہیں، بعد کے نہیں: ایک جان کا قتل، ڈر کے مارے فرار، اور مدین کے لوگوں میں سالوں کی غربت — یہ سب ایک ہی لفظ کے تحت:

﴿وَقَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا ۚ وَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ﴾ [طٰہٰ: ۴۰]

(اور آپ نے ایک جان کو قتل کیا تو ہم نے آپ کو غم سے نجات دی، اور ہم نے آپ کو خوب آزمایا اور آپ مدین والوں میں سالوں رہے۔)

پس موسیٰ ان آزمائشوں کے باوجود رسالت کے لیے منتخب نہیں ہوئے بلکہ اس کے بعد جب ان آزمائشوں نے انھیں نکھارا اور اس کے لیے تیار کیا؛ اور اس میں اس عام فہم کی تصحیح ہے جو فتنہ کو انتخاب میں رکاوٹ سمجھتا ہے، حالانکہ یہ بعض اوقات اس کا واحد راستہ ہے۔

اور کچھ دوسرے مقامات بیک وقت ایک سے زیادہ صورتیں جمع کرتے ہیں۔ کیونکہ سلیمان علیہ السلام کی کہانی:

﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ﴾ [ص: ۳۴]

(اور ہم نے سلیمان کو ضرور آزمایا اور ان کے تخت پر ایک جسم ڈال دیا پھر وہ رجوع کر گئے۔)

اور ان سے پہلے داود علیہ السلام کی کہانی:

﴿وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ﴾ [ص: ۲۴]

(اور داود سمجھ گئے کہ ہم نے انھیں آزمایا۔)

یہ ظاہر کرتی ہیں کہ فتنہ صرف نافرمانوں کو نہیں پہنچتا بلکہ خود انبیاء تک بھی ان کے مرتبے کے مطابق صورت میں پہنچتا ہے، تاکہ مزید رجوع کا سبب بنے نہ کہ انحراف کا۔ اور اس کے مقابل میں سورة العنکبوت کے آغاز میں ایک آیت تمام فتنوں پر حاکم ایک کلّی اصول قائم کرتی ہے:

﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ۝ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنکبوت: ۲-۳]

(کیا لوگوں نے یہ گمان کر لیا کہ انھیں یوں ہی چھوڑ دیا جائے گا کہ وہ کہیں ہم ایمان لائے اور وہ آزمائے نہ جائیں؟ اور ہم نے ان سے پہلے لوگوں کو بھی آزمایا تھا، پس اللہ ضرور ظاہر کرے گا ان لوگوں کو جو سچّے ہیں اور ضرور ظاہر کرے گا جھوٹوں کو۔)

کیونکہ محض دعویٰ کافی نہیں، اور فتنہ وہ ہے جو ظاہر کرتا ہے — بالکل سنار کی آگ کی طرح — کہ کون اپنے دعوے میں سچّا تھا اور کون جھوٹا۔

اس اُمّت کا فتنہ

اور اگر قرآن کریم نے یہ قائم کر دیا کہ فتنہ ایک عمومی راستہ ہے جس سے کوئی اُمّت نہیں بچتی، تو نبی ﷺ نے خاص طور پر اس اُمّت کو ایک ایسی تنبیہ سے مخصوص کیا جو دوسروں کے لیے اس صراحت کے ساتھ نہیں آئی۔ اس باب میں سب سے زیادہ پھیلی ہوئی احادیث میں سے آپ ﷺ کا فرمان ہے: «بے شک ہر اُمّت کے لیے ایک فتنہ ہے، اور میری اُمّت کا فتنہ مال ہے»، اسے ترمذی نے روایت کیا اور کہا: حسن صحیح حدیث، اور البانی نے صحیح کہا^[3]۔ اور «مال» کو خاص طور پر اس اُمّت کے فتنے کے طور پر انتخاب کرنے میں قرآنی فتنے کی پہلی صورت — آسائش کا فتنہ — سے براہِ راست ربط ہے، اور یہ نبوی تنبیہ ہے کہ اس گمان میں نہ پڑا جائے کہ فتنہ صرف مشقّت اور آزمائش میں ہوتا ہے، جبکہ سب سے سنگین چیز جس کا دین کو خطرہ ہے جب اس کا پھیلاؤ بڑھا اور نعمتیں کثیر ہوئیں وہ مال کا فتنہ ہے فقر کا نہیں۔

فتنہ کیوں؟

ابنِ قیّم نے عنکبوت کی پہلی آیتوں کی تفسیر میں واضح کیا کہ فتنے میں حکمت انکشاف ہے نہ کہ سزا: کیونکہ جب کوئی شخص ایمان کا دعویٰ کرتا ہے تو اللہ اسے مبتلا کرتا ہے تاکہ ظاہر ہو کہ وہ اپنے دعوے میں سچّا ہے یا جھوٹا؛ پس اگر وہ جھوٹا ہو تو پہلی آزمائش میں فرار ہونے والے کی طرح پیٹھ پھیر لیتا ہے، اور اگر سچّا ہو تو ڈٹا رہتا ہے بلکہ ایمان میں بڑھتا ہے^[4]۔ اور یہ ٹھیک وہی معنی ہے جو دوسری جگہ ہے:

﴿وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا﴾ [الحج: ۱۱ کے سیاق میں]

اور دوسری جگہ:

﴿وَإِن تُصِبْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ﴾

کیونکہ پلٹنا اس شخص کی نشانی ہے جس کا ایمان وہ ملاوٹی سونا تھا جسے آگ نے ہی ظاہر کیا۔ اور ایک اور مقصدی زاویے سے، مفسّرین نے فرمانِ الٰہی:

﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ﴾ [البقرة: ۱۹۳]

کے معنی میں یہ قائم کیا کہ اسلام میں لڑائی کی اجازت کا مقصد کسی کو اس میں داخل ہونے پر مجبور کرنا نہیں، بلکہ چوتھے معنی میں فتنہ — دین چھوڑنے پر مجبور کرنے کی ایذاء — کو مؤمنوں سے اٹھانا ہے؛ کیونکہ جائز لڑائی کا ہدف فتنہ کا اٹھانا ہے، اس کا لگانا نہیں۔

اور ایک تیسرے زاویے سے، ابنِ تیمیہ نے عمومی ابتلاء کے سیاق میں فتنہ کی بات کی، یہ قائم کرتے ہوئے کہ اللہ اپنے بندوں کو بلا وجہ یا انتقام کے طور پر نہیں آزماتا، بلکہ ایک ایسی حکمت کے ساتھ جس کے بعد ایسا اجر اور بلندی ہے جو اس کے بغیر حاصل نہیں ہوتی؛ کیونکہ فتنے پر صبر درجے کی بلندی کا سبب ہے، محض اس کی سزا سے نجات نہیں، اور یہی وہ چیز ہے جو اس حدیث کی تشریح کرتی ہے جس میں سعد بن ابی وقاص نے نبی ﷺ سے پوچھا: لوگوں میں سے آزمائش میں سب سے شدید کون ہیں؟ اور آپ نے فرمایا: «انبیاء، پھر اگلے درجے والے، پھر اگلے درجے والے؛ آدمی اپنے دین کے مطابق آزمایا جاتا ہے»^[5]۔

ہم کس آگ میں ہیں؟

یہ پانچ گنی تقسیم ہمیں اپنی حقیقت پڑھنے کا ایک عدسہ عطا کرتی ہے: بہت سے وہ لوگ جو مشقّت کے فتنے کی طرف توجّہ کرتے ہیں — جب وہ بیماری، نقصان یا تنگی میں مبتلا ہوتے ہیں — آسائش کے اس فتنے سے بالکل غافل ہوتے ہیں جس سے حدیث نے خاص طور پر تنبیہ کی، چنانچہ وہ یہ سمجھ لیتے ہیں کہ پہلے سے ان کی سلامتی اس سے مطلقاً نجات کی دلیل ہے، جبکہ مال کی فراوانی اور دنیا میں انہماک ان کا اصل فتنہ ہو سکتا ہے جس کا انھیں احساس نہیں ہوا کیونکہ یہ فقر کی طرح تکلیف نہیں دیتا۔ اور بہت سے وہ لوگ جو ظاہری ایذاء کے فتنے کی طرف توجّہ کرتے ہیں — دین کی وجہ سے صریح نقصان — تفرقے کے اس فتنے سے غافل ہوتے ہیں جسے قرآن نے قتل سے شدید تر قرار دیا، چنانچہ وہ ایک ہی صف کے اندر جھگڑوں میں کود پڑتے ہیں اس بات سے آگاہ ہوئے بغیر کہ وہ اسی آگ کو بھڑکا رہے ہیں جس سے انھیں ڈرایا گیا تھا، اگرچہ مختلف ہاتھ سے۔ اور عقدی فتنہ — متشابہات کی تلاش میں ان کے پیچھے چلنا [آل عمران: ۷] — آج میڈیا اور فکری گفتگو کے تیز رفتار بہاؤ کی صورت اختیار کر لیتا ہے، جو شک کو یقین کے لباس میں پیش کرتا ہے، پس خالص کو ملاوٹی سے صرف وہی ممتاز کر سکتا ہے جس نے شاخ پیش ہونے سے پہلے اصل کو جانا۔ پس یہ مقالہ جو سوال اٹھاتا ہے وہ یہ نہیں کہ «کیا میں فتنے میں ہوں؟» — کیونکہ جواب ہمیشہ ہاں ہے، چونکہ کوئی اس آگ سے خالی نہیں جس سے وہ آزمایا جائے — بلکہ «میں ابھی کس آگ میں ہوں، اور کیا میں جانتا ہوں کہ میں اس میں ہوں؟» اور موسیٰ کی کہانی اس سوال میں ایک اور جہت کا اضافہ کرتی ہے: کیونکہ بعض وہ چیزیں جنھیں ہم آج اپنے راستے میں رکاوٹ سمجھتے ہیں — کوئی ناکامی، یا غربت، یا کھوئے ہوئے سال جیسا کہ موسیٰ نے انھیں مدین میں سمجھا — شاید وہی تربیت ہو جو ہمیں اس چیز کے لیے تیار کر رہی ہے جس کا ہم ابھی تصوّر بھی نہیں کر سکتے؛ کیونکہ فتنے کا اثر صرف اس کی شدّت سے نہیں ناپا جاتا، بلکہ اس سے ناپا جاتا ہے کہ یہ اپنے حامل میں کیا بناتا ہے جب وہ سالوں بعد اسے دیکھتا ہے۔

خاتمہ

سنار کی اس آگ سے — جو خالص سونے کو ملاوٹی سے ممتاز کرتی ہے — اس خندق کی آگ تک جس میں پہلے مؤمنوں کو پھینکا گیا، آخرت کی آگ تک جس کے بارے میں اس کے اہل سے کہا جائے گا «اپنا فتنہ چکھو» — لفظ «فتنہ» ایک ہی آگ کی پانچ صورتوں سے گزرتا ہے، جن سب کا مقصد ایک ہے: کہ سچّا جھوٹے سے ممتاز ہو، اور خالص ملاوٹی سے۔ اور اللہ لوگوں کو یوں نہیں چھوڑے گا کہ وہ «ہم ایمان لائے» کہیں اور آزمائے نہ جائیں؛ پس اللہ ضرور ظاہر کرے گا سچّوں کو، اور ضرور ظاہر کرے گا جھوٹوں کو۔ واللہ أعلم، وهو الموفّق۔