فتنہ قرآن کریم میں

قرآن میں فتنہ دراصل ایک ہی آگ ہے جو کئی صورتوں میں سامنے آتی ہے: سنار کی آگ جو خالص دھات کو کھوٹ سے الگ کرتی ہے، وہ آگ جس میں اصحابِ اخدود کے مومنوں کو ڈالا گیا، اور آخرت کی آگ۔ اس کا مقصد انسان کے اندر کوئی چیز پیدا کرنا نہیں بلکہ جو کچھ اس کے اندر ہے اسے ظاہر کر دینا ہے، تاکہ سچے نمایاں ہوں اور جھوٹے بے نقاب۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

زمین میں خندقیں کھودی گئیں اور ان میں آگ بھڑکائی گئی۔ اس بستی کے ایمان والوں کو لایا گیا اور انہیں اختیار دیا گیا: یا تو اپنے دین سے پھر جائیں یا اس دہکتے گڑھے میں پھینک دیے جائیں۔ وہ دین سے نہ پھرے، اور انہیں اس میں ڈال دیا گیا جبکہ وہ دیکھ رہے تھے کہ آگ ان سے پہلے والوں کو نگل رہی ہے، اور وہ ثابت قدم رہے، اپنی جگہ سے نہ ہلے۔ یہ اصحابِ اخدود کا قصہ ہے جو قرآن نے سورۂ بروج میں بیان کیا، اور جن لوگوں نے وہ آگ بھڑکائی تھی ان کے فعل کو اس نے ایک ہی لفظ سے تعبیر کیا، کسی اور سے نہیں:

﴿إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ﴾ (85:10) "بے شک جن لوگوں نے مومن مردوں اور مومن عورتوں کو آزمائش میں ڈالا (فَتَنُوا) پھر توبہ نہ کی، ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے اور جلانے والی آگ کا عذاب ہے"

یہاں "فَتَنُوا" سب سے بڑے جرم کے مقام پر آنے والا ماضی کا فعل ہے، اور ہمیں زیادہ تلاش نہ کرنا پڑے گی کہ معلوم ہو جائے کہ یہ لفظ کا انتخاب اتفاقی نہیں۔ مادہ "ف-ت-ن" اپنی لغوی اصل میں استعارہ بننے سے پہلے ایک حقیقی آگ ہے، اور اصحابِ اخدود کے لیے وہ آگ کوئی استعارہ نہیں بلکہ ایک واقعہ تھی۔

ساٹھ مقامات، پانچ صورتیں

اہلِ تحقیق "ف-ت-ن" کو قرآن کے ان الفاظ میں شمار کرتے ہیں جو سب سے زیادہ وارد ہوئے اور معنی کے لحاظ سے سب سے متنوع ہیں۔ یہ مادہ ساٹھ بار پانچ صورتوں میں آیا ہے: فعل "فَتَنَ" اور اس کے صیغے (تئیس بار)؛ اسم "فِتنہ" (چونتیس بار)؛ اسم "فُتُون" (20:40)؛ اسمِ فاعل "فَاتِنِین" (37:162)؛ اور اسمِ مفعول "مَفتُون" (68:6)۔^[1] تعداد کی اس وسعت کے مقابل معنی کی وسعت بھی ہے۔ اسی لیے یہ مقالہ، اس سلسلے کے اپنے سے پہلے کے دونوں مقالوں کے برعکس، ہر مقام کا الگ الگ احاطہ نہیں کرتا بلکہ اس ایک دھاگے کا سراغ لگاتا ہے جو اس پوری رنگارنگی کو سمیٹتا ہے، اور ہر صورت کی نمایاں ترین مثالیں پیش کرتا ہے۔

سنار کی آگ

اس دھاگے کو ساٹھ مقامات میں تلاش کرنے سے پہلے ہمیں اس کے پہلے سرچشمے پر ٹھہرنا ہوگا۔ اہلِ لغت کہتے ہیں کہ "فتنہ" کی اصل یہ ہے کہ سونے یا چاندی کو آگ میں ڈالا جائے تاکہ اس کی اصل اس کے کھوٹ سے الگ ہو جائے؛ اور جب سونے کو آگ سے پگھلایا جاتا ہے تاکہ خالص اور ملاوٹی الگ ہوں تو کہتے ہیں "فتنتُ الذهب"۔ پھر عربوں نے لفظ کے استعمال کو اتنا وسیع کیا کہ اس میں ہر وہ چیز آ گئی جس سے انسان آزمایا جاتا ہے اور جس سے اس کا سچ اس کے جھوٹ سے ممتاز ہوتا ہے۔ ابنِ اثیر اپنی تعریف میں کہتے ہیں: "فتنہ: آزمائش اور امتحان… اور اس کی اصل 'فتنتُ الفضة والذهب' سے لی گئی ہے، جب تم انہیں آگ میں پگھلاتے ہو تاکہ ناقص عمدہ سے الگ ہو جائے"۔ اور انہوں نے اضافہ کیا کہ فتنہ آزمائش کے درجات میں سب سے بڑا درجہ ہے۔^[2] یوں یہ لفظ اپنی اصل میں نہ محض شر کا بیان ہے نہ محض خیر کا، بلکہ ایک انکشافی عمل کا: ایک ایسی آگ جو دھات کو بناتی نہیں بلکہ اس میں شروع سے موجود خلوص یا ملاوٹ کو ظاہر کر دیتی ہے۔

یہاں "فتنہ" کو اس کی دو بہنوں، "بلاء" (آزمائش و مصیبت) اور "امتحان" سے الگ کر کے دیکھنا مناسب ہے۔ تینوں عمومی معنی میں قریب ہیں مگر بالکل ہم معنی نہیں۔ "بلاء" زیادہ عام ہے: اس میں ہر وہ چیز آ جاتی ہے جس سے انسان خیر یا شر میں آزمایا جائے، بغیر اس کے کہ اس میں لازماً پوشیدہ کو ظاہر کرنے کا مفہوم ہو، جیسے ارشاد ہے:

﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ (21:35) "اور ہم تمہیں برائی اور بھلائی کے ذریعے آزماتے ہیں، بطور آزمائش (فتنہ)"

یہاں فتنہ کو ابتلا کی غرض بنایا گیا ہے، اس کا مترادف نہیں؛ یعنی ہم تمہیں اس لیے مبتلا کرتے ہیں کہ تمہیں پرکھیں۔ "فتنہ" زیادہ خاص ہے، کیونکہ اس میں ہمیشہ ظاہر کو پگھلا کر باطن کو کھولنے کا مفہوم ہوتا ہے۔ اسی لیے یہ لفظ وہیں بولا جاتا ہے جہاں کسی چھپی ہوئی حقیقت کے کھل جانے کا امکان ہو، خواہ سچ ہو یا جھوٹ، اخلاص ہو یا نفاق۔ یہی بات اسے، جیسا کہ ابنِ اثیر نے بیان کیا، آزمائش کے درجات میں سب سے بڑا درجہ بناتی ہے، محض ایک گزرتا ہوا امتحان نہیں۔

ایک ہی آگ، پانچ صورتیں

یہی ایک استعارہ، یعنی سنار کی آگ، ان پانچ صورتوں کو جمع کرتا ہے جن میں قرآن میں فتنہ تقسیم ہوتا ہے۔ پہلی نظر میں وہ بکھری ہوئی لگتی ہیں مگر غور کرنے پر ایک ہی آگ ہیں جو پانچ شکلیں اختیار کرتی ہے۔

پہلی صورت آسائش کا فتنہ ہے: انسان اس چیز سے آزمایا جاتا ہے جسے وہ پسند کرتا ہے، اس سے نہیں جسے ناپسند کرتا ہے، جیسے مال اور اولاد:

﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾ (8:28) "اور جان لو کہ تمہارے مال اور تمہاری اولاد آزمائش (فتنہ) ہی ہیں" (یہی الفاظ 64:15 میں دہرائے گئے ہیں۔)

دوسری صورت سختی کا فتنہ ہے: انسان اس چیز سے آزمایا جاتا ہے جسے وہ ناپسند کرتا ہے، جیسے خوف، غربت اور بیماری، جیسا کہ اوپر 21:35 میں ہے۔

تیسری صورت ایذا رسانی کا فتنہ ہے: مومن کو تکلیف اور تعذیب کے ذریعے اپنا دین چھوڑنے پر مجبور کیا جائے، جیسا اصحابِ اخدود کے ساتھ ہوا، اور جیسا مہاجرین کے بارے میں فرمایا گیا:

﴿مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا﴾ (16:110) "…اس کے بعد کہ انہیں ستایا گیا (فُتِنُوا)"

چوتھی صورت تفرقے کا فتنہ ہے: خود مسلمانوں کے اندر پھوٹ اور لڑائی جو ان کے اتحاد کو خطرے میں ڈال دے۔ قرآن اسے

﴿أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾ (2:191) "…قتل سے بھی بڑھ کر سنگین"

بلکہ

﴿أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ﴾ (2:217) "…قتل سے بھی بڑا"

قرار دیتا ہے۔

پانچویں صورت، جو دائرے کو مکمل کرتی ہے، خود عذاب کا فتنہ ہے۔ جب پہلے چاروں فتنے آخرت میں اپنے انجام کو پہنچتے ہیں تو لفظ اپنی پہلی اصل کی طرف لوٹ آتا ہے، یعنی حقیقی آگ۔ قیامت کے دن اہلِ نار سے کہا جائے گا:

﴿ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ﴾ (51:14) "اپنا فتنہ چکھو"

اور کافروں کی کیفیت یوں بیان ہوئی ہے:

﴿يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ﴾ (51:13) "…جس دن وہ آگ پر تپائے جائیں گے (یُفتَنُون)"

یوں جو لفظ سنار کی آگ کے استعارے کے طور پر شروع ہوا تھا وہ جہنم کی آگ میں ایک حقیقت بن کر ختم ہوتا ہے، اور ان دونوں سروں کے درمیان آزمائش کی وہ تمام قسمیں آتی ہیں جن سے انسان اپنی زندگی میں گزرتا ہے۔

جب صورتیں باہم مل جاتی ہیں

اگرچہ پانچوں صورتیں اکثر مقامات پر الگ الگ پڑھی جاتی ہیں، مگر کچھ مقامات ان میں سے ایک سے زیادہ کو جمع کر لیتے ہیں، بلکہ ایک چھٹا پہلو بھی کھولتے ہیں جس کا ذکر مذکورہ تقسیم میں نہیں تھا: فتنہ بطور تربیت، نہ کہ سزا۔ بعض مقامات فتنے کو نہ سزا کے طور پر پیش کرتے ہیں اور نہ محض انکشاف کے طور پر، بلکہ ایک ایسی ریاضت کے طور پر جو اس کے حامل کو کسی عظیم ذمہ داری کے لیے تیار کرتی ہے، جس کا واحد راستہ یہی آزمائشیں تھیں۔ جب اللہ تعالیٰ موسیٰ علیہ السلام کو رسالت کے لیے منتخب کرنے کے بعد ان سے مخاطب ہوتا ہے تو انہیں ان آزمائشوں کا سلسلہ یاد دلاتا ہے جو اس انتخاب سے پہلے گزری تھیں، بعد میں نہیں: ایک جان کا قتل، خوف کے عالم میں فرار، اور اہلِ مدین کے درمیان برسوں کی غریب الوطنی، اور یہ سب ایک ہی لفظ کے تحت:

﴿وَقَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ﴾ (20:40) "اور تم نے ایک جان کو قتل کیا تو ہم نے تمہیں غم سے نجات دی، اور ہم نے تمہیں خوب آزمایا (فُتُونًا)؛ پھر تم کئی برس اہلِ مدین میں ٹھہرے رہے"

موسیٰ علیہ السلام ان آزمائشوں کے باوجود رسالت کے لیے منتخب نہیں ہوئے، بلکہ اس کے بعد جب ان آزمائشوں نے انہیں نکھارا اور اس کے لیے تیار کیا۔ اس میں اس عام خیال کی اصلاح ہے جو فتنے کو انتخاب میں رکاوٹ سمجھتا ہے، حالانکہ وہ بعض اوقات اس کا واحد راستہ ہوتا ہے۔

کچھ اور مقامات ایک سے زیادہ صورتوں کو بیک وقت جمع کرتے ہیں۔ سلیمان علیہ السلام کا قصہ:

﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ﴾ (38:34) "اور ہم نے سلیمان کو آزمایا اور ان کے تخت پر ایک جسم ڈال دیا، پھر انہوں نے رجوع کیا"

اور ان سے پہلے داود علیہ السلام کا قصہ:

﴿وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ﴾ (38:24) "اور داود نے جان لیا کہ ہم نے انہیں آزمایا ہے، تو انہوں نے اپنے رب سے مغفرت مانگی"

یہ دکھاتے ہیں کہ فتنہ صرف نافرمانوں تک نہیں پہنچتا بلکہ خود انبیاء کو بھی ان کے مقام کے لائق صورت میں چھوتا ہے، اور وہ ان کے لیے مزید رجوع الی اللہ کا سبب بنتا ہے، انحراف کا نہیں۔ اس کے برعکس سورۂ عنکبوت کے آغاز میں ایک آیت ہے جو تمام فتنوں پر حاکم ایک عمومی اصول قائم کرتی ہے:

﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ (29:2-3) "کیا لوگوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ انہیں صرف یہ کہنے پر چھوڑ دیا جائے گا کہ ہم ایمان لائے اور ان کی آزمائش نہ ہوگی؟ ہم نے تو ان سے پہلے لوگوں کو بھی آزمایا تھا، پس اللہ ضرور ظاہر کر دے گا ان کو جو سچے ہیں اور ضرور ظاہر کر دے گا جھوٹوں کو"

محض دعویٰ کافی نہیں۔ فتنہ وہ چیز ہے جو، بالکل سنار کی آگ کی طرح، ظاہر کر دیتی ہے کہ اپنے دعوے میں کون سچا تھا اور کون جھوٹا۔

اس امت کا فتنہ

اگر قرآن نے یہ قائم کر دیا کہ فتنہ ایک عمومی سنت ہے جس سے کوئی امت بچ نہیں سکتی، تو نبی ﷺ نے اس امت کو خاص طور پر ایک ایسی تنبیہ سے ممتاز فرمایا جو کسی اور امت کے لیے اس صراحت کے ساتھ نہیں آئی۔ اس باب میں سب سے زیادہ مروج احادیث میں آپ ﷺ کا یہ ارشاد ہے: «إِنَّ لِكُلِّ أُمَّةٍ فِتْنَةً، وَفِتْنَةُ أُمَّتِي الْمَالُ» — "ہر امت کے لیے ایک فتنہ ہے، اور میری امت کا فتنہ مال ہے"۔ اسے امام ترمذی نے روایت کیا اور کہا: حسن صحیح حدیث ہے، اور البانی نے اسے صحیح قرار دیا۔^[3]

"مال" کو خاص طور پر اس امت کا فتنہ قرار دینے میں قرآنی فتنے کی پہلی صورت، یعنی آسائش کے فتنے، سے براہِ راست ربط ہے، اور اس میں نبوی تنبیہ ہے کہ یہ نہ سمجھا جائے کہ فتنہ صرف سختی اور مصیبت ہی میں ہوتا ہے۔ جب اس دین کا دائرہ پھیلے اور اس کی نعمتیں بڑھ جائیں تو اسے سب سے بڑا خطرہ مال کے فتنے سے ہے، فقر کے فتنے سے نہیں۔ اس حدیث کی باریکی یہ ہے کہ ہر امت کی اپنی آگ ہے جس سے وہ آزمائی جاتی ہے، دوسری امت کی آگ نہیں۔ پہلے گزری ہوئی کسی امت کی آزمائش بھوک یا مظلومیت ہو سکتی ہے؛ اس امت کے لیے دنیا کھول دی گئی اور تنگی کے بعد اس کے مال میں فراوانی ہوئی، تو اس کا سب سے بڑا امتحان اس چیز میں رکھا گیا جو اسے دی گئی، اس میں نہیں جو اس سے روکی گئی۔ اسی سے سمجھ آتا ہے کہ مال سے متعلق تنبیہات فتوحات اور وسعت کے بعد کی نصوص میں مکہ کی ابتدائی مظلومیت کی نصوص کی نسبت زیادہ ہیں۔

فتنہ کیوں؟

سورۂ عنکبوت کی ابتدائی آیات کی تفسیر میں ابنِ قیم نے واضح کیا کہ فتنے میں حکمت انکشاف ہے، سزا نہیں۔ جب کوئی شخص ایمان کا دعویٰ کرتا ہے تو اللہ اسے آزماتا ہے تاکہ ظاہر ہو جائے کہ وہ اپنے دعوے میں سچا ہے یا جھوٹا۔ اگر جھوٹا تھا تو پہلی آزمائش میں اس طرح پلٹ جاتا ہے جیسے سزا سے بھاگنے والا؛ اور اگر سچا تھا تو ڈٹا رہتا ہے بلکہ ایمان میں اور بڑھ جاتا ہے۔^[4] یہی ٹھیک ٹھیک معنی ہے اللہ کے اس ارشاد کا جو دوسری جگہ ہے:

﴿وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ﴾ (22:11) "اور اگر اسے کوئی آزمائش (فتنہ) پہنچتی ہے تو وہ الٹے منہ پلٹ جاتا ہے"

پلٹ جانا اسی شخص کی علامت ہے جس کا ایمان ملاوٹی سونا تھا جسے صرف آگ نے ظاہر کیا۔

ایک اور زاویے سے، یعنی مقاصدِ شریعت کے زاویے سے، مفسرین نے آیت

﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ﴾ (2:193) "اور ان سے لڑو یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین اللہ کے لیے ہو جائے"

کا مفہوم یہ طے کیا ہے کہ اسلام میں قتال کی اجازت کبھی کسی کو اس میں داخل ہونے پر مجبور کرنے کے لیے نہ تھی، بلکہ مومنوں سے اس فتنے کو اٹھانے کے لیے تھی جو ایذا رسانی اور دین چھوڑنے پر جبر کی صورت میں ہو۔ جائز قتال کا مقصد فتنے کو دور کرنا ہے، اسے مسلط کرنا نہیں۔ یہ اسلام پر ایک عام الزام کو الٹ دیتا ہے: جس آیت کو بعض اوقات "اسلام تلوار سے پھیلا" کی دلیل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے وہی اس بات کو ثابت کرتی ہے کہ قتال کا مقصد دینی جبر کا خاتمہ ہے، اس کا نفاذ نہیں۔

تیسرے زاویے سے ابنِ تیمیہ نے فتنے پر ابتلا کی عمومی سنت کے تناظر میں گفتگو کی۔ ان کے مطابق اللہ اپنے بندوں کو نہ بے مقصد آزماتا ہے نہ انتقام کے طور پر، بلکہ ایسی حکمت کے ساتھ جس کے بعد وہ اجر اور بلندی ہے جو اس کے بغیر حاصل نہیں ہوتی۔ پس فتنے پر صبر درجات کی بلندی کا سبب ہے، محض اس کی سزا سے نجات نہیں۔ اسی سے وہ حدیث سمجھ میں آتی ہے جس میں سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ نے نبی ﷺ سے پوچھا کہ لوگوں میں سب سے سخت آزمائش کس کی ہوتی ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: «الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ، يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ» — "انبیاء، پھر جو ان کے بعد سب سے بہتر ہوں، پھر جو ان کے بعد بہتر ہوں؛ آدمی اپنے دین کے مطابق آزمایا جاتا ہے"۔^[5] انبیاء پر آزمائش کی شدت سزا نہیں۔ فتنہ جتنا شدید ہوتا ہے اتنا ہی گہرا انکشاف لاتا ہے اور اس کے بعد کا اجر اتنا ہی بڑا ہوتا ہے۔

ہم کس آگ میں ہیں؟

یہ پانچ گنا تقسیم ہمیں اپنی حقیقت کو پڑھنے کا ایک عدسہ دیتی ہے۔ بہت سے لوگ جو سختی کے فتنے پر دھیان دیتے ہیں، جب بیماری، نقصان یا تنگی انہیں آ لیتی ہے، وہ آسائش کے اس فتنے سے بالکل غافل ہوتے ہیں جس سے حدیث نے بالخصوص خبردار کیا تھا۔ وہ سمجھ بیٹھتے ہیں کہ پہلی آزمائش سے ان کی سلامتی مطلق فتنے سے ان کی نجات کی دلیل ہے، حالانکہ مال کی فراوانی اور دنیا میں انہماک ان کا اصل فتنہ ہو سکتا ہے جس کی طرف ان کا دھیان نہیں گیا کیونکہ وہ فقر کی طرح چبھتا نہیں۔ بہت سے لوگ جو کھلی ایذا رسانی کے فتنے پر دھیان دیتے ہیں، یعنی دین کی وجہ سے صریح نقصان، وہ تفرقے کے اس فتنے سے غافل ہوتے ہیں جسے قرآن نے قتل سے سنگین تر بتایا۔ وہ ایک ہی صف کے اندر جھگڑوں میں کود پڑتے ہیں اور انہیں احساس نہیں ہوتا کہ وہ اسی آگ کو بھڑکا رہے ہیں جس سے انہیں خبردار کیا گیا تھا، اگرچہ ہاتھ دوسرا ہے۔ اور عقیدے کا فتنہ، یعنی متشابہات کے پیچھے ان کی تاویل کی تلاش میں پڑنا (3:7)، آج ذرائع ابلاغ اور فکری مباحث کے تیز رفتار بہاؤ کی صورت اختیار کر لیتا ہے جو شک کو یقین کا لباس پہنا کر پیش کرتا ہے، چنانچہ خالص اور ملاوٹی میں وہی تمیز کر سکتا ہے جس نے شاخ سامنے آنے سے پہلے جڑ کو پہچان رکھا ہو۔

لہٰذا یہ مقالہ جو سوال اٹھاتا ہے وہ یہ نہیں کہ "کیا میں فتنے میں ہوں؟" اس کا جواب ہمیشہ ہاں میں ہے، کیونکہ کوئی بھی اس آگ سے خالی نہیں جس سے اسے آزمایا جا رہا ہو۔ سوال یہ ہے: "میں اس وقت کس آگ میں ہوں، اور کیا مجھے معلوم ہے کہ میں اس میں ہوں؟" موسیٰ علیہ السلام کا قصہ اس میں ایک اور جہت کا اضافہ کرتا ہے۔ جسے ہم آج اپنے راستے کی رکاوٹ سمجھتے ہیں، کوئی ناکامی، جلاوطنی یا ایسے سال جو ضائع معلوم ہوں، جیسے موسیٰ علیہ السلام کو مدین کے سال لگے ہوں گے، وہ شاید وہی تربیت ہو جو ہمیں اس کے لیے تیار کر رہی ہے جس کا ہم ابھی تصور بھی نہیں کر سکتے۔ فتنے کا اثر صرف اس کی شدت سے نہیں ناپا جاتا، بلکہ اس سے ناپا جاتا ہے کہ برسوں بعد پلٹ کر دیکھنے پر اس نے اپنے حامل کو کیا بنا دیا۔

خاتمہ

سنار کی اس آگ سے جو خالص سونے کو کھوٹے سے الگ کرتی ہے، اس خندق کی آگ تک جس میں پہلے ایمان والوں کو ڈالا گیا، اور آخرت کی اس آگ تک جس کے لوگوں سے کہا جائے گا "اپنا فتنہ چکھو"، لفظ "فتنہ" ایک ہی آگ کی پانچ صورتوں سے گزرتا ہے، اور ان سب میں اس کا مقصد ایک ہے: کہ سچا جھوٹے سے الگ ہو کر نمایاں ہو، اور خالص ملاوٹی سے۔ اللہ لوگوں کو یوں نہیں چھوڑے گا کہ وہ "ہم ایمان لائے" کہتے رہیں اور آزمائے نہ جائیں؛ وہ ضرور سچوں کو ظاہر کرے گا اور ضرور جھوٹوں کو ظاہر کرے گا۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور وہی توفیق کا مالک ہے۔