El ḥayāʾ en el Corán

El ḥayāʾ, el pudor, comparte raíz con la vida misma y es la señal de un corazón vivo. En los cuatro lugares donde el Corán usa la palabra en este sentido, y en el ejemplo del Profeta ﷺ, el pudor regula cómo se dice la verdad, pero nunca excusa el callarla.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El Mensajero de Dios ﷺ era, según lo describe Abū Saʿīd al-Judrī (que Dios esté complacido con él), «أَشَدَّ حَيَاءً مِنَ الْعَذْرَاءِ فِي خِدْرِهَا» —«más pudoroso que una virgen en su aposento».^[1] Es esa doncella aún no habituada al trato con la gente, que baja los ojos cuando la miran y en cuyo rostro asciende el pudor por la menor causa. Y, sin embargo, este mismo hombre es quien se puso en pie en la mezquita dirigiéndose a la gente, ordenando y prohibiendo, respondiendo a los hipócritas, y recibiendo el Corán con disposiciones que tocaban los asuntos más privados de su propia casa cuando la ocasión lo exigía. ¿Cómo puede unirse un pudor tan intenso con tal audacia para decir la verdad? Esta aparente contradicción es la puerta de entrada a un concepto coránico escaso en apariciones y abundante en efectos.

El fundamento lingüístico: pudor que viene de la vida

Los sabios de la lengua señalan que ḥayāʾ (pudor) deriva de ḥayāt (vida) misma. Los árabes dicen ḥayiya al-rajulu ḥayāʾan, «el hombre sintió pudor», cuando se avergonzó, y la raíz del significado es una sola. Así como el cuerpo vivo se mueve, es afectado y responde, así el corazón vivo se conmueve por la vergüenza y el encogimiento cuando se enfrenta a lo vergonzoso, a diferencia del corazón muerto, al que nada importa. Por eso el imán Ibn al-Qayyim (que Dios tenga misericordia de él) viene a decir que el pudor es una de las pruebas más fuertes de la vida del corazón, y su desaparición una señal de que ha muerto. Este vínculo derivativo no es un detalle lingüístico marginal, sino la clave con la que se comprenden en su sentido preciso las pocas aleyas donde aparece esta raíz, como veremos.

Delimitación de la palabra: cuatro lugares entre ciento ochenta y cuatro

La raíz ḥ-y-y aparece en el Corán ciento ochenta y cuatro veces, en doce formas. La gran mayoría de estas apariciones, unas ciento setenta, giran en torno a un significado enteramente distinto: «vida», en el sentido de existencia y subsistencia, como en «Da la vida y da la muerte», «la vida de este mundo» y «el Viviente, el Sustentador». Es el significado que domina la raíz, y no guarda relación con el ḥayāʾ, la timidez y el encogimiento, que es el objeto de este artículo.

Con más precisión aún, la forma yastaḥyī, la más próxima en su letra al significado del ḥayāʾ, aparece nueve veces, pero seis de ellas no significan «pudor» en absoluto, sino «dejar con vida», como en la descripción del Faraón:

﴿يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ﴾ (28:4) «…degollaba a sus hijos y dejaba con vida a sus mujeres».

Es otro empleo de la misma forma, tomado del significado de «vida» y no de «pudor». Si la palabra se restringe a su sentido preciso, la timidez y el encogimiento interior ante lo que se juzga vergonzoso, solo quedan cuatro lugares: la forma verbal yastaḥyī, dos veces en una sola aleya (33:53); una vez al comienzo de la sura al-Baqara (2:26); y una vez el nombre verbal istiḥyāʾ, en la historia de Moisés y las dos hijas de Shuʿayb (28:25). Es una de las palabras más raras de las tratadas en esta serie. Por eso la dependencia de la Sunna es en este concepto más amplia de lo habitual, aunque estos cuatro lugares siguen siendo la piedra angular sobre la que se edifica su significado coránico.

La estructura central: un pudor que no vela la verdad

Lo llamativo es que estos cuatro lugares, escasos como son, convergen todos en un único significado coherente: el pudor es una cualidad que regula cómo se dice la verdad, y no una justificación para ocultarla. El testimonio más claro es una sola aleya que reúne ambos aspectos en un mismo aliento:

﴿...إِنَّ ذَٰلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ...﴾ (33:53) «…Ciertamente, eso molestaba al Profeta, y él siente pudor de [despediros]; pero Dios no siente pudor de la verdad…»

Esta aleya descendió, según refieren los libros sobre las circunstancias de la revelación, cuando algunos invitados prolongaron su estancia en la casa del Profeta ﷺ después de un banquete. Al Profeta le molestaba, pero le daba pudor pedirles que se marcharan, y entonces el Corán se encargó de decir lo que él no dijo por pudor, declarando en la misma frase que «Dios no siente pudor de la verdad». La aleya afirma así el pudor del Profeta ﷺ como cualidad digna de elogio y, a la vez, establece que ese pudor no puede ser causa de que se pierda una verdad que debe decirse. Lo que el pudor humano no pudo hacer, lo asumió la revelación.

En consonancia con esto está el pasaje de la sura al-Baqara:

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا﴾ (2:26) «Ciertamente, Dios no siente reparo en proponer una parábola, sea de un mosquito o de algo superior a él».

Descendió en respuesta al desdén de algunos politeístas por el hecho de que el Corán empleara en sus parábolas cosas pequeñas, como el mosquito, la mosca y la araña, que ellos juzgaban indignas de la majestad de la revelación. Dios hizo saber que no «siente reparo», es decir, no se retrae por vergüenza, de usar cualquier ejemplo que transmita la verdad, por humilde que parezca a los ojos de los hombres.

En cuanto al pasaje de istiḥyāʾ en la historia de las dos hijas de Shuʿayb, describe el andar de una de ellas cuando fue enviada a invitar a Moisés (la paz sea con él):

﴿فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ﴾ (28:25) «Entonces una de las dos mujeres vino a él caminando con recato».

El pudor es aquí una manera de decoro en el movimiento y el porte, pero no le impidió cumplir su cometido ni hablar con un hombre desconocido para transmitirle el mensaje de su padre. Tres lugares, tres imágenes distintas: un discurso divino, una enseñanza por parábola y una situación humana cotidiana. Todas coinciden en la misma regla: el pudor es decoro en el cumplimiento, no excusa para no cumplir.

El testimonio profético: una rama de la fe, y ningún velo sobre el conocimiento

Consta en los dos Ṣaḥīḥ, en el hadiz de Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él), que el Mensajero de Dios ﷺ dijo: «الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ، أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ، شُعْبَةً، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ» —«La fe tiene setenta y tantas, o sesenta y tantas, ramas: la mejor es decir "No hay dios sino Dios", la más humilde es apartar un estorbo del camino, y el pudor es una rama de la fe».^[2] Hizo así del pudor una parte del edificio mismo de la fe, y no un rasgo social accidental.

Otro hadiz, de ʿImrān ibn Ḥuṣayn (que Dios esté complacido con ambos), confirma este sentido: el Profeta ﷺ dijo: «الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ» —«El pudor no trae sino bien».^[3] La circunstancia de este hadiz es delicada. El Mensajero de Dios ﷺ pasó junto a un hombre de los Anṣār que reprendía a su hermano por su pudor, diciéndole, en esencia: ¡Eres tan pudoroso que el pudor te ha perjudicado! El Mensajero de Dios ﷺ dijo: «دَعْهُ، فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ الْإِيمَانِ» —«Déjalo, que el pudor forma parte de la fe».^[3] El propio Profeta ﷺ intervino para impedir que el pudor fuera tratado como un defecto digno de reproche, y estableció que es una cualidad que no trae sino bien.

Pero la Sunna, exactamente como el Corán, cuidó de que esta cualidad no se convirtiera en una barrera para buscar el conocimiento y la comprensión de la religión. ʿĀʾisha (que Dios esté complacido con ella) refirió que, cuando una mujer de los Anṣār preguntó al Profeta ﷺ cómo realizar el baño ritual tras la menstruación, en un asunto delicado, ʿĀʾisha comentó: «نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ الْأَنْصَارِ، لَمْ يَمْنَعْهُنَّ الْحَيَاءُ أَن يَتَفَقَّهْنَ فِي الدِّينِ» —«¡Qué excelentes son las mujeres de los Anṣār! El pudor no les impidió adquirir comprensión de la religión».^[4] Este hadiz es una aplicación literal del principio coránico de 33:53: un pudor loable en el temperamento, que no impide preguntar lo necesario. El imán al-Bujārī dedicó a este sentido un capítulo propio, que tituló «El capítulo sobre el pudor en el conocimiento», donde reunió el decoro y la audacia al preguntar.

Así se encuentran los dos hadices. El primero impide que se reproche a la persona pudorosa su pudor; el segundo impide que el pudor se tome como pretexto para abandonar una obligación. No hay contradicción entre ellos: son las dos caras del mismo equilibrio profético cuyo cimiento se puso en la aleya de al-Aḥzāb.

De los dichos de la gente del conocimiento

Ibn Rajab al-Ḥanbalī, en Ŷāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam, al explicar el hadiz «el pudor es una rama de la fe», distingue dos clases de pudor. La primera es el pudor innato y natural, que se halla en la persona sin adquisición y es una cualidad que contiene de la indecencia y de la mala educación. Esta clase fue la más manifiesta en el Mensajero de Dios ﷺ, hasta el punto de que se lo describió como más pudoroso que una virgen en su aposento. La segunda es el pudor adquirido, nacido de la fe, que brota del conocimiento que el siervo tiene de su Señor y de tener presente que Dios lo observa en todo estado. Es el más elevado de los dos grados, pues da el fruto de la vigilancia atenta y es más que la timidez ante los hombres. Al-Ghazālī, en Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, vincula el pudor con la estación de la «vigilancia» (murāqaba), y lo considera un fruto de sentir la cercanía de Dios y no una mera costumbre social. Ambas opiniones concuerdan con el origen lingüístico del que partió este artículo: cuanto más vivo está el corazón por la fe, más completo es su pudor y más exacto su equilibrio entre el buen decoro y el deber de dejar las cosas claras.

La aplicación contemporánea

Muchos yerran hoy al usar el «pudor» como pretexto para callar lo que debe decirse: sea al afrontar un mal, sea al abstenerse de buscar un conocimiento religioso necesario por timidez de preguntar, sea al evitar el consejo por miedo a la incomodidad. Esto se ve con claridad en las cuestiones de jurisprudencia sobre la purificación y la relación conyugal, donde muchos, hombres y mujeres, se abstienen de preguntar aunque su ignorancia acarree la corrupción de un acto de adoración o dificultades en la vida matrimonial. Aquí precisamente hay que recordar el hadiz de ʿĀʾisha sobre las mujeres de los Anṣār: su pregunta por los detalles más finos del baño ritual tras la menstruación no fue mancha en su pudor, sino prueba de su comprensión.

La lección coránica y profética es clara: el pudor es una cualidad en el cumplimiento, no en la abstención. Refina el tono, elige el momento y guarda la dignidad, pero no anula la obligación. Por otra parte, no es lícito explotar la bandera de la «franqueza» o de la «audacia» como pretexto para abandonar del todo el pudor, de modo que la persona se vuelva grosera y áspera bajo la pretensión de decir la verdad, olvidando que el Profeta ﷺ, que transmitió la revelación completa y sin merma, fue al mismo tiempo el más pudoroso de los hombres. La audacia frente a la falsedad y el pudor ante lo vergonzoso no se contradicen: se unen en la personalidad sana, como se unieron en él ﷺ. El equilibrio profético mantiene juntas ambas cosas: un pudor que refina la lengua y una verdad que no se vela en nombre del pudor.

Conclusión

De solo cuatro lugares del Corán, y de un hombre descrito como más pudoroso que una virgen en su aposento que, aun así, se puso en pie para transmitir las disposiciones más exigentes y graves, se desprende que el pudor en esta religión no es debilidad ni encogimiento ante la verdad. Como su raíz lingüística comparte con la vida misma, es la señal de un corazón vivo, que afina su palabra y no la abandona. Y Dios, exaltado sea, sabe más; Él es el Guardián del éxito.