حیاء قرآن کریم میں
وہ شرم جو حق کو نہیں چھپاتی
حیا کا مادہ خود زندگی کے مادے سے جڑا ہوا ہے، اور وہ زندہ دل کی نشانی ہے۔ قرآن میں اس معنی کے چار مقامات اور نبی ﷺ کے اسوہ سے واضح ہوتا ہے کہ حیا حق کہنے کے انداز کو سنوارتی ہے، مگر حق کو چھپانے کا عذر کبھی نہیں بنتی۔
از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)
اللہ کے رسول ﷺ، جیسا کہ ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ انہیں بیان کرتے ہیں، «أَشَدَّ حَيَاءً مِنَ الْعَذْرَاءِ فِي خِدْرِهَا» — "پردے میں بیٹھی کنواری لڑکی سے بھی زیادہ باحیا" تھے۔[1] وہ دوشیزہ جو لوگوں سے میل جول کی ابھی عادی نہیں ہوتی، دیکھے جانے پر جس کی نظریں جھک جاتی ہیں اور ذرا سی بات پر جس کے چہرے پر حیا کی سرخی دوڑ جاتی ہے۔ اور پھر بھی یہی شخص ہے جو مسجد میں کھڑا ہو کر لوگوں سے خطاب فرماتا، حکم دیتا اور منع کرتا، منافقین کو جواب دیتا، اور جب موقع کا تقاضا ہوتا تو اس پر قرآن ایسے احکام کے ساتھ اترتا جو اس کے اپنے گھر کے نازک ترین معاملات کو چھوتے تھے۔ اتنی شدید حیا اور حق کے لیے ایسی جرأت ایک ساتھ کیسے جمع ہو جاتی ہیں؟ یہ ظاہری تضاد اس قرآنی مفہوم کا دروازہ ہے جو وقوع میں کم اور اثر میں بہت ہے۔
لغوی بنیاد: زندگی سے ماخوذ حیا
اہلِ لغت بتاتے ہیں کہ "حیاء" خود "حیات" (زندگی) سے مشتق ہے۔ عرب کہتے ہیں "حَيِيَ الرجلُ حياءً" یعنی آدمی کو شرم آئی، اور معنی کی اصل ایک ہی ہے۔ جس طرح زندہ جسم حرکت کرتا ہے، اثر لیتا اور جواب دیتا ہے، اسی طرح زندہ دل شرمناک چیز کا سامنا ہونے پر شرم اور سمٹاؤ سے متاثر ہوتا ہے، بخلاف مردہ دل کے جسے کسی بات کی پروا نہیں ہوتی۔ اسی لیے امام ابن القیم رحمہ اللہ کا مفہوماً قول ہے کہ حیا دل کی زندگی کی مضبوط ترین دلیلوں میں سے ہے، اور اس کا رخصت ہو جانا اس کی موت کی علامت ہے۔ یہ اشتقاقی رشتہ کوئی ثانوی لغوی تفصیل نہیں، بلکہ وہ کنجی ہے جس سے ان چند آیات کو ان کے دقیق مفہوم میں سمجھا جاتا ہے جن میں یہ مادہ آیا ہے، جیسا کہ آگے آئے گا۔
لفظ کی تحدید: ایک سو چوراسی میں سے چار مقامات
مادہ "ح-ی-ی" قرآن کریم میں ایک سو چوراسی مرتبہ، بارہ صورتوں میں آیا ہے۔ ان میں سے بڑی اکثریت، تقریباً ایک سو ستر مقامات، بالکل مختلف مفہوم کے گرد گھومتی ہے: "زندگی" بمعنی وجود و بقا، جیسے "وہ زندہ کرتا اور مارتا ہے"، "دنیا کی زندگی"، اور "الحیّ القیّوم"۔ یہی مفہوم اس مادے پر غالب ہے، اور اس کا "حیاء" یعنی شرم اور سمٹاؤ سے، جو اس مقالے کا موضوع ہے، کوئی تعلق نہیں۔
مزید دقت سے دیکھیں تو خود صیغہ "یَسْتَحْیِی"، جو لفظ کے اعتبار سے حیا کے مفہوم سے سب سے قریب ہے، نو مرتبہ آیا ہے، مگر ان میں سے چھ جگہ اس کا معنی "شرم" بالکل نہیں بلکہ "زندہ رہنے دینا" ہے، جیسے فرعون کے بارے میں:
﴿يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ﴾ (28:4) "وہ ان کے بیٹوں کو ذبح کرتا اور ان کی عورتوں کو زندہ رہنے دیتا تھا"
یہ اسی صیغے کا "زندگی" کے معنی سے ماخوذ ایک اور استعمال ہے، "حیا" سے نہیں۔ لہٰذا اگر لفظ کو اس کے دقیق معنی تک، یعنی شرمناک سمجھی جانے والی چیز کے سامنے شرم اور باطنی سمٹاؤ تک، محدود کیا جائے تو صرف چار مقامات باقی رہتے ہیں: ایک ہی آیت میں فعل "یَسْتَحْیِی" دو بار (33:53)؛ سورۂ بقرہ کے آغاز میں ایک بار (2:26)؛ اور موسیٰ علیہ السلام اور شعیبؑ کی دو بیٹیوں کے قصے میں مصدر "اسْتِحْیَاء" ایک بار (28:25)۔ یہ اس سلسلے میں زیرِ بحث آنے والے نادر ترین الفاظ میں سے ہے، اسی لیے اس مفہوم میں سنت پر انحصار معمول سے زیادہ ہے، اگرچہ یہی چار مقامات وہ سنگِ بنیاد رہتے ہیں جس پر اس کی قرآنی دلالت قائم ہے۔
مرکزی ساخت: وہ حیا جو حق کو نہیں چھپاتی
قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ یہ چاروں مقامات، اپنی قلت کے باوجود، سب ایک ہی مربوط مفہوم پر آ ملتے ہیں: حیا ایسی صفت ہے جو حق کہنے کے انداز کو ضابطے میں لاتی ہے، اسے چھپانے کا جواز نہیں بنتی۔ اس کی سب سے واضح شہادت ایک آیت ہے جو دونوں پہلوؤں کو ایک ہی سانس میں جمع کر دیتی ہے:
﴿...إِنَّ ذَٰلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ...﴾ (33:53) "…بے شک یہ بات نبی کو تکلیف دیتی تھی تو وہ تم سے حیا کرتے تھے، اور اللہ حق بات سے حیا نہیں کرتا…"
یہ آیت، جیسا کہ اسبابِ نزول کی کتابیں بتاتی ہیں، اس وقت نازل ہوئی جب ولیمے کے بعد کچھ مہمان نبی ﷺ کے گھر میں دیر تک بیٹھے رہے۔ نبی ﷺ کو یہ بات گراں گزری مگر آپ ﷺ حیا کے باعث انہیں جانے کو نہ کہہ سکے، تو قرآن نے وہ بات کہہ دی جو آپ ﷺ نے حیا کی وجہ سے نہ کہی، اور اسی جملے میں اعلان کر دیا کہ "اللہ حق سے حیا نہیں کرتا"۔ یوں آیت نبی ﷺ کی حیا کو ایک قابلِ ستائش صفت کے طور پر ثابت کرتی ہے، اور ساتھ ہی یہ طے کرتی ہے کہ یہ حیا کسی ایسے حق کے ضائع ہونے کا سبب نہیں بن سکتی جس کا کہنا ضروری ہو۔ انسانی حیا جس کام سے قاصر رہی، وحی نے اسے اپنے ذمے لے لیا۔
اسی کے مطابق سورۂ بقرہ کا مقام ہے:
﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا﴾ (2:26) "بے شک اللہ اس بات سے حیا نہیں کرتا کہ مچھر یا اس سے بڑھ کر کسی چیز کی مثال بیان کرے"
یہ آیت بعض مشرکین کی اس تحقیر کے جواب میں اتری کہ قرآن اپنی مثالوں میں مچھر، مکھی اور مکڑی جیسی چھوٹی چیزیں لاتا ہے، اور وہ اسے وحی کی شان سے فروتر سمجھتے تھے۔ اللہ نے بتایا کہ وہ کسی بھی ایسی مثال سے "حیا" نہیں کرتا، یعنی شرم کے مارے رکتا نہیں، جو حق کو پہنچاتی ہو، خواہ وہ لوگوں کی نظر میں کتنی ہی حقیر دکھائی دے۔
شعیبؑ کی دو بیٹیوں کے قصے میں "استحیاء" کا مقام ان میں سے ایک کی چال کو بیان کرتا ہے جب اسے موسیٰ علیہ السلام کو بلانے کے لیے بھیجا گیا:
﴿فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ﴾ (28:25) "پھر ان دونوں میں سے ایک ان کے پاس شرم و حیا سے چلتی ہوئی آئی"
یہاں حیا حرکت اور چال میں شائستگی کا ایک انداز ہے، مگر اس نے اسے اپنا کام پورا کرنے اور ایک اجنبی مرد سے بات کر کے اپنے باپ کا پیغام پہنچانے سے نہیں روکا۔ تین مقامات، تین مختلف تصویریں: ایک الٰہی خطاب، ایک مثال کے ذریعے تعلیم، اور ایک روزمرہ انسانی صورتِ حال۔ سب ایک ہی اصول پر متفق ہیں: حیا کام کی انجام دہی میں شائستگی ہے، انجام دہی سے چھوٹ نہیں۔
نبوی شہادت: ایمان کی شاخ، اور علم پر کوئی پردہ نہیں
دونوں صحیحین میں ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث میں آیا ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: «الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ، أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ، شُعْبَةً، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ» — "ایمان کی ستر سے کچھ اوپر، یا ساٹھ سے کچھ اوپر، شاخیں ہیں؛ ان میں سب سے افضل 'لا الٰہ الا اللہ' کہنا ہے، اور سب سے ادنیٰ راستے سے تکلیف دہ چیز ہٹانا ہے، اور حیا ایمان کی ایک شاخ ہے"۔[2] یوں آپ ﷺ نے حیا کو ایمان کی عمارت ہی کا ایک حصہ بنا دیا، کوئی اتفاقی سماجی خصلت نہیں۔
عمران بن حصین رضی اللہ عنہما کی ایک اور حدیث اس مفہوم کی تائید کرتی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: «الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ» — "حیا خیر ہی لاتی ہے"۔[3] اس حدیث کا پس منظر لطیف ہے: اللہ کے رسول ﷺ انصار کے ایک شخص کے پاس سے گزرے جو اپنے بھائی کو حیا کے بارے میں ملامت کر رہا تھا اور کہہ رہا تھا کہ تم اتنی حیا کرتے ہو گویا حیا نے تمہیں نقصان پہنچا دیا! تب اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: «دَعْهُ، فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ الْإِيمَانِ» — "اسے چھوڑ دو، کیونکہ حیا ایمان کا حصہ ہے"۔[3] یوں خود نبی ﷺ نے مداخلت فرما کر حیا کو ایسا عیب سمجھے جانے سے روکا جو ملامت کا مستحق ہو، اور واضح کیا کہ یہ ایسی صفت ہے جو خیر ہی لاتی ہے۔
لیکن سنت نے، بالکل قرآن کی طرح، اس کا بھی اہتمام کیا کہ یہ صفت علم اور دین کی سمجھ حاصل کرنے کے راستے کی رکاوٹ نہ بن جائے۔ عائشہ رضی اللہ عنہا نے بیان کیا کہ جب انصار کی ایک عورت نے نبی ﷺ سے حیض کے بعد غسل کے طریقے کے بارے میں ایک نازک مسئلہ پوچھا تو عائشہؓ نے تبصرہ کیا: «نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ الْأَنْصَارِ، لَمْ يَمْنَعْهُنَّ الْحَيَاءُ أَن يَتَفَقَّهْنَ فِي الدِّينِ» — "انصار کی عورتیں کتنی اچھی ہیں، حیا نے انہیں دین میں سمجھ حاصل کرنے سے نہیں روکا"۔[4] یہ حدیث آیت 33:53 کے قرآنی اصول کا لفظی اطلاق ہے: طبیعت میں قابلِ ستائش حیا، جو ضروری بات پوچھنے سے نہیں روکتی۔ امام بخاری نے اس مفہوم کے لیے ایک مستقل باب قائم کیا جس کا نام رکھا "باب الحیاء فی العلم"، اور اس میں شائستگی اور پوچھنے کی جرأت دونوں کو جمع کیا۔
یوں دونوں حدیثیں مل جاتی ہیں۔ پہلی اس سے روکتی ہے کہ باحیا شخص کو اس کی حیا پر ملامت کی جائے؛ دوسری اس سے روکتی ہے کہ حیا کو کسی فرض کے ترک کا بہانہ بنایا جائے۔ دونوں میں کوئی تضاد نہیں؛ یہ اسی نبوی توازن کے دو رخ ہیں جس کی بنیاد سورۂ احزاب کی آیت میں رکھی گئی۔
اہلِ علم کے اقوال سے
ابن رجب حنبلی "جامع العلوم والحکم" میں حدیث "حیا ایمان کی شاخ ہے" کی شرح کرتے ہوئے حیا کی دو قسموں میں فرق کرتے ہیں۔ پہلی فطری، طبعی حیا ہے جو انسان میں بغیر کسی کسب کے پائی جاتی ہے، ایسی صفت جو بے حیائی اور بدتمیزی سے روکتی ہے۔ یہ قسم اللہ کے رسول ﷺ میں سب سے زیادہ نمایاں تھی، یہاں تک کہ آپ ﷺ کو پردے میں بیٹھی کنواری سے زیادہ باحیا بتایا گیا۔ دوسری اکتسابی، ایمانی حیا ہے جو بندے کی اپنے رب کی معرفت اور اس بات کے استحضار سے پیدا ہوتی ہے کہ اللہ ہر حال میں اسے دیکھ رہا ہے۔ یہ دونوں درجوں میں بلند تر ہے، کیونکہ یہ مراقبے کا ثمر ہے اور محض لوگوں کے سامنے شرم سے بڑھ کر ہے۔ غزالی "احیاء علوم الدین" میں حیا کو مقامِ "مراقبہ" سے جوڑتے ہیں اور اسے اللہ کے قرب کے احساس کے ثمرات میں سے قرار دیتے ہیں، محض سماجی عادت نہیں۔ دونوں آراء اس لغوی اصل سے ہم آہنگ ہیں جس سے یہ مقالہ شروع ہوا: دل ایمان سے جتنا زندہ ہوگا اس کی حیا اتنی ہی کامل ہوگی، اور حسنِ ادب اور وضاحت کے وجوب کے درمیان اس کا توازن اتنا ہی دقیق۔
عصرِ حاضر میں اطلاق
آج بہت سے لوگ "حیا" کو اس چیز پر خاموشی کا پردہ بنا کر غلطی کرتے ہیں جس کا کہنا ضروری ہو: خواہ کسی برائی کا سامنا ہو، یا پوچھنے کی جھجک میں ضروری دینی علم حاصل کرنے سے رکنا ہو، یا شرمندگی کے خوف سے نصیحت سے بچنا ہو۔ یہ طہارت اور ازدواجی تعلق سے متعلق فقہی مسائل میں خاص طور پر نمایاں ہوتا ہے، جہاں بہت سے مرد و عورت پوچھنے سے رکے رہتے ہیں، چاہے ان کی لاعلمی سے کسی عبادت کے بگڑ جانے یا ازدواجی زندگی میں تنگی کی نوبت آ جائے۔ یہاں بالکل عائشہ رضی اللہ عنہا کی انصار کی عورتوں والی حدیث یاد کرنی چاہیے: حیض کے غسل کی باریک ترین تفصیلات کے بارے میں ان کا پوچھنا ان کی حیا پر کوئی دھبہ نہ تھا بلکہ ان کی دینی سمجھ کا ثبوت تھا۔
قرآنی اور نبوی سبق واضح ہے: حیا انجام دہی کی صفت ہے، ترکِ عمل کی نہیں۔ وہ لہجے کو نکھارتی ہے، وقت کا انتخاب کرتی ہے اور وقار کی حفاظت کرتی ہے، مگر فرض کو ساقط نہیں کرتی۔ دوسری طرف یہ بھی جائز نہیں کہ "صاف گوئی" یا "جرأت" کے نعرے کو حیا سے مکمل دستبرداری کا بہانہ بنا لیا جائے، یہاں تک کہ آدمی حق گوئی کے دعوے کی آڑ میں کھردرا اور سخت بن جائے، یہ بھول کر کہ وہی نبی ﷺ جنہوں نے وحی کو کامل اور بلا کمی پہنچایا، ساتھ ہی لوگوں میں سب سے زیادہ باحیا بھی تھے۔ باطل کے مقابل جرأت اور شرمناک چیز کے سامنے حیا ایک دوسرے کی ضد نہیں؛ وہ صحیح الفطرت شخصیت میں یوں جمع ہوتی ہیں جیسے آپ ﷺ میں جمع تھیں۔ نبوی میزان دونوں کو ساتھ رکھتا ہے: ایسی حیا جو زبان کو نکھارے، اور ایسا حق جو حیا کے نام پر چھپایا نہ جائے۔
خاتمہ
قرآن کے صرف چار مقامات سے، اور ایک ایسے شخص سے جسے پردے میں بیٹھی کنواری سے زیادہ باحیا بتایا گیا اور جس نے پھر بھی کھڑے ہو کر نہایت دقیق اور سنگین ترین احکام پہنچائے، واضح ہو جاتا ہے کہ اس دین میں حیا نہ کمزوری ہے نہ حق سے سمٹ جانا۔ جیسا کہ اس کا لغوی مادہ خود زندگی سے مشترک ہے، وہ زندہ دل کی نشانی ہے جو اپنی بات کو سنوارتا ہے مگر اسے چھوڑتا نہیں۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور وہی توفیق کا مالک ہے۔
حواشی
- بخاری نے اپنی صحیح (6102) اور مسلم نے اپنی صحیح (2320) میں ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت کیا۔↩
- بخاری نے اپنی صحیح (9) اور مسلم نے اپنی صحیح (35) میں ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا۔↩
- بخاری نے اپنی صحیح (6117) اور مسلم نے اپنی صحیح (37) میں عمران بن حصین رضی اللہ عنہما سے روایت کیا۔↩
- مسلم نے اپنی صحیح میں، کتاب الحیض، حدیث نمبر 332، عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا۔↩
تبصرے
مضمون کے بارے میں کوئی فائدہ یا نوٹ شیئر کریں، ہم آپ کی رائے کا خیر مقدم کرتے ہیں۔
ابھی تک کوئی تبصرہ شائع نہیں ہوا۔ پہلے تبصرہ کرنے والے بنیں۔