El Viaje Nocturno antes de la Ascensión — la sura constitucional y el modelo del Estado civil

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Apertura: ¿por qué se nombró la sura con el nombre del movimiento horizontal?

En medio del Códice, donde se encuentra la primera mitad con la segunda mitad, se asienta una sura que la Verdad nombró con el nombre de un solo suceso de una sola noche: la sura del Viaje Nocturno (al-Isrāʾ). La noche misma tiene dos sucesos: un viaje nocturno (un movimiento horizontal de la Mezquita Sagrada a la Mezquita Lejana) y una ascensión (un movimiento vertical hacia los cielos). ¿Por qué, pues, eligió la Verdad nombrar la sura con el primer suceso y no con el segundo?

La respuesta abre el método de toda la sura: el Corán nombra con lo que la gente puede hacer.

El viaje nocturno es un movimiento horizontal al alcance del ser humano: el viaje, el traslado, el aprendizaje, la gestión, el establecimiento de posturas entre dos tierras. En cuanto a la ascensión, es un honor propio de los aliados de Dios —y cada creyente tiene su ascensión en su prosternación— pero no es una ley general que se imite en la fundación de la civilización. La Verdad, glorificada sea, elige para la sura el nombre del acto que el musulmán puede imitar en su patrón, no el acto que es propio de Su profeta (la paz sea con él).

Esta denominación en sí misma abre la puerta de la civilización: el movimiento metódico en la tierra, no la espera del honor desde el cielo. Y el quinto episodio de la serie «El Corán y la civilización» halla en esta sura la esencia del paso de los pilares de la civilización (la Caverna) al individuo ascendente (José) a la comunidad organizada (Salomón y Saba) a las leyes integradoras, y luego nos traslada a lo que es más preciso: los artículos del Estado civil — una constitución civilizatoria que guarda al musulmán en otra que su morada.

En este episodio — seis ideas

1. El Viaje Nocturno es una sura constitucional por excelencia: los artículos de la aleya (22) a la aleya (39) sirven para ser un manifiesto fundacional de cualquier Estado civil.2. La dignidad de los hijos de Adán (70) es un fundamento pactual antes de cualquier encomienda detallada — y es la que abre la puerta de la ciudadanía y la responsabilidad civilizatoria.3. Tres modelos de movimiento en la sura: el Burāq con Muhammad (la paz sea con él), el arca con Noé, el bastón y el cruce con Moisés. Cada modelo descubre un método en la fundación de la comunidad.4. Dos escenarios que asedian al musulmán en otra que su morada: la presión del halago y la presión de la expulsión. Y la sura define cómo resiste el fundador ante ambos.5. La lógica de la imposibilidad en el negador: condiciones imposibles que se plantean para aplazar el reconocimiento civilizatorio — y la respuesta coránica constitucional.6. El temor de gastar (100): una interpretación psicológica del fenómeno de la acumulación de la riqueza y la sequía del legado.

Una pausa antes de la constitución: la sura es una sura de glorificación en su esencia

Antes de proseguir en la lectura de los artículos constitucionales, hay que afirmar un fundamento que guarde el artículo —como guardamos el artículo de José y Saba— de deslizarse hacia convertir la sura en un proyecto político y nada más.

La sura del Viaje Nocturno en su esencia es una sura de glorificación, exaltación y servidumbre antes de ser una sura de Estado. Y las pruebas de eso están en el texto mismo:

• Su apertura con la glorificación: «Glorificado sea Quien hizo viajar de noche a Su siervo» —abre la Verdad Su sura con la exaltación de Sí misma sobre la imperfección, y define a Su profeta con el título de «el siervo» antes de mencionar un milagro.
• Su cierre con el engrandecimiento: «Y di: la alabanza es de Dios, que no tomó un hijo, y que no tuvo asociado en el dominio, y que no tuvo aliado de la humillación; y engrandécelo con un engrandecimiento» —la sura se sella con el monoteísmo explícito.
• Los artículos constitucionales abren con el monoteísmo: «No pongas con Dios otro dios» (22) —el primero de los artículos es el monoteísmo, y todo lo que sigue es una rama de él.
• La marca de la gente de fe es una obra devocional: «Caen sobre los mentones prosternados» —la prosternación, no la elección (electoral), es lo que preserva la sociedad civil.

Pues la lectura constitucional de la sura es una rama de su lectura devocional. El Estado civil en la concepción del Corán no surge de un contrato social humano, sino de una servidumbre integradora. Quien leyó la sura con el ojo de las instituciones y descuidó el ojo del corazón, leyó su mitad.

Por ello debemos comprender la expresión «los artículos son constitucionales por el efecto, divinos por la fuente»: obran la obra de la constitución (guardan la dignidad, regulan el poder), pero no derivan su legitimidad del consenso de los humanos, sino de la voluntad del Creador. La diferencia es esencial, y no es una mera diferencia de clasificación.

Primero: la sura constitucional en medio del Corán

Muchos exegetas, antiguos y modernos, se acercaron a describir lo que sigue:

• El imam al-Rāzī en «Las llaves de lo oculto» llama a las aleyas (22–39) «los fundamentos de las legislaciones».
• Ibn ʿĀšūr en «La liberación y la iluminación» las nombra «las madres de las virtudes».
• Y el erudito Rašīd Riḍā se refiere a ellas como «los diez mandamientos coránicos» (porque están cerca en su espíritu de los mandamientos de la Torá, con un rebasamiento de sus eticidades).

Estas denominaciones concuerdan en que las aleyas en el Viaje Nocturno no son detalles jurídicos, sino artículos fundacionales integradores. Y nosotros proponemos un término más preciso en el contexto de la civilización contemporánea:

Artículos constitucionales por el efecto, divinos por la fuente.

«Constitucionales por el efecto»: porque obran la obra de los artículos constitucionales en el Estado moderno —guardan la dignidad, regulan el poder, organizan las relaciones, protegen a los débiles, disuaden de la corrupción.

«Divinos por la fuente»: porque no surgieron de un acuerdo humano, sino que descendieron del tesoro de la Verdad, glorificada sea. Por ello rebasan las mudanzas de las pasiones y la diferencia de los tiempos.

Contempla lo que contuvieron estas aleyas:

• El monoteísmo institucional: «No pongas con Dios otro dios» (22).
• La piedad con los padres como fundamento de la solidaridad generacional: «Y tu Señor ha decretado que no adoréis sino a Él, y a los padres bondad» (23).
• Los derechos de los parientes, los pobres y el viajero: «Y da al pariente su derecho» (26).
• La moderación en el gasto: «Y no pongas tu mano atada a tu cuello ni la extiendas del todo» (29).
• La preservación del alma humana: «Y no matéis a vuestros hijos por temor a la pobreza» (31), «Y no matéis el alma que Dios ha vedado salvo con derecho» (33).
• La preservación de la castidad social: «Y no os acerquéis al adulterio» (32).
• La preservación del bien del huérfano: «Y no os acerquéis al bien del huérfano sino de la manera que sea mejor» (34).
• El cumplimiento del pacto: «Y cumplid el pacto; en verdad, el pacto será objeto de responsabilidad» (34).
• La justicia en las medidas y los pesos: «Y cumplid la medida cuando midáis, y pesad con la balanza recta» (35).
• La reserva en la afirmación: «Y no sigas lo que no tienes conocimiento de ello» (36).
• La prohibición de la soberbia: «Y no camines por la tierra con arrogancia» (37).

Lee esta lista una segunda vez. ¿Qué queda de los artículos de cualquier constitución moderna que no hayan resumido estas aleyas? Contempla: el derecho a la vida, el derecho a la propiedad, el derecho a la solidaridad familiar, el derecho de la infancia, el derecho del huérfano, el derecho a la rendición de cuentas, el derecho a la dignidad, el derecho a una economía justa. Todos están estipulados en dieciocho aleyas, que las separan los enlaces «y no os acerquéis» y «y cumplid» —una redacción legislativa pura.

Luego se sellan las aleyas con Su dicho: «Eso es de lo que tu Señor te ha revelado de la sabiduría» (39). Pues la sabiduría aquí no es un habla general, sino un orden constitucional completo.

Segundo: la dignidad de los hijos de Adán — el fundamento pactual

Antes de pasar a los modelos del movimiento, hay que afirmar el fundamento sobre el que se apoyan todos los artículos de la constitución:

«Y ciertamente honramos a los hijos de Adán, los transportamos en la tierra y el mar, los proveímos de las cosas buenas, y los favorecimos sobre muchos de los que creamos con un favor notable» (al-Isrāʾ 70).

Contempla la estructura de la aleya:

• «Y ciertamente honramos»: la lām enfática, «qad» y el verbo en forma de primera persona plural —tres énfasis. Esta no es una dignidad limitada, sino una proclamación cósmica de la posición del ser humano.
• «Los hijos de Adán»: no «los creyentes» ni «los musulmanes», sino todos los hijos de Adán. La dignidad precede a la fe, aunque la fe la complete.
• «En la tierra y el mar»: el campo es cósmico, abarcador. Sin límites geográficos.
• «Los favorecimos»: un favor sobre las criaturas. El ser humano no es un ente pasajero, sino una criatura pactual.

Esta aleya es el primer artículo sobre el que se edifica todo lo que precedió de los artículos de la constitución. ¿Por qué nos prohibiste matar el alma? Porque es honrada. ¿Por qué nos prohibiste comer el bien del huérfano? Porque es un ser humano honrado. ¿Por qué nos prohibiste la soberbia? Porque aquel a quien se le es soberbio es honrado.

Por ello dice el erudito Ibn ʿĀšūr: «La dignidad en esta aleya es el fundamento de todos los derechos, y toda encomienda después de ella es una rama de ella».

El efecto civilizatorio de esta aleya: todo sistema político o social que viola la dignidad de los hijos de Adán —su musulmán y su incrédulo, su blanco y su negro, su varón y su hembra— es un sistema fuera de este fundamento pactual. Y el musulmán en Occidente no puede aceptar la discriminación contra su comunidad porque se apoya en una referencia que supera la ley positiva: la referencia de la dignidad divina. Y al mismo tiempo, no puede discriminar contra otro, porque la dignidad es para los hijos de Adán, no para una facción de ellos.

Tercero: tres modelos del movimiento civilizatorio

Nota que la sura del Viaje Nocturno —pese a que se nombró con el nombre del viaje de Muhammad (la paz sea con él)— presenta tres viajes proféticos, como si presentara tres modelos distintos del movimiento:

El primer modelo: el Burāq con Muhammad (la paz sea con él) — el lanzamiento simbólico

Abre la sura: «Glorificado sea Quien hizo viajar de noche a Su siervo, desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Lejana cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle de Nuestros signos» (1).

El Burāq en los relatos proféticos es una montura que pone su casco a la distancia de su vista. Es un movimiento respaldado divinamente, fugaz, que rebasa los límites geográficos. El viaje de La Meca a Jerusalén en una sola noche. Y la sabiduría del vínculo entre las dos mezquitas: La Meca es el lugar del lanzamiento, Jerusalén es el objetivo de la extensión. El islam no se limita a la Península, sino que se expande a la tierra de todos los profetas.

La lección civilizatoria: el musulmán no construye su civilización en un aislamiento espacial. Está vinculado a una red de los lugares sagrados a través de la historia. Y la mezquita en California está conectada a la Mezquita Sagrada, a la Lejana, y a cualquier mezquita en la que se mencione el nombre de Dios. El movimiento en el islam tiene un horizonte cósmico.

El segundo modelo: el arca con Noé (la paz sea con él) — la continuidad generacional

«¡Descendencia de quienes transportamos con Noé! En verdad, él fue un siervo agradecido» (3).

El arca es la herramienta con la que Dios preserva el linaje de la fe de la extinción. Es el movimiento de la salvación colectiva, donde no se salva el padre solo, sino que es transportada la descendencia con él. Y el Corán recuerda al destinatario: «descendencia de quienes transportamos» —tú eres una extensión de quien se salvó, así que no quiebres la cadena.

La lección civilizatoria: la civilización es un arca. Quien no embarcó en ella con sus hijos, se ahogó. La comunidad musulmana en Occidente que se ocupa de la salvación de la generación presente y descuida la construcción de la generación venidera, quiebra la cadena noética. Las escuelas islámicas, los campamentos educativos, los círculos de memorización del Corán, las sesiones de recuerdo para los jóvenes —todos son un arca, y la salvación no se hereda sino con ella.

El tercer modelo: el bastón y el cruce con Moisés (la paz sea con él) — la liberación y la fundación

«Y ciertamente dimos a Moisés nueve signos evidentes; pregunta a los hijos de Israel cuando vino a ellos y le dijo el Faraón: en verdad, te considero, oh Moisés, hechizado» (101).

Luego en un contexto conectado a la sura (que está cerca de las aleyas de la sura de los Poetas): «Que viajes de noche con Mis siervos; en verdad, seréis perseguidos».

El bastón y el cruce son el movimiento de la liberación colectiva de un sistema injusto. No es un viaje de huida, sino una salida metódica hacia la fundación de una comunidad. Moisés (la paz sea con él) no sale por sí mismo, sino con una comunidad entera. Y usa el bastón —símbolo de la autoridad moral— para abrir el camino.

La lección civilizatoria: cuando se hace imposible la convivencia con un sistema que viola la dignidad de los musulmanes, la salida cualitativa y la fundación alternativa es una de las salidas. Y esto no se comprende necesariamente como una emigración geográfica, sino que puede ser la construcción de instituciones musulmanas paralelas en el corazón de la sociedad mayor: consejos de dictamen, redes económicas, escuelas, centros mediáticos. Este es un «bastón» moral que abre el camino de la comunidad en un mar agitado.

La integración entre los tres modelos: el Burāq abre el horizonte simbólico, el arca preserva el linaje de la fe, y el bastón abre el campo de la fundación alternativa. Tres modelos que necesita el fundador musulmán en todo tiempo.

Cuarto: los dos escenarios decisivos — cuando es amenazada la comunidad fundadora

Luego viene la sura al punto de la inquietud central: ¿qué ocurre cuando el fundador musulmán enfrenta una sociedad no musulmana? El Viaje Nocturno presenta dos escenarios precisos:

El primer escenario: la presión del halago — un intento de corromper el método desde dentro

«Y por poco te seducen de aquello que te hemos revelado, para que inventaras contra Nosotros otra cosa; y entonces te habrían tomado como amigo íntimo. Y de no ser porque te afirmamos, por poco te inclinas hacia ellos algo poco» (73–74).

Contempla la precisión de la descripción:

• «Y por poco»: no ocurrió, pero por poco.
• «Te seducen»: la seducción aquí es una seducción de apartamiento del método, no una seducción de tortura.
• «De aquello que te hemos revelado»: lo apuntado es «aquello revelado» —la esencia, no los detalles.
• «Para que inventaras contra Nosotros otra cosa»: lo pedido es una modificación en el texto mismo.
• «Y entonces te habrían tomado como amigo íntimo»: el premio es la «amistad íntima» —la amistad, la aceptación, la pertenencia.

Esta es la presión del halago al que corresponde una amistad condicionada. Y es la más peligrosa presión que enfrenta el musulmán en otra que su morada: «modifica un poco, te aceptamos mucho». Y el Corán describe que esta presión casi influía hasta en el Profeta (la paz sea con él) —de no ser por la afirmación divina.

La aplicación contemporánea: la mezquita que recibe una financiación condicionada, el imam que es invitado a comités musulmán-gubernamentales con una condición implícita, la institución que evita temas legislativos porque son «sensibles» en el espacio público —todos estos experimentan la presión del halago. Y la lección coránica: la afirmación es la que preserva, no la inteligencia metódica sola.

Una escena de la realidad de la comunidad: en una de las grandes ciudades se le ofreció al imam de una mezquita una financiación generosa de una institución gubernamental para programas de «diálogo interreligioso» —con una condición implícita de que evitara en sus sermones la mención de «las causas regionales sensibles». El imam rechazó la financiación con cortesía, y le dijo a su hermano: «Cuando me piden el silencio sobre la verdad a cambio del dinero, el dinero es en realidad el precio de mi lengua, no una financiación para mi programa». Después de tres años, la mezquita creció con las donaciones de sus hijos, y se volvió una referencia para la comunidad, no un apéndice de otra agenda. Esta es la aplicación de «Y de no ser porque te afirmamos» en su forma contemporánea.

El segundo escenario: la presión de la expulsión — un intento de arrancar a la comunidad desde fuera

«Y por poco te incitan a salir de la tierra para expulsarte de ella; y entonces no permanecerían tras de ti sino poco. Es la ley de aquellos que enviamos antes de ti de Nuestros mensajeros, y no hallarás en Nuestra ley alteración alguna» (76–77).

El análisis gramatical de este texto descubre la lengua del Corán en la descripción de la presión extrema:

• «Te incitan»: la incitación es una molestia repetida con un objetivo concreto.
• «De la tierra»: la posición geográfica, es decir, la expulsión espacial.
• «Para expulsarte»: el objetivo final.
• «No permanecerían tras de ti sino poco»: las consecuencias de este acto son cósmicas, no aplazadas.
• «Es la ley de aquellos que enviamos»: una afirmación de que este es un patrón repetido, una ley divina.

La presión de la expulsión difiere de la presión del halago: la primera apunta a la presencia geográfica y la posición, la segunda apunta al método y la esencia. Y ambas las enfrenta el fundador.

La aplicación contemporánea: leyes que apuntan a las escuelas islámicas, campañas mediáticas contra la vestimenta, estrechamiento sobre los púlpitos, campañas contra la imamía islámica en las prisiones o los hospitales. Todas son intentos de una «expulsión moral» del espacio público. Y la lección coránica: es ley de Dios que quien hace esto no permanece mucho.

La sura, pues, define al fundador con el mapa completo de los desafíos: una presión desde dentro, una presión desde fuera. Y le define que el éxito no está en negar la presión, sino en comprender su estructura.

Quinto: la lógica de la imposibilidad — cuando el negador pide lo imposible

La sura del Viaje Nocturno descendió en un periodo en que los mequíes pedían al Profeta (la paz sea con él) signos imposibles como condición para la fe. El Corán transmite algunas de estas condiciones:

«Y dijeron: no creeremos en ti hasta que hagas brotar para nosotros de la tierra un manantial. O que tengas un jardín de palmeras y vides, y hagas brotar los ríos a través de él. O que hagas caer el cielo sobre nosotros en pedazos como pretendiste, o traigas a Dios y a los ángeles ante nosotros. O que tengas una casa de oro, o asciendas al cielo; y no creeremos en tu ascensión hasta que nos hagas bajar un libro que leamos. Di: glorificado sea mi Señor, ¿acaso soy sino un ser humano mensajero?» (90–93).

Contempla la estructura de las demandas:

1. Un manantial en La Meca — una imposibilidad ambiental.
2. Un jardín de palmeras, vides y ríos — una imposibilidad agrícola.
3. Hacer caer el cielo en pedazos — una imposibilidad cósmica.
4. Traer a Dios y a los ángeles ante ellos — una imposibilidad de lo oculto.
5. Una casa de oro — una imposibilidad económica.
6. Una ascensión al cielo y la bajada de un libro — una imposibilidad sobre la imposibilidad.

¿Qué hay en común entre estas condiciones? Todas son condiciones cuya realización es imposible por mano de un ser humano. No son una petición de prueba, sino una objeción envuelta en forma de condición. La lógica de la imposibilidad es la lógica clásica de la hegemonía que se niega a reconocer.

Y la respuesta coránica constitucional: «Di: glorificado sea mi Señor, ¿acaso soy sino un ser humano mensajero?».

• «Glorificado sea mi Señor»: una exaltación de la Verdad de ser arrastrada a la imposibilidad.
• «¿Acaso soy sino un ser humano mensajero?»: el límite del mensaje es el límite del ser humano. La misión no es mostrar prodigios, sino transmitir un método.

La aplicación contemporánea: la sociedad hegemónica en Occidente pide a los musulmanes a veces imposibilidades explícitas y a veces implícitas. «Probad que no sois terroristas». «Renunciad a tales y cuales normas». «Reinterpretad el Corán para que concuerde con nuestros valores». Estas son condiciones de reconocimiento disfrazadas en forma de condiciones. Y la respuesta coránica: «glorificado sea mi Señor» —no estoy obligado a responder a la imposibilidad para recibir un reconocimiento. Estoy comprometido con mi método y basta.

Sexto: el temor de gastar — una interpretación psicológica de la acumulación de la riqueza

En el Viaje Nocturno hay una aleya que merece la contemplación, pues presenta un análisis psicológico profundo de un fenómeno económico:

«Di: si vosotros poseyerais los tesoros de la misericordia de mi Señor, entonces los retendríais por temor de gastar; y el ser humano es avaro» (al-Isrāʾ 100).

El análisis de la aleya:

• «Los tesoros de la misericordia de mi Señor»: no es una riqueza ordinaria, sino los tesoros de la misericordia divina —es decir, la riqueza con la que Dios se apiada de Su creación.
• «Entonces los retendríais»: la retención es un resultado inevitable, aunque la riqueza fuera del tesoro de la misericordia.
• «Por temor de gastar»: la causa implícita —un temor del gasto mismo, no de la merma de la riqueza después de él.
• «Y el ser humano es avaro»: una afirmación de que esta es una naturaleza humana general —no propia de una persona o un tiempo.

«El temor de gastar» es un término psicológico antes de ser económico. El ser humano no retiene el dinero porque teme la pobreza, sino porque teme el acto de gastar mismo. La acumulación de la riqueza es una enfermedad psicológica antes de ser una escasez de recursos.

El efecto civilizatorio: esta es una interpretación coránica de un fenómeno que observaron los economistas occidentales. Los sabios de la economía conductual llaman a algo similar «aversión a la pérdida» (Loss Aversion): el ser humano detesta la pérdida el doble de lo que ama la ganancia. El Corán se les adelantó catorce siglos.

La aplicación a la comunidad: el musulmán en Occidente tiene ante sí un desafío doble: 1) aprender cómo gastar de sus tesoros sobre su legado, su mezquita y su escuela sin «temor de gastar». 2) comprender que la acumulación de la riqueza en la sociedad hegemónica —donde posee el 1% de la gente el 45% de la riqueza— es una manifestación planetaria de lo que advirtió el Corán. Y la comunidad que cae en la misma trampa añade su pecado al pecado general.

Una escena que descubre la aleya: en una academia islámica en el estado de Texas, la junta planificó la construcción de un nuevo pabellón educativo con un costo de 2,5 millones de dólares. Vino la primera donación de un médico musulmán con cinco mil dólares, diciendo: «Intento que no fracasen las manos de la escuela de mis hijos». En la misma semana, donó otro médico —de la misma comunidad, con el mismo ingreso aproximadamente— cincuenta mil dólares a un club de golf privado. La diferencia no está en la capacidad, sino en el «temor de gastar» que distingue entre las dos puertas: la puerta del beneficio sostenible (un legado que permanece para las generaciones) el dinero teme ir a ella, y la puerta del disfrute efímero se abre sin cuenta. La aleya descubre el inconsciente económico hace 1400 años.

Pregúntate primero, como te recuerda el Corán: «¿Estoy aprendiendo mi propia avaricia antes de criticar la avaricia de otro?» Y en la respuesta hay una pausa disciplinaria.

Séptimo: la marca de la gente de fe — la inmunidad civilizatoria

La sura se sella con una escena que merece la contemplación, pues presenta la marca de la sociedad musulmana que la preserva a través de todos los desafíos anteriores:

«En verdad, aquellos a quienes se les dio la ciencia antes de él, cuando se les recita, caen sobre los mentones prosternados. Y dicen: glorificado sea nuestro Señor; ciertamente la promesa de nuestro Señor se cumplirá. Y caen sobre los mentones llorando, y les aumenta humildad» (107–109).

Estos no son meros ritos. Son una descripción de la inmunidad de la comunidad creyente. Contempla:

• La interacción de fe colectiva: cuando se recita el Corán, no escuchan solamente, sino que interactúan —caen, lloran.
• La presencia cognitiva: «a quienes se les dio la ciencia» —estos son gente de conocimiento, no comunes.
• El reconocimiento de la promesa divina: «ciertamente la promesa de nuestro Señor se cumplirá» —una certeza de lo oculto.
• El aumento en la humildad: «les aumenta humildad» —la interacción es creciente.

Esto es lo que preserva la sociedad civil musulmana en Occidente: la capacidad de producir una espiritualidad colectiva, científica, creciente. No subestimes el efecto de las sesiones de lectura del Corán, los círculos de su reflexión, las noches de vigilia compartidas, los programas de purificación colectiva. Estos no son un lujo, sino herramientas de una inmunidad civilizatoria ante las dos presiones del halago y la expulsión.

Conclusión: la estructura global de la sura — del individuo en movimiento al universo integrador

Lee la sura del Viaje Nocturno otra vez con el ojo de la civilización, y hallarás su estructura asombrosa:

• La apertura: «Glorificado sea Quien hizo viajar de noche» —el movimiento individual respaldado (Muhammad (la paz sea con él) con el Burāq).
• El centro: los artículos de la constitución (22–39), la dignidad de los hijos de Adán (70) —la fundación de la comunidad en movimiento con el Corán.
• El cierre: «Di: invocad a Dios o invocad al Misericordioso; comoquiera que invoquéis, Suyos son los nombres más hermosos» (110) —la apertura cósmica integradora.

La curva va del individual itinerante, a la comunidad en movimiento con la constitución, a lo cósmico integrador. Y esta es la travesía de la civilización islámica en su forma ideal.

Y en la posición de la sura en el Códice mismo hay una indicación: el Viaje Nocturno está en medio del Códice. Lo que la precede funda, y lo que la sigue detalla. Como si la Verdad, glorificada sea, hiciera de esta sura el corazón del Libro que bombea la sangre constitucional al resto de las extremidades.

Una promesa del próximo episodio

La serie es un método que no termina. Tras el Viaje Nocturno, pasaremos a otra sura que nos descubra una cara distinta de las caras de la civilización islámica —quizá en la sura de la Peregrinación como modelo de la comunidad mundial diversa, o la sura de la Luz como modelo de la sociedad civil purificada. Dios es el más sabio.

Y hasta entonces, que se asiente en tu conciencia algo de esta sura: tú eres hijo de Adán honrado. Tienes una constitución que te guarda. Ante ti hay presiones cuya composición comprendes. Y en tu mano está el arca de Noé, en tu corazón el Burāq de Muhammad, y en tu bastón la lógica de Moisés. Bástate con ella como provisión.

Un paso práctico tras leer este episodio

Siéntate contigo mismo —o con la gente de tu casa— y pregunta tres preguntas:

1. La pregunta de la dignidad: ¿cómo preservo mi dignidad diaria como un hijo de los hijos de Adán en mi sociedad? ¿Me someto a toda concesión que se me pide, o preservo los artículos constitucionales coránicos en mi trato con las instituciones y los individuos?

1. La pregunta de las dos presiones: ¿de qué presión sufro ahora —la presión del halago (que modifique mi método para que me acepte la sociedad) o la presión de la expulsión (que se me estreche en mi espacio)? ¿Y cómo respondo: con la afirmación de fe, o con la rendición?

1. La pregunta del gasto: ¿soy «avaro» en mis tesoros respecto del legado islámico, mientras gasto con generosidad en el disfrute efímero? ¿Cuál es la cantidad que, si la gasto este mes en un legado que perdura, sentiría que comencé a rebasar el «temor de gastar»?

Escribe tus respuestas. Vuelve a ellas después de un año. Pues solo el ajuste de cuentas sincero es el camino de la sociedad fundadora.

El lugar de este episodio en la serie

| El episodio | El título | El estado | |---------|----------|---------| | El primero | El Corán y el fundamento civilizatorio — los pilares de la civilización en la sura de la Caverna | Publicado | | El segundo | La sura de José y la curva del ascenso civilizatorio | Publicado | | El tercero | El ala de la abubilla y la riada de al-ʿArim — la ley del ascenso y la caída | Publicado | | El cuarto | Las leyes de la civilización en el Corán — una pausa de síntesis | Publicado | | El quinto (este) | El Viaje Nocturno antes de la Ascensión — la sura constitucional y el modelo del Estado civil | Publicado | | El sexto | La sura de la Peregrinación o de la Luz (próxima) | Próximo |

Indicaciones y referencias

• Ibn Kaṯīr, *La exégesis del Corán inmenso*, en la exégesis de la sura del Viaje Nocturno.
• Ibn ʿĀšūr, *La liberación y la iluminación*, el tomo decimoquinto — y tiene investigaciones amplias en «las madres de las virtudes» (las aleyas 22–39).
• Al-Rāzī, *Las llaves de lo oculto*, exégesis de la sura del Viaje Nocturno — y llama a las aleyas mencionadas «los fundamentos de las legislaciones».
• Rašīd Riḍā, *La exégesis de al-Manār*, en la exégesis de «los diez mandamientos coránicos».
• Sayyid Quṭb, *A la sombra del Corán*, exégesis de la sura del Viaje Nocturno.
• Mālik ibn Nabī, *Las condiciones del renacimiento*, los capítulos propios de la relación entre la religión y la constitución.
• Ibn Jaldūn, *La introducción (Muqaddima)*, los capítulos de la cooperación para el sustento y el Estado.
• Acordado: «Fui enviado a toda la gente» — Ṣaḥīḥ al-Bujārī (438), Ṣaḥīḥ Muslim (521).

Y la alabanza es de Dios, con cuya alabanza se completan las buenas obras.