معراج سے پہلے اسراء — آئینی سورہ اور شہری ریاست کا نمونہ

تمہید: سورہ کا نام افقی حرکت پر کیوں رکھا گیا؟

مصحف کے وسط میں، جہاں پہلا نصف دوسرے سے ملتا ہے، ایک ایسی سورہ واقع ہے جسے حق تعالیٰ نے ایک رات کے ایک ہی واقعے کے نام سے موسوم کیا: سورۃ الاسراء۔ وہ رات خود دو واقعات پر مشتمل تھی: ایک اسراء (مسجدِ حرام سے مسجدِ اقصیٰ تک افقی حرکت) اور ایک معراج (آسمانوں کی طرف عمودی ارتفاع)۔ تو پھر حق نے پہلے واقعے کے نام پر سورہ کیوں رکھا نہ کہ دوسرے پر؟

جواب پوری سورہ کا طریق کار کھول دیتا ہے: قرآن اس چیز کے نام سے موسوم کرتا ہے جس کی اقتدا انسان کر سکتے ہیں۔

اسراء ایک افقی حرکت ہے جو انسانی دائرے میں ہے: سفر، انتقال، سیکھنا، منظم ہونا، زمینوں کے درمیان مراکز قائم کرنا۔ معراج بالمقابل اللہ کے برگزیدہ بندوں کے لیے خاص شرف ہے — اور ہر مومن کی اپنی معراج اس کے سجدے میں ہے — لیکن یہ کوئی عام قانون نہیں جس پر تمدن تعمیر ہو سکے۔ حق اپنی سورہ کے لیے ایسے عمل کا نام چنتا ہے جس کی اقتدا مسلمان کر سکے، نہ کہ ایسے عمل کا جو صرف اس کے نبی ﷺ سے مخصوص ہو۔

یہ نام گذاری خود تمدن کا دروازہ کھولتی ہے: زمین پر منظم حرکت، آسمانوں سے منتظرانہ توقع نہیں۔ "قرآن اور تمدن" سلسلے کا پانچواں قسط اس سورہ میں تمدن کے ارکان (الکہف)، ارتقاء پذیر فرد (یوسف)، منظم جماعت (سلیمان اور سبا)، اور یکجا کرنے والی سنن سے منتقلی کی اصل پاتا ہے، پھر ہمیں اس سے بھی زیادہ پختہ چیز کی طرف لے جاتا ہے: شہری ریاست کی دفعات — ایک تمدنی آئین جو مسلمان کو غیر اپنی زمین میں محفوظ رکھتا ہے۔

اس قسط میں — چھ افکار

1. الاسراء ایک آئینی سورہ ہے بعینہ: آیت (22) سے (39) تک کی دفعات کسی بھی شہری ریاست کی بانی دستاویز کا کام دے سکتی ہیں۔2. بنی آدم کا اکرام (70) کسی بھی مخصوص فریضے سے پہلے کا عہدی اصول ہے — اور یہی شہریت اور تمدنی ذمہ داری کا دروازہ کھولتا ہے۔3. سورہ میں تین حرکتوں کے نمونے: محمد ﷺ کے ساتھ براق، نوح کے ساتھ کشتی، موسیٰ کے ساتھ عصا اور گزر۔ ہر ایک جماعت سازی کا ایک طریق منکشف کرتا ہے۔4. دو ایسے منظر جو غیر وطن میں مسلمان کو محاصرے میں لیتے ہیں: *مداہنہ* کا دباؤ اور *اخراج* کا دباؤ۔ سورہ سکھاتی ہے کہ بانی دونوں کا کیسے مقابلہ کرے۔5. ناممکن مطالبات کی منطق: تمدنی اعتراف کو موخر کرنے کے لیے اٹھائی گئی شرائط — اور قرآنی آئینی جواب۔6. خرچ کا خوف (100): دولت کے ذخیرے اور اوقاف کے خشک ہونے کے مظہر کی نفسیاتی تشریح۔

آئین سے پہلے ایک توقف: سورہ اپنی اصل میں تسبیح کی سورہ ہے

آئینی دفعات پڑھنے سے پہلے ہمیں ایک ایسے اصول کو قائم کرنا ہے جو دفعے کو — جیسا کہ ہم نے یوسف اور سبا کے مضامین میں کیا — سورہ کو محض سیاسی منصوبے تک محدود کرنے کی طرف سرکنے سے بچائے۔

سورۃ الاسراء اپنی اصل میں ریاست کی سورہ سے پہلے تسبیح، تنزیہ اور عبودیت کی سورہ ہے۔ دلیل متن کے اندر ہی موجود ہے:

• تسبیح سے افتتاح: "سبحان الذی أسرى بعبده" — حق اپنی سورہ کو ہر عیب سے اپنی تنزیہ سے کھولتا ہے، اور اپنے نبی کو کسی معجزے کا ذکر کرنے سے پہلے "بنده" کے لقب سے متعارف کراتا ہے۔
• تکبیر سے اختتام: "قل الحمد لله الذي لم يتخذ ولداً..." — سورہ صریح توحید پر ختم ہوتی ہے۔
• آئینی دفعات توحید سے کھلتی ہیں: "لا تجعل مع الله إلهاً آخر" (22) — پہلی دفعہ توحید ہے، اور جو کچھ اس کے بعد ہے وہ اسی کی شاخ ہے۔
• اہلِ ایمان کا رویہ عبادی عمل ہے: "يخرّون للأذقان سجّداً" — سجدہ، نہ کہ انتخاب، شہری جماعت کو محفوظ رکھتا ہے۔

پس سورہ کا آئینی مطالعہ اس کے عبادی مطالعے کی شاخ ہے۔ قرآنی تصور میں شہری ریاست انسانی معاہدے سے نہیں بلکہ یکجا کرنے والی عبودیت سے پیدا ہوتی ہے۔ جو شخص سورہ کو اداروں کی آنکھ سے پڑھے اور دل کی آنکھ کو نظرانداز کرے، اس نے سورہ کا نصف ہی پڑھا۔

اسی لیے ہمیں اپنے جملے "اثر میں آئینی، ماخذ میں الٰہی" کو سمجھنا ہوگا: یہ دفعات آئین کا کام کرتی ہیں (وہ عزت کی حفاظت کرتی ہیں، طاقت کو روکتی ہیں)، لیکن اپنی مشروعیت انسانی اتفاق رائے سے نہیں بلکہ خالق کی مشیت سے اخذ کرتی ہیں۔ فرق اصولی ہے، محض درجہ بندی کا نہیں۔

اول: قرآن کے مرکز میں آئینی سورہ

بہت سے کلاسیکی اور جدید مفسرین درج ذیل کے قریب پہنچے:

• امام الرازی نے *مفاتیح الغیب* میں آیات (22-39) کو "أصول الشرائع" (احکام کی بنیادیں) قرار دیا۔
• ابن عاشور نے *التحریر والتنویر* میں انہیں "أمهات الفضائل" (فضائل کی جڑیں) کہا۔
• اور رشید رضا نے انہیں "قرآنی دس احکام" کہا (کیونکہ وہ موسوی احکام کے قریب ہیں، اسلامی اخلاق کی گہرائی کے ساتھ)۔

یہ تسمیات ایک نقطے پر ملتی ہیں: الاسراء کی آیات فقہی تفصیلات نہیں بلکہ بانی اور محیط دفعات ہیں۔ ہم معاصر تمدن کے سیاق میں زیادہ درست اصطلاح پیش کرتے ہیں:

اثر میں آئینی، ماخذ میں الٰہی۔

"اثر میں آئینی" — کیونکہ یہ جدید ریاست کی آئینی دفعات کا کام کرتی ہیں: عزت کی حفاظت، طاقت کی قید، تعلقات کا انتظام، کمزوروں کا تحفظ، اور فساد کی روک تھام۔

"ماخذ میں الٰہی" — کیونکہ یہ انسانی اتفاق رائے سے نہیں اٹھیں بلکہ خود حق کے خزانے سے نازل ہوئیں۔ اس لیے یہ خواہش کے تقلبات اور زمانوں کے تغیرات سے بالاتر ہیں۔

ان آیات میں کیا ہے، غور کریں:

• ادارہ جاتی توحید: "لا تجعل مع الله إلهاً آخر" (22)۔
• نسلی یکجہتی کے اصول کے طور پر والدین کی اطاعت: "وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحساناً" (23)۔
• رشتہ دار، فقیر اور مسافر کے حقوق: "وآت ذا القربى حقه" (26)۔
• خرچ میں اعتدال: "ولا تجعل يدك مغلولةً إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط" (29)۔
• انسانی جان کی حرمت: "ولا تقتلوا أولادكم خشية إملاق" (31)؛ "ولا تقتلوا النفس التي حرّم الله إلا بالحق" (33)۔
• سماجی عفت کی حرمت: "ولا تقربوا الزنا" (32)۔
• یتیم کے مال کی حرمت: "ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن" (34)۔
• عہد کی وفا: "وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسؤولاً" (34)۔
• ناپ تول میں انصاف: "وأوفوا الكيل إذا كلتم وزنوا بالقسطاس المستقيم" (35)۔
• علم سے عاری دعوؤں سے پرہیز: "ولا تقفُ ما ليس لك به علم" (36)۔
• تکبر کی ممانعت: "ولا تمشِ في الأرض مرحاً" (37)۔

یہ فہرست دوبارہ پڑھیں۔ کسی بھی جدید آئین کی دفعات میں سے کیا باقی رہتا ہے جسے ان آیات نے خلاصہ نہ کیا ہو؟ غور کریں: حقِ حیات، حقِ ملکیت، خانوادگی یکجہتی کا حق، بچپن کے حقوق، یتیم کے حقوق، احتساب کا حق، کرامت کا حق، منصفانہ معیشت کا حق۔ سب اٹھارہ آیات میں مذکور ہیں، "لا تقرب" اور "أوفوا" جیسے الفاظ سے مربوط — خالص قانونی تحریر۔

آیات پھر اختتام پر کہتی ہیں: "ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة" (39)۔ یہاں حکمت مبہم گفتگو نہیں بلکہ ایک مکمل آئینی نظام ہے۔

دوم: بنی آدم کا اکرام — عہدی بنیاد

حرکتوں کے نمونوں کی طرف منتقل ہونے سے پہلے ہمیں اس اصول کو مضبوطی سے قائم کرنا ہے جس پر تمام آئینی دفعات ٹکی ہیں:

"وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ آدَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي الۡبَرِّ وَالۡبَحۡرِ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ الطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِيلاً" (الاسراء 70)۔

آیت کی ساخت کا جائزہ لیں:

• "وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا": تاکیدی لام، قد، جمع متکلم فعل — تین درجاتِ تاکید۔ یہ محدود اکرام نہیں؛ یہ انسان کے مقام کا کائناتی اعلان ہے۔
• "بَنِيٓ آدَمَ": "مومنین" یا "مسلمین" نہیں، بلکہ سارے بنی آدم۔ اکرام ایمان سے پہلے ہے، اگرچہ ایمان اسے مکمل کرتا ہے۔
• "فِي الۡبَرِّ وَالۡبَحۡرِ": دائرہ کائناتی اور آفاقی ہے۔ کوئی جغرافیائی حدود نہیں۔
• "وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ": مخلوق پر فضیلت۔ انسان فانی مخلوق نہیں بلکہ عہدی مخلوق ہے۔

یہ آیت وہ پہلی دفعہ ہے جس پر سابقہ تمام آئینی دفعات تعمیر ہیں۔ آپ نے کسی جان کو قتل کرنے سے کیوں روکا؟ کیونکہ وہ مکرم ہے۔ آپ نے یتیم کا مال کھانے سے کیوں روکا؟ کیونکہ وہ مکرم انسان ہے۔ آپ نے تکبر سے کیوں روکا؟ کیونکہ جسے حقیر جانا گیا وہ مکرم ہے۔

اور اسی لیے عظیم عالم ابن عاشور فرماتے ہیں: "اس آیت میں اکرام تمام حقوق کی جڑ ہے، اور اس کے بعد آنے والا ہر فریضہ اسی کی شاخ ہے۔"

تمدنی اثر: ہر سیاسی یا سماجی نظام جو بنی آدم کی کرامت کی خلاف ورزی کرے — مسلم ہو یا غیر مسلم، گورا ہو یا کالا، مرد ہو یا عورت — وہ نظام اس عہدی بنیاد سے ہٹ گیا ہے۔ اور مغرب میں مسلمان اپنی جماعت کے ساتھ امتیازی سلوک قبول نہیں کر سکتا کیونکہ اس کے پاس ایک ایسا حوالہ ہے جو موضوعی قانون سے بالاتر ہے: الٰہی اکرام کا حوالہ۔ بیک وقت وہ دوسروں کے ساتھ امتیاز نہیں کر سکتا، کیونکہ اکرام بنی آدم کے لیے ہے، ان میں سے کسی ایک گروہ کے لیے نہیں۔

سوم: تمدنی حرکت کے تین نمونے

غور کریں کہ سورۃ الاسراء — اگرچہ محمد ﷺ کے سفر کے نام سے موسوم ہے — تین نبوی سفر پیش کرتی ہے، گویا حرکت کے تین مختلف نمونے پیش کر رہی ہو:

پہلا نمونہ: محمد ﷺ کے ساتھ براق — علامتی روانگی

سورہ کھلتی ہے: "سُبۡحَٰنَ الَّذِيٓ أَسۡرَىٰ بِعَبۡدِهِۦ لَيۡلاً مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَرَامِ إِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡأَقۡصَا الَّذِي بَٰرَكۡنَا حَوۡلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنۡ ءَايَٰتِنَآ" (1)۔

نبوی روایات میں براق ایسی سواری ہے جو اپنی نگاہ کی حد پر قدم رکھتی ہے۔ یہ الٰہی امداد یافتہ، تیز رفتار، جغرافیائی سرحدوں کو پار کرنے والی حرکت ہے۔ مکہ سے یروشلم تک ایک رات میں۔ دو مسجدوں کو ملانے کی حکمت: مکہ روانگی کا گھر ہے؛ یروشلم توسع کا ہدف۔ اسلام جزیرۃ العرب تک محدود نہیں بلکہ تمام انبیاء کی زمینوں تک پھیلتا ہے۔

تمدنی سبق: مسلمان اپنی تمدن مکانی تنہائی میں نہیں بناتا۔ وہ پوری تاریخ میں مقدس مقامات کے جال سے منسلک ہے۔ کیلیفورنیا کی مسجد مسجدِ حرام سے، مسجدِ اقصیٰ سے، ہر اس مسجد سے منسلک ہے جس میں اللہ کا نام لیا جاتا ہے۔ اسلام میں حرکت کا کائناتی افق ہے۔

دوسرا نمونہ: نوح کی کشتی — نسلی تسلسل

"ذُرِّيَّةَ مَنۡ حَمَلۡنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُۥ كَانَ عَبۡدًا شَكُورًا" (3)۔

کشتی وہ آلہ ہے جس سے اللہ ایمان کی نسل کو فنا سے بچاتا ہے۔ یہ اجتماعی نجات کی حرکت ہے، جس میں باپ اکیلا نہیں بچتا بلکہ اولاد اس کے ساتھ سوار ہوتی ہے۔ قرآن مخاطب کو یاد دلاتا ہے: "ذریۃ من حملنا" — تم ان لوگوں کی توسیع ہو جو بچائے گئے، پس سلسلہ نہ توڑو۔

تمدنی سبق: تمدن ایک کشتی ہے۔ جو اپنے بچوں کو لے کر اس میں سوار نہ ہو، ڈوبتا ہے۔ مغرب میں مسلمانوں کی وہ جماعت جو موجودہ نسل کی نجات میں مشغول ہو اور اگلی نسل کی تعمیر کو نظرانداز کرے، نوحی سلسلہ توڑتی ہے۔ اسلامی اسکول، تعلیمی کیمپ، قرآنی حلقے، نوجوانوں کے لیے ذکر کی محافل — سب کشتیاں ہیں، اور نجات انہی کے ذریعے وراثت میں ملتی ہے۔

تیسرا نمونہ: موسیٰ کا عصا اور گزر — آزادی اور بنیاد سازی

"وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَىٰ تِسۡعَ ءَايَٰتٍ بَيِّنَٰتٖ فَسۡـَٔلۡ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ إِذۡ جَآءَهُمۡ فَقَالَ لَهُۥ فِرۡعَوۡنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَٰمُوسَىٰ مَسۡحُورًا" (101)۔

پھر سورہ سے متصل سیاق میں (سورۃ الشعراء کی آیات کے قریب): "وأوحينا إلى موسى أن أسرِ بعبادي إنكم متبَّعون۔"

عصا اور گزر ظالمانہ نظام سے اجتماعی آزادی کی حرکت ہیں۔ یہ فرار نہیں بلکہ ایک قوم کی بنیاد کی طرف منظم نکلنا ہے۔ موسیٰ ﷺ اکیلے نہیں نکلتے بلکہ پوری جماعت کے ساتھ۔ اور عصا — اخلاقی اقتدار کی علامت — راستہ کھولنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

تمدنی سبق: جب کسی ایسے نظام کے ساتھ بقائے باہم ناممکن ہو جائے جو مسلمانوں کی کرامت پائمال کرتا ہو، تو کیفی ہجرت اور متبادل کی بنیاد سازی ایک راستہ ہے۔ اسے لازماً جغرافیائی نقل مکانی نہ سمجھا جائے؛ یہ بڑے سماج کے قلب میں موازی مسلمان اداروں کی تعمیر بھی ہو سکتی ہے: فتویٰ دینے والی کونسلیں، اقتصادی نیٹ ورک، اسکول، میڈیا مراکز۔ یہ اخلاقی "عصا" ہیں جو طوفانی سمندر میں جماعت کا راستہ کھولتے ہیں۔

تین نمونوں کی تکمیلیت: براق علامتی افق کھولتا ہے، کشتی ایمان کی نسل کو محفوظ رکھتی ہے، عصا متبادل بنیاد سازی کا میدان کھولتا ہے۔ تین نمونے جو مسلمان بانی کو ہر دور میں درکار ہیں۔

چہارم: دو اہم منظر — جب بانی جماعت خطرے میں ہو

پھر سورہ بنیادی نقطۂ تشویش پر آتی ہے: کیا ہوتا ہے جب مسلمان بانی غیر مسلم سماج کا سامنا کرے؟ الاسراء دو صحیح منظر پیش کرتی ہے:

پہلا منظر: مداہنہ کا دباؤ — اندر سے منہج کو بگاڑنے کی کوشش

"وَإِن كَادُواْ لَيَفۡتِنُونَكَ عَنِ الَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ لِتَفۡتَرِيَ عَلَيۡنَا غَيۡرَهُۥ وَإِذاً لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلاً ۔ وَلَوۡلَآ أَن ثَبَّتۡنَٰكَ لَقَدۡ كِدتَّ تَرۡكَنُ إِلَيۡهِمۡ شَيۡـًٔا قَلِيلاً" (73-74)۔

بیان کی درستگی پر غور کریں:

• "وَإِن كَادُواْ": یہ نہیں ہوا، لیکن قریب تھا۔
• "لَيَفۡتِنُونَكَ": یہاں فتنہ عذاب کا نہیں بلکہ منہج سے انحراف کا ہے۔
• "عَنِ الَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ": ہدف "جو وحی ہوا" ہے — اصل، تفاصیل نہیں۔
• "لِتَفۡتَرِيَ عَلَيۡنَا غَيۡرَهُۥ": جو مانگا جا رہا ہے وہ خود متن کی تبدیلی ہے۔
• "وَإِذاً لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلاً": انعام "دوستی" ہے — قبولیت، تعلق۔

یہ مشروط دوستی سے انعام یافتہ مداہنہ کا دباؤ ہے۔ یہ غیر وطن میں مسلمان کو درپیش سب سے خطرناک دباؤ ہے: "ذرا سا بدلو، تو ہم تمہیں بہت قبول کریں گے۔" قرآن بیان کرتا ہے کہ یہ دباؤ خود نبی ﷺ کو بھی متاثر کرنے کے قریب پہنچا — اگر الٰہی تثبیت نہ ہوتی۔

معاصر اطلاق: جو مسجد مشروط چندہ وصول کرے، جو امام ضمنی شرط کے ساتھ مسلم-حکومتی کمیشنوں میں مدعو کیا جائے، جو ادارہ شرعی موقف سے اس لیے گریز کرے کیونکہ وہ عوامی دائرے میں "حساس" ہے — سب مداہنہ کے دباؤ کا تجربہ کرتے ہیں۔ اور قرآنی سبق: حفاظت کرتی ہے تثبیت، نہ صرف منہجی چالاکی۔

سماجی حقیقت سے ایک منظر: ایک بڑے امریکی شہر میں ایک امام کو "بین المذاہب مکالمہ" کے پروگراموں کے لیے کسی حکومتی ادارے کی طرف سے فراخ چندہ پیش کیا گیا — اس ضمنی شرط کے ساتھ کہ وہ اپنے خطبوں میں "حساس علاقائی مسائل" کا ذکر نہ کریں۔ امام نے شائستگی سے چندہ رد کر دیا اور اپنے بھائی سے کہا: "جب وہ مجھ سے حق پر خاموشی کے عوض پیسے مانگتے ہیں تو پیسہ دراصل میری زبان کی قیمت ہے، میرے پروگرام کی مالی معاونت نہیں۔" تین سال بعد مسجد اپنی جماعت کے چندے سے بڑھی اور جماعت کا حوالہ بن گئی نہ کہ کسی اور ایجنڈے کا ضمیمہ۔ یہی ہے "لَوۡلَآ أَن ثَبَّتۡنَٰكَ" کا معاصر روپ۔

دوسرا منظر: اخراج کا دباؤ — باہر سے جماعت کو جڑ سے اکھاڑنے کی کوشش

"وَإِن كَادُواْ لَيَسۡتَفِزُّونَكَ مِنَ الۡأَرۡضِ لِيُخۡرِجُوكَ مِنۡهَا وَإِذاً لَّا يَلۡبَثُونَ خِلَٰفَكَ إِلَّا قَلِيلاً ۔ سُنَّةَ مَن قَدۡ أَرۡسَلۡنَا قَبۡلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحۡوِيلاً" (76-77)۔

اس متن کا نحوی تجزیہ قرآن کی اس زبان کو ظاہر کرتا ہے جو سب سے شدید دباؤ کی عکاسی کرتی ہے:

• "يَسۡتَفِزُّونَكَ": مخصوص ہدف کے ساتھ بار بار کا ہراسانی۔
• "مِنَ الۡأَرۡضِ": جغرافیائی پوزیشن، یعنی مکانی اخراج۔
• "لِيُخۡرِجُوكَ": آخری مقصد۔
• "لَّا يَلۡبَثُونَ خِلَٰفَكَ إِلَّا قَلِيلاً": اس عمل کے نتائج کائناتی ہیں، نہ کہ مؤخر۔
• "سُنَّةَ مَن قَدۡ أَرۡسَلۡنَآ": اس بات کی تصدیق کہ یہ ایک دہرایا جانے والا نمونہ ہے، الٰہی سنت۔

اخراج کا دباؤ مداہنہ کے دباؤ سے مختلف ہے: پہلا جغرافیائی موجودگی اور مقام کو نشانہ بناتا ہے؛ دوسرا منہج اور اصل کو۔ دونوں کا بانی کو سامنا ہوتا ہے۔

معاصر اطلاق: اسلامی اسکولوں کو نشانہ بنانے والے قوانین، لباس کے خلاف میڈیا مہمات، منبروں پر پابندیاں، جیلوں یا ہسپتالوں میں اسلامی پادریانہ خدمات کے خلاف مہمات۔ یہ سب عوامی دائرے سے "علامتی اخراج" کی کوششیں ہیں۔ قرآنی سبق: اللہ کی سنت یہ ہے کہ یہ کرنے والے زیادہ نہیں ٹھہرتے۔

پس سورہ بانی کے سامنے چیلنجز کا مکمل نقشہ پیش کرتی ہے: اندر سے دباؤ، باہر سے دباؤ۔ اور اسے سکھاتی ہے کہ کامیابی دباؤ سے انکار میں نہیں بلکہ اس کی ساخت کو سمجھنے میں ہے۔

پنجم: ناممکن مطالبات کی منطق — جب انکار کرنے والا ناممکن مانگے

سورۃ الاسراء اس دور میں نازل ہوئی جب مکہ والے نبی ﷺ سے ایمان کی شرط کے طور پر ماورائے فطرت نشانات مانگ رہے تھے۔ قرآن ان میں سے بعض شرائط نقل کرتا ہے:

"وَقَالُواْ لَن نُّؤۡمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفۡجُرَ لَنَا مِنَ الۡأَرۡضِ يَنۢبُوعًا ۔ أَوۡ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٖ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الۡأَنۡهَٰرَ خِلَٰلَهَا تَفۡجِيرًا ۔ أَوۡ تُسۡقِطَ السَّمَآءَ كَمَا زَعَمۡتَ عَلَيۡنَا كِسَفًا أَوۡ تَأۡتِيَ بِاللَّهِ وَالۡمَلَٰٓئِكَةِ قَبِيلاً ۔ أَوۡ يَكُونَ لَكَ بَيۡتٌ مِّن زُخۡرُفٍ أَوۡ تَرۡقَىٰ فِي السَّمَآءِ وَلَن نُّؤۡمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيۡنَا كِتَٰبًا نَّقۡرَؤُهُۥ قُلۡ سُبۡحَانَ رَبِّي هَلۡ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولاً" (90-93)۔

مطالبات کی ساخت دیکھیں:

1. مکہ میں چشمہ — ماحولیاتی ناممکن۔
2. کھجور، انگور اور ندیوں کا باغ — زرعی ناممکن۔
3. آسمان کا ٹکڑوں میں گرنا — کائناتی ناممکن۔
4. اللہ اور فرشتوں کا آمنا سامنا آنا — مابعدالطبیعی ناممکن۔
5. سونے کا گھر — اقتصادی ناممکن۔
6. آسمان پر چڑھنا اور کتاب کا اترنا — ناممکن پر ناممکن۔

ان شرائط میں کیا مشترک ہے؟ سب انسانی ہاتھ سے پوری ہونی ناممکن شرائط ہیں۔ یہ دلیل کی درخواستیں نہیں بلکہ شرائط کے روپ میں اعتراضات ہیں۔ ناممکن مطالبات کی منطق اس اقتدار کی کلاسیکی منطق ہے جو تسلیم کرنے سے انکاری ہو۔

اور قرآنی آئینی جواب: "قُلۡ سُبۡحَٰنَ رَبِّي هَلۡ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولاً"

• "سُبۡحَانَ رَبِّي": حق کی ناممکن مطالبے میں گھسیٹے جانے سے تنزیہ۔
• "هَلۡ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولاً": مشن کی حد انسانی حد ہے۔ مشن معجزات دکھانا نہیں بلکہ منہج پہنچانا ہے۔

معاصر اطلاق: مغرب کا حاوی سماج کبھی کبھی مسلمانوں سے صریح اور کبھی ضمنی ناممکن مطالبات کرتا ہے۔ "ثابت کرو تم دہشت گرد نہیں ہو۔" "فلاں فلاں احکام چھوڑ دو۔" "قرآن کریم کی ایسی تفسیر کرو جو ہماری اقدار سے ہم آہنگ ہو۔" یہ شناخت کی شرائط ہیں جو شرائط کا لبادہ پہنے ہیں۔ اور قرآنی جواب: "سُبۡحَانَ رَبِّي" — مجھے اعتراف حاصل کرنے کے لیے ناممکن مطالبے کا جواب دینا ضروری نہیں۔ میں اپنے منہج کا پابند ہوں، اور یہی کافی ہے۔

ششم: خرچ کا خوف — دولت کے ذخیرے کی نفسیاتی تشریح

الاسراء میں ایک آیت غور و فکر کے لائق ہے، کیونکہ یہ ایک اقتصادی مظہر کا گہرا نفسیاتی تجزیہ پیش کرتی ہے:

"قُل لَّوۡ أَنتُمۡ تَمۡلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحۡمَةِ رَبِّيٓ إِذاً لَّأَمۡسَكۡتُمۡ خَشۡيَةَ الۡإِنفَاقِ وَكَانَ الۡإِنسَٰنُ قَتُورًا" (الاسراء 100)۔

آیت کا تجزیہ:

• "خَزَآئِنَ رَحۡمَةِ رَبِّيٓ": عام دولت نہیں بلکہ خود الٰہی رحمت کے خزانے — وہ دولت جس سے اللہ اپنی مخلوق پر رحم فرماتا ہے۔
• "لَّأَمۡسَكۡتُمۡ": روکنا ناگزیر نتیجہ ہے، چاہے دولت خود رحمت کے خزانے ہی سے ہو۔
• "خَشۡيَةَ الۡإِنفَاقِ": ضمنی وجہ — خود خرچ کے عمل کا خوف، نہ کہ بعد میں کم دولت کا۔
• "وَكَانَ الۡإِنسَٰنُ قَتُورًا": اس بات کی تصدیق کہ یہ عام انسانی خصلت ہے — کسی شخص یا زمانے سے مخصوص نہیں۔

"خرچ کا خوف" معاشی اصطلاح سے پہلے نفسیاتی اصطلاح ہے۔ انسان پیسہ اس لیے نہیں روکتا کہ وہ غربت سے ڈرتا ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ خود خرچ کے عمل سے ڈرتا ہے۔ دولت کا ذخیرہ وسائل کی کمی سے پہلے ایک نفسیاتی بیماری ہے۔

تمدنی اثر: یہ مغربی ماہرینِ اقتصاد کے مشاہدے کردہ ایک مظہر کی قرآنی تشریح ہے۔ رویاتی ماہرینِ اقتصاد اسے "نقصان سے اجتناب" (Loss Aversion) کہتے ہیں: انسان نفع سے دوگنا نقصان سے نفرت کرتا ہے۔ قرآن نے انہیں چودہ صدیاں پہلے سبقت لے لی۔

جماعت پر اطلاق: مغرب میں مسلمان دہرے چیلنج سے دوچار ہے: 1) اپنے خزانوں سے اپنے وقف، مسجد، اسکول پر "خرچ کے خوف" کے بغیر خرچ کرنا سیکھنا۔ 2) یہ سمجھنا کہ حاوی سماج میں دولت کا ذخیرہ — جہاں 1% لوگ 45% دولت کے مالک ہیں — اس چیز کا سیاروی مظہر ہے جس سے قرآن نے خبردار کیا۔ اور وہ جماعت جو اسی جال میں گرے اپنے گناہ کو عام گناہ میں شامل کر دیتی ہے۔

پہلے اپنے آپ سے پوچھیں، جیسا کہ قرآن یاد دلاتا ہے: "کیا میں دوسروں کی بخیلی پر تنقید کرنے سے پہلے اپنی بخیلی کو سیکھ رہا ہوں؟" جواب میں ایک تربیتی توقف ہے۔

ہفتم: اہلِ ایمان کا رویہ — تمدنی قوتِ مدافعت

سورہ ایک ایسے منظر پر اختتام پذیر ہوتی ہے جو غور کے لائق ہے، کیونکہ یہ مسلمانوں کی جماعت کی اس خاصیت کو پیش کرتا ہے جو سابقہ تمام چیلنجوں سے گزر کر اسے محفوظ رکھتی ہے:

"إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الۡعِلۡمَ مِن قَبۡلِهِۦٓ إِذَا يُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ يَخِرُّونَ لِلۡأَذۡقَانِ سُجَّداً ۔ وَيَقُولُونَ سُبۡحَٰنَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعۡدُ رَبِّنَا لَمَفۡعُولاً ۔ وَيَخِرُّونَ لِلۡأَذۡقَانِ يَبۡكُونَ وَيَزِيدُهُمۡ خُشُوعاً" (107-109)۔

یہ محض رسم و آداب نہیں ہے۔ یہ ایمان دار جماعت کی قوتِ مدافعت کی تصویر ہے۔ غور کریں:

• ایمان میں اجتماعی انہماک: جب قرآن کریم پڑھا جاتا ہے تو وہ صرف سنتے نہیں؛ وہ منہمک ہوتے ہیں — گرتے ہیں، روتے ہیں۔
• علمی حضور: "أُوتُواْ الۡعِلۡمَ" — یہ علم والے لوگ ہیں، عوام الناس نہیں۔
• الٰہی وعدے کی پہچان: "إِن كَانَ وَعۡدُ رَبِّنَا لَمَفۡعُولاً" — غیب پر یقین۔
• خشوع میں اضافہ: "يَزِيدُهُمۡ خُشُوعاً" — انہماک تراکمی ہے۔

یہی وہ چیز ہے جو مغرب میں مسلم شہری جماعت کو محفوظ رکھتی ہے: اجتماعی، علمی، بڑھتی ہوئی روحانیت پیدا کرنے کی صلاحیت۔ قرآنی تلاوت کے حلقوں، تدبر کی نشستوں، مشترک تہجد، اجتماعی تزکیہ کے پروگراموں کے اثر کو کم نہ آنکیں۔ یہ تکلفات نہیں بلکہ مداہنہ اور اخراج کے دوہرے دباؤ کے سامنے تمدنی قوتِ مدافعت کے آلات ہیں۔

خلاصہ: سورہ کی مکمل ساخت — متحرک فرد سے یکجا کرنے والے کائنات تک

سورۃ الاسراء کو دوبارہ تمدن کی آنکھ سے پڑھیں، اور آپ اس کی ساخت کو حیران کن پائیں گے:

• آغاز: "سبحان الذی أسرى" — الٰہی امداد یافتہ انفرادی حرکت (محمد ﷺ براق کے ساتھ)۔
• درمیان: آئین کی دفعات (22-39)، بنی آدم کا اکرام (70) — قرآن کے ذریعے متحرک جماعت کی بنیاد سازی۔
• اختتام: "قُلِ ادۡعُواْ اللَّهَ أَوِ ادۡعُواْ الرَّحۡمَٰنَ" (110) — کائناتی یکجا کرنے والی کشادگی۔

قوس سفری فرد سے آئین کے ذریعے متحرک جماعت سے آفاقی یکجا کرنے والے تک جاتا ہے۔ یہی اسلامی تمدن کا اپنی مثالی شکل میں سفر ہے۔

اور مصحف میں سورہ کی جگہ میں بھی ایک معنی ہے: الاسراء مصحف کے مرکز میں ہے۔ جو اس سے پہلے ہے وہ بنیاد ڈالتا ہے؛ جو اس کے بعد ہے وہ تفصیل بیان کرتا ہے۔ گویا حق نے اس سورہ کو کتاب کا دل بنا دیا ہے، جو آئینی خون کو تمام اعضاء کی طرف پمپ کرتا ہے۔

اگلے قسط کا وعدہ

یہ سلسلہ ایک ایسا منہج ہے جو ختم نہیں ہوتا۔ الاسراء کے بعد ہم ایک اور سورہ کی طرف بڑھیں گے جو اسلامی تمدن کا ایک مختلف پہلو منکشف کرے — شاید سورۃ الحج متنوع عالمی جماعت کے نمونے کے طور پر، یا سورۃ النور پاک شدہ شہری سماج کے نمونے کے طور پر۔ اللہ بہتر جانتا ہے۔

اس وقت تک اس سورہ سے کچھ اپنے دل میں بسائیں: آپ بنی آدم کے مکرم فرد ہیں۔ آپ کے پاس ایک آئین ہے جو آپ کی حفاظت کرتا ہے۔ آپ کے سامنے وہ دباؤ ہیں جن کی ساخت آپ سمجھتے ہیں۔ آپ کے ہاتھ میں نوح کی کشتی ہے، آپ کے دل میں محمد ﷺ کا براق ہے، آپ کے عصا میں موسیٰ کی منطق ہے۔ ان سے آپ کا توشہ کافی ہے۔

اور تعریف اللہ کے لیے ہے جس کی تعریف سے نیک عمل مکمل ہوتے ہیں۔

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف