El luṭf divino en el Corán: una planificación sutil y oculta

Un estudio coránico sobre el Nombre hermoso al-Laṭīf, con el que Yūsuf (José) concluyó su historia, y sobre el sentido de «Sutil en lo que quiere». Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA).

Cuando la historia de Yūsuf llegó a su término, y él elevó a sus padres sobre el trono mientras se postraban ante él, no habló de sí mismo, ni de su sabiduría, ni de su paciencia. Se volvió hacia su padre y dijo: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا ۖ وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي ۚ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ («¡Padre mío! Esta es la interpretación de mi sueño de antaño; mi Señor lo ha hecho realidad. Fue verdaderamente bueno conmigo cuando me sacó de la cárcel y os trajo a vosotros del desierto, después de que Satanás sembrara la discordia entre mis hermanos y yo. En verdad, mi Señor es Sutil en lo que quiere; en verdad, Él es el Omnisciente, el Sabio») (Yūsuf 12:100). En esa sola frase Yūsuf expuso la suma de cuanto había visto en toda su vida: todo lo ocurrido fue sutileza divina (luṭf), aunque en su momento no se mostrara como tal.

Inventario del término

El Nombre «al-Laṭīf» (el Sutil) aparece en el Corán en siete lugares. Son: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ («Las miradas no Lo alcanzan, pero Él alcanza todas las miradas; y Él es el Sutil, el Bien Informado») (al-Anʿām 6:103); ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً ۗ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ («¿No ves que Dios hace descender agua del cielo y la tierra amanece verde? En verdad, Dios es Sutil, Bien Informado») (al-Ḥajj 22:63); ﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ﴾ («Dios es Sutil con Sus siervos; otorga el sustento a quien quiere») (al-Shūrā 42:19); ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَىٰ فِي بُيُوتِكُنَّ... إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا﴾ («Y recordad lo que se recita en vuestras casas… En verdad, Dios es Sutil, Bien Informado») (al-Aḥzāb 33:34); ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ («¿Acaso no ha de saber Quien creó? Y Él es el Sutil, el Bien Informado») (al-Mulk 67:14); y el pasaje de Luqmān (31:16). En la sura de Yūsuf el Nombre aparece una sola vez, en la aleya citada, y es la única en que la sutileza se une a la voluntad: «Sutil en lo que quiere».^[1]

En la mayoría de sus apariciones el Nombre va acompañado de «al-Jabīr» (el Bien Informado), y en la sura de Yūsuf, de «el Omnisciente, el Sabio». Esta coaparición es significativa: la sutileza no nace de la ignorancia, sino del conocimiento de los pormenores más finos de las cosas y de la sabiduría en su ordenación.

La raíz lingüística

La raíz l-ṭ-f gira en torno a la finura, la delicadeza y lo pequeño. De ella procede laṭīf, lo opuesto a lo burdo y lo denso. Se dice laṭufa al-shayʾ cuando una cosa se vuelve fina, y alṭafahu significa obsequiar a alguien y tratarlo con suavidad. El Nombre divino reúne dos sentidos: la precisión del conocimiento de lo recóndito e íntimo de los asuntos, y la suavidad del designio con que se hace llegar el bien. Los sabios han explicado el Nombre de Dios «al-Laṭīf» por ambos sentidos a la vez: es Quien conoce los intereses sutiles y oscuros de los siervos y se los hace llegar por caminos ocultos y benignos.

Cabe advertir que lo oculto no es necesariamente lo pequeño, sino aquello que sucede sin que se perciba el modo de su ordenación. Esto se aproxima a la situación de la historia de Yūsuf: ninguno de sus protagonistas, hallándose dentro de ella, percibió que lo que ocurría era un designio sutil.

La sutileza en el relato: ¿cómo actúa?

Si miramos la historia desde su comienzo, vemos que cada etapa parecía un mal y luego se reveló como un eslabón de una cadena en la que cada uno conduce al siguiente. La envidia de los hermanos condujo al pozo. El pozo condujo a la caravana. La caravana condujo a Egipto. La casa del ʿAzīz condujo a la tentación. La tentación condujo a la cárcel. La cárcel condujo al encuentro con el copero del rey. La interpretación del sueño condujo a los almacenes. Y los almacenes condujeron a la reunión de la familia. Si se hubiera quitado un solo eslabón de esta cadena, la historia no habría alcanzado su fin. Y más asombroso aún: la mayoría de los eslabones fueron obra de gente que no deseaba el bien para Yūsuf, y sin embargo acabaron desempeñando un papel en el cumplimiento de su sueño.

Así retrata el Corán la sutileza: no como un cambio de las causas aparentes mediante un milagro, sino como su empleo tal cual son, con sus malas intenciones, al servicio de un fin oculto. Lo confirma que Dios no envió a Yibrīl a rescatar a Yūsuf del pozo, sino que hizo pasar una caravana. Ni lo sacó de la cárcel por un milagro, sino por la interpretación de un sueño. Quizá sea esto lo que quiso decir el Corán cuando afirmó que Él «urdió» en favor de Yūsuf: ﴿كَذَٰلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ﴾ («Así urdimos en favor de Yūsuf») (Yūsuf 12:76), asunto ya tratado en el artículo sobre kayd (la estratagema).

Se relaciona con ello lo que dice el Corán al comienzo del relato: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ («Dios prevalece en Su designio, pero la mayoría de la gente no lo sabe») (Yūsuf 12:21). El predominio y la ocultación se dan juntos: prevalece en Su designio sin estruendo alguno.

La sutileza de Dios en las demás aleyas

El Corán no limita la sutileza a la historia de Yūsuf. En la sura al-Ḥajj la invoca a propósito de la lluvia y la vegetación: «فتصبح الأرض مخضرة إن الله لطيف خبير» («y la tierra amanece verde; en verdad, Dios es Sutil, Bien Informado») (al-Ḥajj 22:63). Es decir, la sutileza está en la ordenación del cosmos como en la de la vida: baja el agua y de ella brota lo verde sin que veamos cómo. En al-Shūrā: ﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ﴾ («Dios es Sutil con Sus siervos; otorga el sustento a quien quiere») (al-Shūrā 42:19), donde la sutileza está en el sustento. En al-Anʿām: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ («Las miradas no Lo alcanzan, pero Él alcanza todas las miradas; y Él es el Sutil, el Bien Informado») (al-Anʿām 6:103), donde la sutileza en Su misma Esencia hace que las miradas no Lo perciban, mientras Él lo percibe todo.

Y en Luqmān: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ («Hijito mío, aunque fuera del peso de un grano de mostaza, y estuviera dentro de una roca, o en los cielos, o en la tierra, Dios lo sacará a la luz. En verdad, Dios es Sutil, Bien Informado») (Luqmān 31:16). Aquí la sutileza está en la exactitud del conocimiento, incluso de la mota escondida en la roca.

El testimonio profético

Entre las súplicas del Profeta ﷺ figuran aquellas en que pedía la sutileza de Dios para Su creación, entre ellas lo que se transmite en la súplica de la aflicción y en otras. Lo más cercano que cabe citar aquí es su dicho ﷺ: «عجبًا لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذلك لأحدٍ إلا للمؤمن: إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له» («Qué admirable es el caso del creyente: todo su asunto es un bien, y eso no es así para nadie salvo para el creyente: si le sobreviene prosperidad, agradece y eso es un bien para él; y si le sobreviene adversidad, tiene paciencia y eso es un bien para él»).^[2] Este hadiz traduce la sutileza en una actitud: el creyente lee todos los acontecimientos como portadores de bien, mientras los haya recibido bien. Esto no significa que toda desgracia sea amada en sí misma, sino que el creyente tiene en cualquier situación una puerta de entrada al bien.

Una lectura desde los propósitos superiores (maqāṣid)

El concepto de sutileza cultiva en el alma tres cosas. La primera es la serenidad: quien sabe que Dios es sutil con Sus siervos abandona la inquietud por los pormenores del designio. La segunda es la buena opinión de Dios: las desgracias que no comprendemos pueden ser eslabones de un designio más amplio. La tercera es el reconocimiento del favor: Yūsuf no atribuyó su salvación a su propia astucia, sino que dijo «fue bueno conmigo» y «en verdad, mi Señor es Sutil». En ello hay una protección del siervo contra la vanidad (ʿujb) cuando alcanza su meta.

Conviene también prevenir contra una comprensión errónea del concepto: que se convierta en justificación para callar ante la injusticia o para abstenerse de actuar so pretexto de «sutileza». La propia historia está llena de recurso a los medios: Yaʿqūb advirtió a su hijo, Yūsuf administró los almacenes y a los hermanos se les ordenó buscar. La sutileza no anula la acción; tranquiliza a quien actúa de que su acción no se pierde.

La cortesía del agradecimiento en las palabras de Yūsuf

Reflexiona sobre lo que dijo Yūsuf: «fue bueno conmigo cuando me sacó de la cárcel». No dijo: cuando me sacó del pozo. Los comentaristas han observado que omitió mencionar el pozo por consideración a sus hermanos, para no avergonzarlos recordándoles lo que hicieron, y puso por delante la cárcel, en la que ellos no tuvieron parte. En ello hay una elevada cortesía con quien te ha ofendido: devolver el mérito a Dios y encubrir al que erró. Después atribuyó la discordia ocurrida a Satanás: «después de que Satanás sembrara la discordia entre mis hermanos y yo», y no dijo «después de que me oprimieron». Así, la sutileza divina tuvo su correlato en el carácter del propio Yūsuf: una sutileza en el hablar, que no hiere ni reprocha.

¿Por qué no vemos la sutileza en su momento?

Si Yūsuf, estando en el pozo, hubiera visto que ese pozo era la puerta de la realeza, no habría sido una prueba. Forma parte de la sabiduría de Dios que la sutileza sea oculta, para que la prueba subsista y se manifieste la sinceridad del abandono confiado en Dios (tawakkul). Las aleyas enseñan que el bien puede residir donde lo aborrecemos: ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ («Quizá aborrezcáis algo que es un bien para vosotros, y quizá améis algo que es un mal para vosotros. Dios sabe, y vosotros no sabéis») (al-Baqarah 2:216). La aleya no afirma categóricamente que todo lo aborrecido sea un bien, pero sí indica que nuestro juicio sobre las cosas según lo que amamos y aborrecemos es limitado.

Por otra parte, el creyente no debe tomar esto como pretexto para el resentimiento hacia los medios ni para la negligencia en ellos. La sutileza es lo que Dios hace tras nuestras obras, no un sustituto de ellas.

La dimensión práctica contemporánea

Toda persona atraviesa etapas cuyo sentido no comprende en su momento: un empleo perdido, una relación terminada, una oportunidad malograda. La sutileza nos enseña a no escribir el desenlace antes de tiempo. Puede ayudar escribir, pasados los años, la historia de lo que nos sucedió y ver cómo Dios enlazó sus eslabones, como lo vio Yūsuf. Esto engendra una gratitud retrospectiva, que a su vez ayuda a la paciencia en el presente.

A los educadores: enseñar a los jóvenes que Dios dispone para ellos de maneras que no ven, de modo que el éxito no los engañe ni el fracaso los quiebre. A los afligidos: no pensar que la ausencia de una explicación significa la ausencia de sabiduría. Les basta lo que dijo Yūsuf al cierre de la prueba: «En verdad, Él es el Omnisciente, el Sabio».

La sutileza en la Sunna: una súplica que el siervo hace descender

De la Sunna se desprende que la sutileza es algo que se pide y se solicita. Es conocida en la súplica del Profeta ﷺ tras al-Ṭāʾif la frase: «ولكن عافيتك هي أوسع لي» («pero Tu bienestar es más amplio para mí»), aunque su autenticidad es discutida entre los sabios del hadiz, y su sentido concuerda con lo que está establecido de modo auténtico sobre el aferrarse a Dios en la dificultad. No pidió una victoria inmediata, sino que se aferró al bienestar y a la sutileza de Dios. El sentido de pedir la sutileza es correcto, como lo indicó el Corán en las palabras: «إن ربي لطيف لما يشاء» («En verdad, mi Señor es Sutil en lo que quiere»).

La unión del Nombre «al-Laṭīf» con el Nombre «al-Jabīr» en varias aleyas indica que la sutileza no es mera suavidad, sino conocimiento de lo que realmente beneficia al siervo, que puede contradecir lo que él supone beneficioso. Tal vez Dios le niega algo porque sabe que encierra un daño oculto. De ahí que la conformidad con lo decretado (riḍā bi-l-maqdūr) se convierta en un resultado natural de creer en la sutileza de Dios y en Su pericia.

Conclusión

Yūsuf concluyó su travesía dando a conocer a su Señor mediante dos nombres: el Sutil, y el Omnisciente, el Sabio. La sutileza es un designio fino y oculto; el conocimiento abarca los detalles; y la sabiduría los coloca en su lugar. Quien conoce a su Señor por estos Nombres encuentra más llevadero lo que le sale al paso, pues tras cada pozo hay una sutileza que espera manifestarse.