قرآن میں لطفِ الٰہی: ایک مخفی تدبیر جو اپنی منزل کو پہنچتی ہے

اللہ کے اسمِ حسنیٰ «اللطیف» پر ایک قرآنی مطالعہ، جس کے ساتھ حضرت یوسفؑ نے اپنا قصہ ختم کیا، اور «لطیفٌ لِما یشاء» (جو چاہتا ہے اس میں نہایت لطیف) کے معنی پر ایک تدبر۔ از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)۔

جب حضرت یوسفؑ کا قصہ اپنے اختتام کو پہنچا، اور انہوں نے اپنے والدین کو تخت پر بٹھایا اور وہ سب ان کے سامنے سجدے میں گر پڑے، تو انہوں نے نہ اپنی ذات کی بات کی، نہ اپنی حکمت کی، نہ اپنے صبر کی۔ وہ اپنے والد کی طرف متوجہ ہوئے اور کہا: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا ۖ وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي ۚ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ («ابا جان! یہ میرے اس خواب کی تعبیر ہے جو میں نے پہلے دیکھا تھا؛ میرے رب نے اسے سچ کر دکھایا۔ اس نے مجھ پر احسان فرمایا جب مجھے قید خانے سے نکالا اور آپ سب کو دیہات سے لے آیا، اس کے بعد کہ شیطان نے میرے اور میرے بھائیوں کے درمیان فساد ڈال دیا تھا۔ بے شک میرا رب جو چاہتا ہے اس میں نہایت لطیف ہے؛ بے شک وہی علیم و حکیم ہے») (یوسف ۱۲:۱۰۰)۔ اس ایک جملے میں یوسفؑ نے اپنی پوری زندگی کا نچوڑ رکھ دیا: جو کچھ بھی گزرا وہ لطفِ الٰہی تھا، اگرچہ اپنے وقت پر وہ لطف کی صورت میں ظاہر نہ ہوا تھا۔

لفظ کا استقصاء

قرآن میں اسمِ «اللطیف» سات مقامات پر آیا ہے۔ وہ یہ ہیں: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ («نگاہیں اسے پا نہیں سکتیں اور وہ سب نگاہوں کو پا لیتا ہے؛ اور وہی نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (الانعام ۶:۱۰۳)؛ ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً ۗ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ («کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ نے آسمان سے پانی اتارا تو زمین سرسبز ہو جاتی ہے؟ بے شک اللہ نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (الحج ۲۲:۶۳)؛ ﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ﴾ («اللہ اپنے بندوں پر نہایت لطف فرمانے والا ہے؛ جسے چاہتا ہے رزق دیتا ہے») (الشوریٰ ۴۲:۱۹)؛ ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَىٰ فِي بُيُوتِكُنَّ... إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا﴾ («اور یاد رکھو جو تمہارے گھروں میں پڑھا جاتا ہے… بے شک اللہ نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (الاحزاب ۳۳:۳۴)؛ ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ («کیا وہ نہ جانے گا جس نے پیدا کیا؟ اور وہی نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (الملک ۶۷:۱۴)؛ اور سورۂ لقمان کا مقام (۳۱:۱۶)۔ سورۂ یوسف میں یہ اسم صرف ایک بار آیا ہے، اسی مذکورہ آیت میں، اور یہی وہ واحد مقام ہے جہاں لطف کو مشیّت کے ساتھ ملایا گیا ہے: «لطیف لما یشاء»۔^[1]

اس اسم کے اکثر مقامات پر اس کے ساتھ «الخبیر» کا ذکر ہے، اور سورۂ یوسف میں «العلیم الحکیم» کا۔ اس اقتران میں ایک دلالت ہے: لطف لاعلمی سے پیدا نہیں ہوتا، بلکہ باریک تفصیلات کے علم اور ان کی تدبیر میں حکمت سے پیدا ہوتا ہے۔

لغوی جڑ

«لطف» کی اصل باریکی، نرمی اور چھوٹے پن کے گرد گھومتی ہے۔ اسی سے «لطیف» ہے جو غلیظ اور کثیف کی ضد ہے۔ کہا جاتا ہے: «لَطُفَ الشیء» جب چیز باریک ہو جائے، اور «أَلْطَفَه» کا مطلب ہے کسی کو تحفہ دینا اور اس کے ساتھ نرمی برتنا۔ اسمِ الٰہی میں دو معنی جمع ہیں: امور کی پوشیدگیوں اور باطنی گوشوں کے علم کی باریکی، اور خیر پہنچانے کی تدبیر کی نرمی۔ علما نے اللہ کے نام «اللطیف» کی تفسیر ان دونوں معنوں کو ملا کر کی ہے: وہ مصلحتوں کی باریکیوں اور پیچیدگیوں کو جاننے والا ہے، اور انہیں بندوں تک مخفی اور نرم راستوں سے پہنچانے والا ہے۔

یہ بھی ملحوظ رہے کہ جو چیز مخفی ہوتی ہے وہ لازماً چھوٹی نہیں ہوتی، بلکہ وہ ہوتی ہے جو اس طرح واقع ہو کہ اس کی تدبیر کا پہلو نظر نہ آئے۔ یہ قصۂ یوسف کے حال سے زیادہ قریب ہے: اس کے کسی فریق کو، جو اس کے اندر تھا، یہ معلوم نہ ہوا کہ جو کچھ ہو رہا ہے وہ ایک لطیف تدبیر ہے۔

قصے میں لطف: یہ کیسے کام کرتا ہے؟

اگر ہم قصے کو شروع سے دیکھیں تو پائیں گے کہ اس کا ہر مرحلہ شر دکھائی دیتا تھا، پھر ظاہر ہوا کہ وہ ایک زنجیر کی کڑی تھا جس کی ہر کڑی اگلی تک لے جاتی ہے۔ بھائیوں کا حسد کنویں تک لے گیا۔ کنواں قافلے تک لے گیا۔ قافلہ مصر تک لے گیا۔ عزیزِ مصر کا گھر آزمائش تک لے گیا۔ آزمائش قید خانے تک لے گئی۔ قید خانہ بادشاہ کے ساقی سے ملاقات تک لے گیا۔ خواب کی تعبیر خزانوں تک لے گئی۔ اور خزانے خاندان کے اجتماع تک لے گئے۔ اگر اس زنجیر سے ایک کڑی بھی نکال لی جاتی تو قصہ اپنی منزل کو نہ پہنچتا۔ اس سے بھی عجیب بات یہ کہ اکثر کڑیاں ان لوگوں کے ہاتھوں بنیں جو یوسفؑ کی بھلائی نہیں چاہتے تھے، اور پھر بھی انجامِ کار انہوں نے ان کے خواب کی تکمیل میں ایک کردار ادا کیا۔

قرآن لطف کی یہی تصویر کھینچتا ہے: ظاہری اسباب کو کسی معجزے سے بدل دینا نہیں، بلکہ انہیں جیسے وہ ہیں، ان کی بری نیتوں سمیت، ایک مخفی مقصد کی خدمت میں لگا دینا۔ اس کی تائید اس سے ہوتی ہے کہ اللہ نے یوسفؑ کو کنویں سے بچانے کے لیے جبریلؑ کو نہیں بھیجا، بلکہ ایک قافلے کو وہاں سے گزار دیا۔ اور انہیں قید خانے سے کسی معجزے سے نہیں نکالا، بلکہ ایک خواب کی تعبیر کے ذریعے نکالا۔ شاید قرآن کے اس قول کا یہی مطلب ہے کہ اللہ نے یوسفؑ کے لیے «تدبیر» کی: ﴿كَذَٰلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ﴾ («یوں ہم نے یوسف کے لیے تدبیر کی») (یوسف ۱۲:۷۶)، جس پر «کید» والے مقالے میں بات ہو چکی ہے۔

اسی سے متعلق قرآن کا وہ قول ہے جو قصے کے آغاز میں آیا ہے: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ («اور اللہ اپنے کام پر غالب ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے») (یوسف ۱۲:۲۱)۔ غلبہ اور پوشیدگی دونوں جمع ہیں: وہ اپنے کام پر غالب ہے، بغیر کسی شور کے۔

دیگر آیات میں اللہ کا لطف

قرآن لطف کو قصۂ یوسف تک محدود نہیں رکھتا۔ سورۂ حج میں وہ اسے بارش اور نباتات کے سلسلے میں بطور شاہد لاتا ہے: «فتصبح الأرض مخضرة إن الله لطيف خبير» («پھر زمین سرسبز ہو جاتی ہے؛ بے شک اللہ نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (الحج ۲۲:۶۳)، یعنی لطف کائنات کی تدبیر میں بھی ہے جیسے زندگی کی تدبیر میں: پانی اترتا ہے اور اس سے سبزہ اُگتا ہے اور ہم نہیں دیکھتے کہ کیسے۔ سورۂ شوریٰ میں: ﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ﴾ («اللہ اپنے بندوں پر نہایت لطف فرمانے والا ہے؛ جسے چاہتا ہے رزق دیتا ہے») (الشوریٰ ۴۲:۱۹)، یہاں لطف رزق میں ہے۔ سورۂ انعام میں: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ («نگاہیں اسے پا نہیں سکتیں اور وہ سب نگاہوں کو پا لیتا ہے؛ اور وہی نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (الانعام ۶:۱۰۳)، یعنی اس کی ذات ہی میں لطف ایسا ہے کہ نگاہیں اسے نہیں پاتیں، اور وہ ہر چیز کو پا لیتا ہے۔

اور سورۂ لقمان میں: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ («بیٹا! اگر وہ رائی کے دانے کے برابر ہو اور کسی چٹان میں ہو، یا آسمانوں میں یا زمین میں، اللہ اسے لے آئے گا۔ بے شک اللہ نہایت لطیف، خوب باخبر ہے») (لقمان ۳۱:۱۶)۔ یہاں لطف علم کی باریکی میں ہے، یہاں تک کہ اس ذرّے کا بھی جو چٹان میں چھپا ہو۔

نبوی شاہد

نبی ﷺ کی دعاؤں میں وہ دعائیں بھی ہیں جن میں آپ نے اللہ سے اس کی مخلوق کے ساتھ لطف مانگا، ان میں وہ بھی ہے جو کرب کی دعا وغیرہ میں مروی ہے۔ یہاں جس چیز سے استشہاد سب سے قریب ہے وہ آپ ﷺ کا یہ ارشاد ہے: «عجبًا لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذلك لأحدٍ إلا للمؤمن: إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له» («مومن کا معاملہ عجیب ہے، اس کا ہر معاملہ خیر ہی خیر ہے، اور یہ بات مومن کے سوا کسی کو حاصل نہیں: اگر اسے خوشی پہنچے تو شکر کرتا ہے، تو وہ اس کے لیے بہتر ہوتا ہے، اور اگر اسے تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے، تو وہ بھی اس کے لیے بہتر ہوتا ہے»)۔^[2] یہ حدیث لطف کو ایک طرزِ عمل میں ڈھال دیتی ہے: مومن تمام واقعات کو اس نظر سے پڑھتا ہے کہ ان میں خیر ہے، بشرطیکہ اس نے انہیں اچھی طرح قبول کیا ہو۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر مصیبت بذاتِ خود محبوب ہے، بلکہ یہ کہ مومن کے لیے ہر حال میں خیر کی طرف ایک دروازہ موجود ہے۔

ایک مقاصدی قراءت

لطف کا تصور نفس میں تین چیزیں پروان چڑھاتا ہے۔ پہلی طمانینت: جس نے جان لیا کہ اللہ اپنے بندوں پر لطف فرمانے والا ہے وہ تدبیر کی تفصیلات کی فکر چھوڑ دیتا ہے۔ دوسری حسنِ ظن: وہ مصیبتیں جو ہماری سمجھ میں نہیں آتیں، ممکن ہے ایک وسیع تر تدبیر کی کڑیاں ہوں۔ تیسری فضل کا اعتراف: یوسفؑ نے اپنی نجات کو اپنی ہوشیاری کی طرف منسوب نہیں کیا، بلکہ کہا «قد أحسن بي» اور «إن ربي لطيف»۔ اس میں بندے کے لیے اس وقت خود پسندی (عُجب) سے حفاظت ہے جب وہ اپنے مقصد کو پہنچ جائے۔

اس تصور کے ایک غلط فہم سے بھی خبردار رہنا چاہیے، وہ یہ کہ وہ ظلم پر خاموشی یا عمل سے بیٹھ رہنے کا جواز بن جائے اور اس کا نام «لطف» رکھ دیا جائے۔ خود قصہ اسباب اختیار کرنے سے بھرا ہوا ہے: یعقوبؑ نے اپنے بیٹے کو خبردار کیا، یوسفؑ نے خزانوں کی تدبیر کی، اور بھائیوں کو تلاش کرنے کا حکم دیا گیا۔ لطف عمل کو ختم نہیں کرتا، بلکہ عمل کرنے والے کو یہ اطمینان دیتا ہے کہ اس کا عمل ضائع نہیں ہوتا۔

یوسفؑ کے کلمات میں شکر کا ادب

یوسفؑ کے کلمات پر غور کیجیے: «وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن»۔ انہوں نے یہ نہیں کہا: جب مجھے کنویں سے نکالا۔ مفسرین نے دیکھا ہے کہ انہوں نے اپنے بھائیوں کا لحاظ کرتے ہوئے کنویں کا ذکر چھوڑ دیا، تاکہ انہیں ان کے کیے کی یاد دلا کر شرمندہ نہ کریں، اور قید خانے کا ذکر مقدم رکھا جس میں ان کا کوئی ہاتھ نہ تھا۔ اس میں اپنے ساتھ برا سلوک کرنے والے کے ساتھ ایک بلند ادب ہے: فضل کو اللہ کی طرف لوٹانا، اور خطا کرنے والے پر پردہ ڈالنا۔ پھر انہوں نے جو فساد برپا ہوا اسے شیطان کی طرف منسوب کیا: «من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي»، اور یہ نہیں کہا «اس کے بعد کہ انہوں نے مجھ پر ظلم کیا»۔ چنانچہ لطفِ الٰہی کا ایک مقابل خود یوسفؑ کے اخلاق میں تھا: کلام میں لطف، جو نہ زخمی کرتا ہے نہ طعنہ دیتا ہے۔

ہم لطف کو اس کے وقت پر کیوں نہیں دیکھتے؟

اگر یوسفؑ کنویں میں رہتے ہوئے دیکھ لیتے کہ یہ کنواں بادشاہت کا دروازہ ہے تو یہ آزمائش نہ رہتی۔ اللہ کی حکمت میں سے ہے کہ لطف پوشیدہ ہو، تاکہ امتحان قائم رہے اور توکل کی سچائی ظاہر ہو۔ آیات سکھاتی ہیں کہ خیر وہاں بھی ہو سکتی ہے جسے ہم ناپسند کرتے ہیں: ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ («ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے بہتر ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو پسند کرو اور وہ تمہارے لیے بری ہو۔ اور اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے») (البقرہ ۲:۲۱۶)۔ آیت میں یہ قطعی حکم نہیں کہ ہر ناپسندیدہ چیز خیر ہے، لیکن اس میں یہ ضرور ہے کہ اپنی پسند و ناپسند کے مطابق معاملات پر ہمارا حکم لگانا نارسا ہے۔

اس کے بالمقابل، مومن کو اسے اسباب پر ناراضی یا ان میں کوتاہی کا بہانہ نہیں بنانا چاہیے۔ لطف وہ ہے جو اللہ ہمارے اعمال کے پس پشت کرتا ہے، وہ ان کا بدل نہیں۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

ہر انسان ایسے مراحل سے گزرتا ہے جن کا مطلب اسے اس وقت سمجھ نہیں آتا: کوئی ملازمت جاتی رہی، کوئی تعلق ختم ہو گیا، کوئی موقع ہاتھ سے نکل گیا۔ لطف ہمیں سکھاتا ہے کہ انجام وقت سے پہلے نہ لکھیں۔ اس میں مدد مل سکتی ہے کہ برسوں بعد ہم اپنے ساتھ پیش آنے والے واقعات کی کہانی لکھیں اور دیکھیں کہ اللہ نے اس کی کڑیاں کیسے جوڑیں، جیسے یوسفؑ نے دیکھا۔ یہ پچھلے اثر کے ساتھ شکر پیدا کرتا ہے، جو حال میں صبر کے لیے مددگار ہوتا ہے۔

مربیوں کے لیے: وہ نئی نسل کو سکھائیں کہ اللہ ان کے لیے ایسی تدبیر کرتا ہے جو انہیں نظر نہیں آتی، تاکہ کامیابی انہیں مغرور نہ کرے اور ناکامی انہیں توڑ نہ دے۔ اور مصیبت زدگان کے لیے: وہ یہ نہ سمجھیں کہ وضاحت کا نہ ہونا حکمت کے نہ ہونے کا نام ہے۔ ان کے لیے وہی کافی ہے جو یوسفؑ نے آزمائش کے اختتام پر کہا: «إنه هو العليم الحكيم»۔

سنّت میں لطف: ایک دعا جسے بندہ اتارتا ہے

سنّت سے معلوم ہوتا ہے کہ لطف وہ چیز ہے جو مانگی اور طلب کی جاتی ہے۔ طائف کے بعد نبی ﷺ کی دعا میں آپ کا یہ قول مشہور ہے: «ولكن عافيتك هي أوسع لي» («لیکن تیری عافیت میرے لیے زیادہ وسیع ہے»)، اگرچہ اہلِ حدیث کے نزدیک اس کے ثبوت میں اختلاف ہے، اور اس کا مفہوم اس کے موافق ہے جو شدت میں اللہ سے تعلق کے بارے میں صحیح طور پر ثابت ہے۔ آپ نے براہِ راست نصرت نہیں مانگی بلکہ اللہ کی عافیت اور اس کے لطف سے وابستگی اختیار کی۔ لطف مانگنے کا مفہوم درست ہے، جس پر قرآن نے اپنے اس قول سے دلالت کی ہے: «إن ربي لطيف لما يشاء»۔

اور متعدد آیات میں اسم «اللطیف» کو اسم «الخبیر» کے ساتھ جمع کرنا اس پر دلالت کرتا ہے کہ لطف محض نرمی نہیں، بلکہ اس بات کی معرفت ہے کہ بندے کے لیے حقیقت میں کیا نافع ہے، جو ممکن ہے اس کے گمانِ نفع کے خلاف ہو۔ ہو سکتا ہے اللہ اسے کوئی چیز اس لیے نہ دے کہ وہ جانتا ہے کہ اس میں مخفی ضرر ہے۔ یہیں سے تقدیر پر رضا اللہ کے لطف اور اس کی خبرویت پر ایمان کا فطری نتیجہ بن جاتی ہے۔

خاتمہ

یوسفؑ نے اپنا سفر اس طرح ختم کیا کہ اپنے رب کا تعارف دو ناموں سے کرایا: اللطیف، اور العلیم الحکیم۔ لطف ایک باریک مخفی تدبیر ہے، علم تفصیلات کو محیط ہے، اور حکمت انہیں ان کے مقامات پر رکھتی ہے۔ جس نے اپنے رب کو ان ناموں سے پہچان لیا، اس کے لیے جو کچھ اسے پیش آتا ہے وہ ہلکا ہو جاتا ہے، کیونکہ ہر کنویں کے پیچھے ایک لطف منتظر ہے کہ ظاہر ہو۔