El mīthāq en el Corán

Para sus pactos más graves, el Corán elige una palabra tomada no del habla sino de las cuerdas y los grilletes: el mīthāq es una promesa asegurada, que puede anudarse libremente en la confianza o imponerse como cadena de juicio.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

Al pie del monte Ṭūr, los hijos de Israel se hallan bajo una montaña alzada sobre sus cabezas como un dosel: una roca inmensa suspendida en el aire, sin nada entre ella y sus cabezas salvo la orden de Dios de que permanezca colgada. En ese instante, con la montaña erguida sobre ellos como un techo a punto de desplomarse, se les toma el pacto:

﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ﴾ (2:63)

«Y cuando tomamos vuestro pacto y alzamos el monte sobre vosotros.»

No es este un pacto firmado con pluma, ni una promesa pronunciada solo con la lengua, sino un compromiso tomado bajo un peso palpable, como si la propia montaña fuese un testigo material que tensa el pacto contra la tierra.

Ese peso y ese tensar son exactamente lo que lleva la palabra que el Corán eligió para este pacto: al-mīthāq, de una raíz que originalmente no denota ni el habla ni la promesa, sino la atadura y la fijación tangible y física: la cuerda que se tensa, el grillete que se aprieta. Cuando el Corán quiere describir un pacto que no soporta la ruptura, no toma su palabra del campo del habla, sino del campo de las cuerdas y los nudos.

Delimitación del término y recuento

La raíz w-th-q aparece en el Corán treinta y cuatro veces, en seis formas. Aparece una vez como el verbo wāthaqa (5:7); una vez como el verbo yūthiqu, en el contexto del castigo del más allá (89:26); tres veces como el nombre mawthiq en la historia de José (12:66, 80); veinticinco veces como el nombre mīthāq, con mucho la forma más frecuente de la raíz; dos veces como el nombre wathāq, con el sentido de grillete físico (47:4, 89:26); y dos veces como el adjetivo al-wuthqā, «la más firme» y «la más fuertemente asegurada» (2:256, 31:22).^[2]

La distribución es llamativa en sí misma. Veinticinco de treinta y cuatro, más de dos tercios de las apariciones de la raíz, se orientan hacia el sentido abstracto de «pacto ratificado», mientras que las demás formas conservan su sentido directo y tangible: grillete, atadura, asidero. Esto significa que, al usar al-mīthāq, el Corán no invocaba una palabra puramente abstracta, sino que traía a la mente con ella, aunque fuera tenuemente, la imagen de la cuerda tensa.

La raíz lingüística: de la cuerda al pacto

En el origen de la lengua, wathiqa denota afianzar y tensar. Awthaqtu al-shayʾ, «aseguré la cosa», se dice cuando se la ha atado con un nudo firme que no se deshace, y al-wathāq es el grillete o la cuerda con que se ata a un cautivo o a una bestia. De ahí al-wuthqā, el superlativo de la atadura más firmemente asegurada, como en «el asidero más firme» (al-ʿurwa al-wuthqā), el asidero que no se quiebra, metáfora coránica de la certeza que no vacila:

﴿فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انْفِصَامَ لَهَا﴾ (2:256)

«Entonces se ha aferrado al asidero más firme, que jamás se romperá.»

Cuando la raíz pasó de su sentido tangible (tensar una cuerda) a su sentido abstracto (ratificar un pacto), no perdió su carga original, sino que la llevó consigo. Un pacto ratificado es el que se asegura como se asegura una cuerda, no aquel en que bastó el habla. Esto distingue el mīthāq del ʿahd, la palabra más general para la promesa y el compromiso en el Corán, mediante una sutil distinción que se muestra con claridad cuando ambas palabras se encuentran en una misma aleya, como veremos.

La estructura central: el ʿahd es el contenido y el mīthāq su atadura

El Corán une ʿahd y mīthāq en más de un lugar, de un modo que revela la relación entre ambos:

﴿الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ﴾ (2:27)

«Los que quebrantan el pacto de Dios después de haberlo ratificado.»

El mismo emparejamiento figura en 13:20-25. El ʿahd es aquí el compromiso mismo, su sustancia y contenido, mientras que su mīthāq es lo que afianza ese compromiso y lo ata a quien lo porta: el acto de ratificación que hace que romper el pacto sea cortar una atadura y no una palabra pasajera. El ʿahd es lo que se dice; el mīthāq, lo que se asegura.

Esta diferencia explica también por qué un verbo en particular se repite con mīthāq más que ningún otro: akhadha, «tomar». El Corán dice «tomamos vuestro mīthāq», no «os dimos un mīthāq» ni «os prometimos», porque Dios es quien toma, y el siervo es aquel a quien se toma el pacto y sobre quien se asegura. Este verbo se repite con los hijos de Israel (2:63, 83, 84, 93; 5:12), con los profetas (3:81; 33:7) y con los cristianos (5:14). En todos los casos la iniciativa es solo de Dios, y el siervo es la parte cuyo compromiso se asegura, no quien lo otorga.

Un patrón llamativo: el pacto solemne en dos lugares distantes

Entre lo más extraño que revela el rastreo de la palabra está que la expresión mīthāqan ghalīẓan, «un pacto solemne», es decir, un pacto de extrema firmeza y peso, aparece en el Corán en solo dos lugares, aparentemente tan alejados entre sí como es posible. El primero es el pacto que Dios tomó de los profetas:

﴿وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا﴾ (33:7)

«Y tomamos de ellos un pacto solemne.»

El segundo es el vínculo matrimonial entre los cónyuges:

﴿وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا﴾ (4:21)

«Y ellas han tomado de vosotros un pacto solemne.»

El Corán describe el vínculo conyugal con el mismo peso y firmeza con que describe el pacto de la profecía, y sitúa el mayor pacto religioso junto al más próximo y cotidiano de los pactos humanos. Esta cercanía no es una coincidencia lingüística. Señala que el matrimonio, en la balanza del Corán, no es un contrato administrativo que pueda disolverse a la ligera, sino un pacto que porta la misma gravedad y santidad que el pacto de los propios profetas.

Otro patrón: el compromiso de Jacob con sus hijos

Además de mīthāq, la raíz tiene otra forma, mawthiq, que aparece solo tres veces en todo el Corán, todas en la historia de José. Cuando los hermanos de José piden a su padre que envíe con ellos al hermano menor, Jacob se niega hasta haber tomado de ellos un compromiso firme:

﴿قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّىٰ تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ﴾ (12:66)

«Dijo: No lo enviaré con vosotros hasta que me deis un compromiso ante Dios de que me lo traeréis de vuelta.»

Es una escena familiar íntima, lejos del monte Ṭūr y del temor de los hijos de Israel, y sin embargo evoca la misma palabra de la misma raíz. Incluso entre un padre y sus hijos, cuando la inquietud llega a su colmo, no basta una promesa pasajera: ha de haber «un compromiso ante Dios» con el que se asegure la petición. Y cuando más tarde los hijos son puestos a prueba por este compromiso (12:80), queda claro que la palabra lleva siempre consigo una obligación de la que se rinde cuentas, y no un habla que se olvida cuando pasa la ocasión.

En el polo exactamente opuesto, el Corán usa la misma raíz para una atadura en la que no hay elección ni pacto, sino castigo:

﴿وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ﴾ (89:26)

«Y nadie atará como Él ata.»

Se describe así el tormento de quien transgredió y tiranizó, el Día de la Resurrección. Quedan al descubierto aquí los dos polos opuestos de una sola raíz. Hay una atadura contraída libremente entre dos partes que consienten, que se convierte en un pacto noble que ha de guardarse; y hay una atadura impuesta por la fuerza a quien rehusó el primer pacto, que se convierte en grillete de condena. La misma cuerda se tensa con el consentimiento del corazón, y entonces es vínculo de confianza, o se tensa contra la voluntad de quien la porta, y entonces es cadena de acusación.

Una advertencia metodológica: el primer pacto no se llama así en el Corán

Es habitual, en el lenguaje de la daʿwah, llamar «el pacto primordial» o «el pacto de la fiṭra» a la escena que menciona la siguiente aleya:

﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ﴾ (7:172)

«Y cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán, de sus lomos, a su descendencia y les hizo testificar sobre sí mismos: “¿Acaso no soy vuestro Señor?”, dijeron: “Sí”.»

Pero una comprobación de la aleya muestra que el propio Corán no emplea en ella la palabra mīthāq, ni en esta aleya ni en ningún otro lugar de la sura de al-Aʿrāf que describa esta misma escena. El nombre habitual procede de la Sunna profética y no del texto de la aleya. Ibn ʿAbbās transmitió del Profeta ﷺ que dijo:

«إنّ الله أخذ الميثاق من ظهر آدم بنعمانَ يومَ عرفة، فأخرج من صلبه كل ذرّيةٍ ذرأها فنثرهم بين يديه…»

«Dios tomó el pacto del lomo de Adán en Naʿmān, el día de ʿArafa, y sacó de su espalda a toda descendencia que había creado, y los esparció ante Él…»^[1]

Más de un sabio ha calificado de sólido este hadiz. Es, pues, la Sunna la que dio a esta escena el nombre de mīthāq, tomando prestada una palabra coránica auténtica usada en otros pasajes, y no es la aleya misma la que lleva este nombre. La distinción es de método y merece señalarse: un fuerte vínculo temático une ambas escenas, pero no es un testimonio verbal directo del texto de 7:172.

El testimonio profético

El hadiz de Ibn ʿAbbās que acaba de citarse, además de indicar el nombre de la escena de la descendencia primordial (dharr), encierra otro significado que sirve a la estructura central de este artículo. Las palabras «sacó de su espalda a toda descendencia que había creado y los esparció ante Él» retratan el pacto como un acto tangible y físico (un sacar, un esparcir, un dirigirse cara a cara) y no como un mero decreto divino abstracto. Esto concuerda con lo extraído de la raíz lingüística misma: incluso en sus manifestaciones invisibles más hondas, el mīthāq se describe con el lenguaje del cuerpo y de lo tangible, no con el de la pura abstracción.

Una lectura desde los objetivos superiores (maqāṣid)

De las veinticinco apariciones de mīthāq puede concluirse que el Corán lo usa especialmente en contextos donde cabe temer la ruptura: el pacto de los hijos de Israel, que efectivamente quebrantaron:

﴿فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ﴾ (4:155; 5:13)

«Por haber quebrantado su pacto…»

el pacto de los cristianos:

﴿وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ﴾ (5:14)

«Y de quienes dicen: “Somos cristianos”, tomamos su pacto.»

y el pacto del matrimonio, que puede deshacerse por el divorcio. Es como si la elección de esta palabra, con su peso de cuerda y su sugerencia de firme sujeción, fuese una advertencia implícita que acompaña cada lugar donde aparece: estás ante una atadura y no ante una palabra pasajera, y romperla no es solo faltar a una promesa, sino cortar un asidero que debía no quebrarse jamás.

Esta lectura coincide con otra observación sobre cómo se reparte la palabra entre los destinatarios. En el Corán el mīthāq solo se toma de quien se presume capaz de cumplirlo y de comprenderlo (los hijos de Israel, los cristianos, los profetas, los cónyuges), y nunca se emplea para un pacto impuesto a quien carece de voluntad. Incluso en la escena de la descendencia primordial, que la Sunna llamó mīthāq, la respuesta llegó como libre reconocimiento, «dijeron: Sí», y no bajo coacción. El peso de la palabra, aunque tomada del campo del grillete y la atadura, no contradice así la elección sino que descansa sobre ella: un mīthāq solo se asegura sobre quien antes eligió que se asegurase sobre él, por su reconocimiento o su consentimiento.

La aplicación contemporánea

En una época abundante en promesas rápidas, como compromisos contraídos en un mensaje, acuerdos cerrados con un clic y contratos de los que es fácil desligarse por una pequeña cláusula al margen, la palabra mīthāq nos recuerda que hay compromisos que han de tratarse con el peso de la montaña alzada sobre los hijos de Israel y no con la ligereza de una palabra que pasa. El matrimonio, que el Corán llamó pacto solemne, es un ejemplo vivo: una decisión que a veces se toma con la rapidez de una palabra pronunciada, aunque en la balanza del texto coránico merece una sujeción igual a la de los mayores pactos. Lo mismo vale para los pactos profesionales y sociales. Quien cierra un acuerdo con un socio, un empleado o un vecino hará bien en recordar que una palabra, una vez dada, debe asegurarse en el corazón como se asegura una cuerda, y no quedar colgada con la ligereza del aire.

La escena de Jacob con sus hijos añade otra dimensión práctica: pedir garantías no es señal de mala opinión, sino una prudencia legítima cuando el asunto es grave. Jacob, aun conociendo la sinceridad aparente de las intenciones de sus hijos, no se dio por satisfecho con su mera promesa, pues había conocido de ellos, en la historia anterior de José, lo que conoció. Pidió un compromiso en el que se pone a Dios por testigo. Es un modelo para quien hoy vacila entre la confianza ciega y la duda absoluta: el corazón puede seguir confiando en su familia y en sus seres queridos y, a la vez, procurar para los grandes compromisos de estos una forma atestiguada y documentada, sin que ello suponga merma alguna de la buena opinión.

Conclusión

Para los mayores pactos que menciona (el pacto de los hijos de Israel bajo el Ṭūr, el pacto de los profetas y el pacto del matrimonio), el Corán elige una palabra cuya raíz no conoce la abstracción: una cuerda tensa, un grillete asegurado, un asidero que no se quiebra. Y cuando une ʿahd y su mīthāq en una misma aleya, nos recuerda que todo compromiso verdadero necesita dos cosas: una palabra que se dice y una atadura asegurada en el corazón antes de estarlo en la lengua. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.