میثاق قرآن میں

کوہِ طور کے دامن میں بنی اسرائیل کھڑے ہیں — ان کے سروں کے اوپر پہاڑ ایک سائبان کی طرح اٹھا ہوا ہے، ایک عظیم چٹان فضا میں معلّق، ان کے سروں اور اس کے درمیان صرف اللہ کا حکم حائل جو اسے آویزاں رکھے ہوئے ہے۔ اس لمحے میں، جب پہاڑ ان کے اوپر ایک گھر کی چھت کی مانند کھڑا تھا جو گرنے ہی والی تھی، ان سے میثاق لیا گیا: ﴾وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ﴿ [البقرة: 63]۔ یہ قلم سے دستخط کیا ہوا عہد نہیں، نہ محض زبان سے ادا کیا ہوا وعدہ، بلکہ ایک ٹھوس بوجھ تلے لیا گیا عہد — گویا پہاڑ خود ایک مادی گواہ تھا جو اس میثاق کو زمین پر مضبوطی سے جکڑے ہوئے ہے۔

یہی بوجھ، یہی کَسَاؤ — یہی وہ معنی ہے جو قرآن کریم نے اس عہد کے لیے منتخب کردہ لفظ *المیثاق* میں رکھا ہے۔ یہ لفظ ایسی جڑ سے ہے جس کا اصلی مفہوم کلام یا وعدہ نہیں، بلکہ باندھنا اور ٹھوس، جسمانی طور پر جکڑنا ہے — وہ رسّی جو کَسی جاتی ہے، وہ طوق جو مضبوط کیا جاتا ہے۔ جب قرآن کریم ایسے عہد کو بیان کرنا چاہتا ہے جو توڑا نہیں جا سکتا، تو وہ کلام کے میدان سے لفظ نہیں اٹھاتا بلکہ رسّیوں اور گرہوں کے میدان سے اٹھاتا ہے۔

لفظ کی تحدید اور تعداد

جذر "و-ث-ق" قرآن کریم میں چونتیس (34) مرتبہ چھ صورتوں میں آیا ہے: ایک بار فعل "وَاثَقَ" [المائدة: 7]؛ ایک بار فعل "يُوثِقُ" اُخروی عذاب کے سیاق میں [الفجر: 26]؛ تین بار اسمِ "مَوْثِق" یوسف علیہ السلام کی کہانی میں [یوسف: 66، 80]؛ پچیس بار اسمِ "مِيثَاق" — جو اس جذر کی تمام صورتوں میں سب سے زیادہ غالب ہے؛ دو بار اسمِ "وَثَاق" بمعنی مادّی طوق [محمد: 4، الفجر: 26]؛ اور دو بار صفت "الوُثْقَى" بمعنی سب سے مضبوط اور سب سے کَسا ہوا [البقرة: 256، لقمان: 22]^[2]۔

یہ تقسیم بذاتِ خود حیران کن ہے: چونتیس میں سے پچیس — یعنی دو تہائی سے زیادہ — "پختہ عہد" کے تجریدی معنی کی طرف جھکتے ہیں، جبکہ باقی صورتیں اپنے براہِ راست مادّی معنی میں رہتی ہیں: طوق، بندھن، دستہ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب قرآن نے "المیثاق" استعمال کیا تو وہ محض ایک خالص تجریدی لفظ نہیں بلکہ — چاہے دھیمے سے ہی سہی — کَسی ہوئی رسّی کا تصویر بھی ذہن میں لا رہا تھا۔

لغوی جذر: رسّی سے عہد تک

زبان کی اصل میں، "وَثَقَ" باندھنے اور کَسنے کے معنی میں ہے: *أَوْثَقْتُ الشَّيءَ* — میں نے چیز کو ایسی مضبوط گرہ سے باندھا جو کھلتی نہ ہو؛ اور *الوَثَاق* وہ طوق یا رسّی ہے جس سے قیدی یا جانور باندھا جاتا ہے۔ اسی سے "الوُثْقَى" آتا ہے، بمعنی سب سے مضبوط بندھن، جیسے "العروة الوثقى" — وہ دستہ جو ٹوٹتا نہیں، ایمان کی اس یقینی دستہ کے لیے قرآنی استعارہ: ﴾فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا﴿ [البقرة: 256]۔

پس جب یہ جذر اپنے مادّی معنی (رسّی کو کَسنا) سے اپنے تجریدی معنی (عہد کو پختہ کرنا) کی طرف منتقل ہوا، تو وہ اپنا اصلی بار ساتھ لے آیا: پختہ عہد وہ ہے جسے رسّی کی مانند مضبوط کیا گیا ہو، نہ وہ جس میں صرف کلام کافی سمجھا گیا ہو۔ یہی "میثاق" کو "عہد" سے ممیّز کرتا ہے — قرآن میں وعدے اور پابندی کا زیادہ عام لفظ — ایک باریک فرق جو اس وقت واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے جب دونوں لفظ ایک ہی آیت میں ملتے ہیں، جیسا کہ آگے آئے گا۔

مرکزی ڈھانچہ: عہد مضمون ہے، اور میثاق اس کی گرہ ہے

قرآن کریم نے "عهد" اور "مِيثَاق" کو ایک سے زیادہ مقامات پر ایسے جوڑا ہے جو ان کے باہمی تعلق کو آشکار کرتا ہے: ﴾الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ﴿ [البقرة: 27، اور اسی طرح الرعد: 20-25]۔ یہاں عہد خود پابندی ہے — اس کا مادّہ اور مضمون — جبکہ اس کا "میثاق" وہ چیز ہے جو اس پابندی کو مضبوط کرتی اور اس کے حامل پر جکڑتی ہے: وہ فعلِ توثیق جو عہد توڑنے کو ایک گزرتے لفظ کو توڑنا نہیں بلکہ ایک گرہ کو کاٹنا بنا دیتا ہے۔ عہد وہ ہے جو کہا جاتا ہے؛ میثاق وہ ہے جو مضبوط کیا جاتا ہے۔

یہ فرق اس بات کی بھی وضاحت کرتا ہے کہ "میثاق" کے ساتھ کوئی اور فعل نہیں بلکہ ایک خاص فعل بار بار کیوں آتا ہے: "أَخَذَ" (لینا)۔ قرآن کہتا ہے "ہم نے تمہارا میثاق لیا"، نہ "ہم نے تمہیں میثاق دیا"، نہ "ہم نے تم سے وعدہ کیا" — کیونکہ لینے والا اللہ ہے، اور بندہ وہ ہے جس سے عہد لیا جاتا اور جس پر وہ مضبوط کیا جاتا ہے۔ یہ فعل "أَخَذَ" بنی اسرائیل [البقرة: 63، 83، 84، 93، المائدة: 12]، انبیاء [آل عمران: 81، الأحزاب: 7]، اور نصاریٰ [المائدة: 14] کے ساتھ دہرایا گیا — ہر بار پہل صرف اللہ کی ہے، اور بندہ وہ فریق ہے جس کا عہد مضبوط کیا جاتا ہے، دینے والا نہیں۔

ایک حیرت انگیز نمونہ: دو بالکل الگ مقامات پر "مِيثَاقاً غَلِيظاً"

لفظ کے تتبّع سے ایک عجیب بات منکشف ہوتی ہے: وصف "مِيثَاقاً غَلِيظاً" — یعنی انتہائی پختہ اور وزنی عہد — پورے قرآن میں صرف دو مقامات پر آیا ہے، ایک ظاہر میں دوسرے سے بالکل مختلف: ایک بار اس عہد میں جو اللہ نے انبیاء سے لیا [الأحزاب: 7: ﴾وَأَخَذْنَا مِنْهُم مِّيثَاقاً غَلِيظاً﴿]، اور ایک بار میاں بیوی کے درمیان نکاح کے بندھن میں [النساء: 21: ﴾وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقاً غَلِيظاً﴿]۔ قرآن نے ازدواجی بندھن کو اسی وزن اور پختگی سے بیان کیا جس سے اس نے نبوّت کے عہد کو بیان کیا، عظیم ترین دینی عہد کو قریب ترین انسانی روزمرّہ عہد کے برابر رکھا۔ یہ قربت لسانی اتّفاق نہیں، بلکہ ایک اشارہ ہے کہ نکاح قرآن کی میزان میں ایک انتظامی معاہدہ نہیں جسے آسانی سے توڑا جائے، بلکہ ایک ایسا عہد ہے جو وہی وزن اور تقدّس رکھتا ہے جو خود انبیاء کے عہد کو حاصل ہے۔

ایک اور نمونہ: یعقوب علیہ السلام کا اپنے بیٹوں سے "مَوْثِق"

"میثاق" کے علاوہ اس جذر کی ایک اور صورت ہے: "مَوْثِق" — جو پورے قرآن میں صرف تین بار آئی، سبھی یوسف علیہ السلام کی کہانی میں۔ جب یوسف کے بھائیوں نے اپنے والد سے درخواست کی کہ ان کے چھوٹے بھائی کو ان کے ساتھ بھیجیں، تو یعقوب نے انکار کیا یہاں تک کہ ان سے پکّا عہد لیا: ﴾قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقاً مِّنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ﴿ [یوسف: 66]۔ یہ ایک گھریلو منظر ہے، کوہِ طور کی ہیبت اور بنی اسرائیل کے جلال سے بعید، مگر یہ اسی جذر کا وہی لفظ استعمال کرتا ہے: یہاں بھی باپ اور بیٹوں کے درمیان، جب اضطراب اپنی انتہا کو پہنچا، گزرتا وعدہ کافی نہ تھا — "اللہ کی طرف سے مضبوط عہد" لازم تھا۔ اور جب بیٹے بعد میں اس عہد کا امتحان دینے پر آئے [یوسف: 80]، تو واضح ہو گیا کہ اس لفظ میں ہمیشہ ایسی پابندی ہے جس کا حساب دینا ہوتا ہے، نہ وہ کلام جو موقع گزرنے پر بھلا دیا جائے۔

اس کے عین مخالف قطب پر، قرآن نے اسی جذر کو ایک ایسی گرہ کے لیے استعمال کیا جس میں نہ انتخاب ہے نہ عہد، بلکہ صرف سزا ہے: ﴾وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ﴿ [الفجر: 26]، اس کے عذاب کی تصویر میں جس نے قیامت کے دن سرکشی اور ظلم کیا۔ یہاں ایک ہی جذر کے دونوں متضاد سِرے بے نقاب ہوتے ہیں: دو باہمی رضامند فریقوں کے درمیان خوشی سے باندھا گیا بندھن جو ایک قابلِ احترام عہد بن جاتا ہے؛ اور اس پر زبردستی ڈالی گئی گرہ جس نے پہلا عہد ماننے سے انکار کیا، جو مذمّت کا طوق بن جاتی ہے۔ ایک ہی رسّی ہے — یا تو دل کی رضا سے کَسی جاتی ہے اور اعتماد کا بندھن بن جاتی ہے، یا اس کے حامل کی مرضی کے خلاف کَسی جاتی ہے اور الزام کا طوق بن جاتی ہے۔

ایک منہجی نکتہ: پہلے عہد کو قرآن میں یہ نام نہیں دیا گیا

دعوتی گفتگو میں اس منظر کو — جسے قرآن نے ﴾وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴿ [الأعراف: 172] میں ذکر کیا — "ازلی میثاق" یا "میثاقِ فطرت" کہنا عام ہے۔ لیکن آیت کا غور سے جائزہ لیا جائے تو قرآن نے اس میں "میثاق" لفظ بالکل استعمال نہیں کیا — نہ اس آیت میں، نہ سورۂ اعراف کے اسی منظر کو بیان کرنے والی کسی اور آیت میں۔ یہ مشہور نامزدگی سنّتِ نبوی ﷺ سے ماخوذ ہے، آیت کے الفاظ سے نہیں: ابنِ عباس رضی اللہ عنہما نے نبی ﷺ سے روایت کیا کہ آپ نے فرمایا: "اللہ نے آدم کی پشت سے 'نعمان' میں، یومِ عرفہ کو، میثاق لیا، اور ان کی پشت سے ہر وہ ذریّت نکالی جسے اس نے پیدا کیا اور انہیں اپنے سامنے بکھیر دیا..."^[1] — ایک حدیث جسے اہلِ علم میں سے ایک سے زیادہ نے صحیح قرار دیا ہے۔ پس سنّت نے اس منظر پر "میثاق" نام لاگو کیا، ایک صحیح قرآنی لفظ دوسرے مقامات سے مستعار لے کر، نہ کہ خود آیت نے یہ نام لیا ہو۔ یہ ایک باریک منہجی فرق ہے جو ذکر کے لائق ہے: دونوں مناظر کے درمیان گہرا موضوعاتی تعلق ہے، مگر آیت [الأعراف: 172] کے الفاظ سے براہِ راست شاہد نہیں۔

نبوی شہادت

مذکورہ حدیثِ ابنِ عباس، ذرّ کے منظر کی نامزدگی کی دلالت کے علاوہ، اس مضمون کے مرکزی ڈھانچے کی خدمت کرنے والی ایک اور دلالت رکھتی ہے: "اور ان کی پشت سے ہر وہ ذریّت نکالی جسے اس نے پیدا کیا اور انہیں اپنے سامنے بکھیر دیا" کا اظہار میثاق کو ایک ٹھوس، جسمانی فعل کے طور پر دکھاتا ہے — نکالنا، بکھیرنا، آمنے سامنے مخاطب کرنا — محض ایک تجریدی الٰہی فیصلہ نہیں۔ یہ اسی بات سے ہم آہنگ ہے جو لغوی جذر سے اخذ ہوئی: کہ میثاق، اپنے گہرے ترین غیبی مظاہر میں بھی، جسم اور مادّے کی زبان میں بیان کیا جاتا ہے، نہ خالص تجرید کی زبان میں۔

مقاصدی قرأت

پچیس مواضعِ "میثاق" سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ قرآن اسے خاص طور پر ان سیاقات میں استعمال کرتا ہے جہاں توڑنے کا خطرہ ہو: بنی اسرائیل کا وہ عہد جو انہوں نے توڑا [النساء: 155، المائدة: 13]، نصاریٰ کا عہد [المائدة: 14]، اور نکاح کا بندھن جو طلاق سے ٹوٹ سکتا ہے۔ گویا اس مخصوص لفظ کا انتخاب — اس کے رسّی نما بوجھ اور پختہ جکڑن کی دلالت کے ساتھ — ہر اس مقام پر ایک ضمنی تنبیہ ہے: تم ایک گرہ کے سامنے کھڑے ہو، گزرتے کلام کے سامنے نہیں، اور اسے توڑنا محض ایک وعدہ توڑنا نہیں بلکہ ایک ایسے دستے کو کاٹنا ہے جو کبھی نہ ٹوٹنے کے لیے تھا۔

یہ قرأت ایک اور مشاہدے سے ملتی ہے جو مخاطَب فریقوں میں لفظ کی تقسیم سے متعلق ہے: قرآن میں میثاق صرف اسی سے لیا جاتا ہے جسے اہلِ وفا اور فہم گنا جائے — بنی اسرائیل، نصاریٰ، انبیاء، زوجین — اور اسے کسی ایسے پر کبھی استعمال نہیں کیا گیا جس کا کوئی ارادہ نہ ہو۔ یہاں تک کہ ذرّ کے اس منظر میں جسے سنّت نے "میثاق" کا نام دیا، جواب آزادانہ اقرار کی صورت میں آیا: ﴾قَالُوا بَلَى﴿، زبردستی سے نہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ لفظ کا بوجھ — باوجود اس کے کہ وہ طوق اور جکڑن کے میدان سے مستعار ہے — اختیار سے متضاد نہیں بلکہ اسی پر قائم ہے: میثاق اسی پر مضبوط کیا جاتا ہے جس نے پہلے اپنے اقرار یا رضامندی سے اسے اپنے اوپر مضبوط کروانا قبول کیا ہو۔

معاصر عملی پہلو

اس زمانے میں جہاں تیز وعدوں کی بھرمار ہے — ایک پیغام میں قطع کردہ عہد، ایک کلک سے طے کیے گئے معاہدے، حاشیے کی ایک چھوٹی سی شق سے آسانی سے واپس لیے جانے والے ٹھیکے — لفظ "میثاق" ہمیں یاد دلاتا ہے کہ کچھ پابندیاں ہیں جنہیں بنی اسرائیل کے سروں پر اٹھائے گئے پہاڑ کے وزن سے نبھانا چاہیے، نہ گزرتے کلام کی ہلکاہٹ سے۔ نکاح، جسے قرآن نے "مِيثَاقاً غَلِيظاً" کہا، ایک زندہ مثال ہے: ایک فیصلہ جو کبھی ایک لفظ کی رفتار سے کیا جاتا ہے، جبکہ قرآنی متن کی میزان میں وہ اتنی مضبوط گرہ کا مستحق ہے جتنی عظیم ترین عہود کی ہوتی ہے۔ اور پیشہ وارانہ اور سماجی عہود بھی اسی طرح: جو شخص کسی شریک، ملازم یا پڑوسی سے معاہدہ کرے، اسے یاد رہنا چاہیے کہ لفظ جب دیا جائے تو دل میں اس طرح مضبوط ہونا چاہیے جیسے رسّی مضبوط ہوتی ہے، نہ ہوا کی ہلکاہٹ کے ساتھ لٹکتا رہنا چاہیے۔

یعقوب علیہ السلام کا اپنے بیٹوں کے ساتھ کا منظر ایک اور عملی پہلو اضافہ کرتا ہے: دستاویزی شہادت مانگنا بدگمانی کی علامت نہیں، بلکہ ایک جائز حکمت ہے جب معاملہ سنگین ہو۔ یعقوب نے، اپنے بیٹوں کی ظاہری سچّائی سے واقف ہونے کے باوجود، محض ان کے وعدے پر اکتفا نہیں کیا — کیونکہ وہ پہلی یوسف والی کہانی میں ان کا تجربہ کر چکے تھے — بلکہ انہوں نے ایک ایسا عہد لیا جس میں اللہ کو گواہ بنایا گیا۔ یہ آج کے لیے ایک نمونہ ہے ہر اس شخص کے لیے جو اندھے اعتماد اور مطلق شک کے درمیان متردد ہو: دل اپنے اہل اور پیاروں سے پُراعتماد رہ سکتا ہے، اور ساتھ ہی ان کے بڑے معاہدوں کے لیے ایک گواہ اور دستاویزی صورت بھی طلب کر سکتا ہے — اور یہ حسنِ ظن کی کمی نہیں ہے۔

خاتمہ

قرآن کریم نے ان عظیم ترین عہود کے لیے — بنی اسرائیل کا طور کے نیچے عہد، انبیاء کا عہد، اور نکاح کا عہد — ایک ایسا لفظ منتخب کیا جس کی جڑ تجرید سے نہیں جانتی: ایک رسّی جو کَسی جاتی ہے، ایک طوق جو مضبوط کیا جاتا ہے، ایک دستہ جو ٹوٹتا نہیں۔ اور جب وہ "عهد" اور اس کے "مِيثَاق" کو ایک ہی آیت میں جمع کرتا ہے، تو وہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہر حقیقی پابندی کو دو فریق چاہیے: ایک لفظ جو کہا جائے، اور ایک گرہ جو زبان سے پہلے دل میں مضبوط کی جائے۔ واللہ أعلم، وهو الموفّق۔

--- *تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف*