میثاق قرآن میں

قرآن اپنے سب سے بھاری عہدوں کے لیے ایسا لفظ چنتا ہے جو کلام سے نہیں بلکہ رسّیوں اور بیڑیوں سے لیا گیا ہے: میثاق ایک پختہ باندھا ہوا وعدہ ہے، جو اعتماد میں آزادی سے بھی باندھا جا سکتا ہے اور سزا کی زنجیر بن کر بھی مسلط ہو سکتا ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

کوہِ طور کے دامن میں بنی اسرائیل کھڑے ہیں، اور ان کے سروں پر پہاڑ ایک سائبان کی طرح اٹھا ہوا ہے: ایک عظیم چٹان فضا میں معلّق، جس کے اور ان کے سروں کے درمیان اللہ کے اس حکم کے سوا کچھ حائل نہیں کہ وہ لٹکی رہے۔ اس لمحے، جب پہاڑ ان کے اوپر کسی گرنے کو تیار چھت کی طرح کھڑا ہے، ان سے عہد لیا جاتا ہے:

﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ﴾ [البقرة: ۶۳]

(اور جب ہم نے تم سے پختہ عہد لیا اور تمھارے اوپر طور کو اٹھا کھڑا کیا۔)

یہ قلم سے دستخط کیا ہوا عہد نہیں، نہ محض زبان سے ادا کیا ہوا وعدہ، بلکہ ایک محسوس بوجھ تلے لیا گیا عہد ہے، گویا پہاڑ خود ایک مادّی گواہ تھا جو اس عہد کو زمین سے کَس کر باندھ رہا تھا۔

یہی بوجھ اور یہی کساؤ اس لفظ کا اصل ہے جو قرآن نے اس عہد کے لیے چنا: المیثاق، جو ایسی جڑ سے ہے جس کا اصلی مفہوم نہ کلام ہے نہ وعدہ، بلکہ باندھنا اور ٹھوس، جسمانی طور پر جکڑنا ہے: وہ رسّی جو کَسی جاتی ہے، وہ بیڑی جو مضبوط کی جاتی ہے۔ جب قرآن ایسے عہد کو بیان کرنا چاہتا ہے جو ٹوٹنے کو برداشت نہ کرے، تو وہ اپنا لفظ کلام کے میدان سے نہیں، رسّیوں اور گرہوں کے میدان سے لیتا ہے۔

لفظ کی حدبندی اور شمار

مادّہ «و-ث-ق» قرآن میں چونتیس بار، چھ صورتوں میں آیا ہے۔ ایک بار فعل «وَاثَقَ» (۵:۷)؛ ایک بار فعل «يُوثِقُ» آخرت کے عذاب کے سیاق میں (۸۹:۲۶)؛ تین بار اسم «مَوْثِق» یوسف علیہ السلام کے قصے میں (۱۲:۶۶، ۸۰)؛ پچیس بار اسم «مِيثَاق»، جو اس مادّے کی تمام صورتوں میں کہیں زیادہ غالب ہے؛ دو بار اسم «وَثَاق» بمعنی مادّی بیڑی (۴۷:۴، ۸۹:۲۶)؛ اور دو بار صفت «الوُثْقَى» بمعنی سب سے مضبوط اور سب سے کَسی ہوئی (۲:۲۵۶، ۳۱:۲۲)۔^[2]

یہ تقسیم خود قابلِ توجہ ہے۔ چونتیس میں سے پچیس مقامات، یعنی دو تہائی سے زیادہ، «پختہ کیے ہوئے عہد» کے تجریدی معنی کی طرف مڑتے ہیں، جب کہ باقی صورتیں اپنے براہِ راست محسوس معنی پر قائم رہتی ہیں: بیڑی، بندھن، دستہ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب قرآن نے «المیثاق» استعمال کیا تو وہ کوئی محض تجریدی لفظ نہیں بلا رہا تھا، بلکہ اس کے ساتھ، چاہے دھیمے ہی سہی، کَسی ہوئی رسّی کی تصویر بھی ذہن میں لا رہا تھا۔

لغوی اصل: رسّی سے عہد تک

زبان کی اصل میں «وَثِقَ» مضبوط کرنے اور کَسنے کے معنی دیتا ہے۔ «أَوْثَقْتُ الشَّيْءَ»، یعنی میں نے چیز کو پکّا باندھ دیا، اس وقت کہا جاتا ہے جب اسے ایسی مضبوط گرہ سے باندھا جائے جو کھل نہ سکے، اور «الوَثَاق» وہ بیڑی یا رسّی ہے جس سے قیدی یا جانور کو باندھا جاتا ہے۔ اسی سے «الوُثْقَى» ہے، سب سے مضبوط بندھن کا صیغۂ تفضیل، جیسے «العروة الوثقى» (سب سے مضبوط کنڈا)، وہ کنڈا جو ٹوٹتا نہیں، اور یہ قرآنی استعارہ اس یقین کے لیے ہے جو متزلزل نہیں ہوتا:

﴿فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انْفِصَامَ لَهَا﴾ [البقرة: ۲۵۶]

(تو اس نے ایک مضبوط کنڈا تھام لیا جو کبھی ٹوٹنے والا نہیں۔)

جب یہ مادّہ اپنے محسوس معنی (رسّی کو کَسنا) سے اپنے تجریدی معنی (عہد کو پختہ کرنا) کی طرف منتقل ہوا تو اس نے اپنی اصلی شدت کھوئی نہیں بلکہ ساتھ لے آیا۔ پختہ عہد وہ ہے جو رسّی کی طرح کَسا گیا ہو، نہ وہ جس میں محض کلام کافی سمجھا گیا ہو۔ یہی «میثاق» کو «عہد» سے جدا کرتا ہے، جو قرآن میں وعدے اور پابندی کا زیادہ عام لفظ ہے، اور یہ باریک فرق اس وقت صاف نظر آتا ہے جب دونوں لفظ ایک ہی آیت میں اکٹھے ہوں، جیسا کہ آگے آئے گا۔

مرکزی ساخت: عہد مضمون ہے اور میثاق اس کی گرہ

قرآن «عہد» اور «میثاق» کو ایک سے زیادہ جگہ اس طرح جوڑتا ہے جس سے ان کا باہمی تعلق کھل جاتا ہے:

﴿الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ﴾ [البقرة: ۲۷]

(جو اللہ کے عہد کو اس کے پختہ ہو جانے کے بعد توڑ دیتے ہیں۔)

یہی جوڑ الرعد (۲۰-۲۵) میں بھی ہے۔ یہاں عہد خود وہ ذمہ داری ہے، یعنی اس کا مادّہ اور مضمون، جب کہ اس کا «میثاق» وہ چیز ہے جو اس ذمہ داری کو پکّا کرتی اور اس کے حامل سے باندھ دیتی ہے: توثیق کا وہ عمل جو عہد توڑنے کو کسی گزرتے لفظ کا نہیں بلکہ ایک گرہ کا کاٹنا بنا دیتا ہے۔ عہد وہ ہے جو کہا جاتا ہے؛ میثاق وہ ہے جو کَسا جاتا ہے۔

یہی فرق اس بات کی بھی وضاحت کرتا ہے کہ «میثاق» کے ساتھ ایک مخصوص فعل کیوں سب سے زیادہ آتا ہے: «أَخَذَ»، یعنی لینا۔ قرآن کہتا ہے «ہم نے تمھارا میثاق لیا»، یہ نہیں کہتا کہ «ہم نے تمھیں میثاق دیا» یا «ہم نے تم سے وعدہ کیا»، کیونکہ لینے والا اللہ ہے، اور بندہ وہ ہے جس سے عہد لیا جاتا اور جس پر وہ کَسا جاتا ہے۔ یہ فعل بنی اسرائیل (۲:۶۳، ۸۳، ۸۴، ۹۳؛ ۵:۱۲)، انبیا (۳:۸۱؛ ۳۳:۷) اور نصاریٰ (۵:۱۴) کے ساتھ آیا ہے۔ ہر جگہ پہل صرف اللہ کی طرف سے ہے، اور بندہ وہ فریق ہے جس کا عہد پختہ کیا جاتا ہے، دینے والا نہیں۔

ایک چونکا دینے والا نمونہ: دو دور دراز مقامات پر «مِيثَاقًا غَلِيظًا»

لفظ کا سراغ لگانے سے ایک عجیب بات یہ سامنے آتی ہے کہ وصف «مِيثَاقًا غَلِيظًا»، یعنی انتہائی پختہ اور وزنی عہد، قرآن میں صرف دو مقامات پر آیا ہے جو بظاہر ایک دوسرے سے جتنے دور ہو سکتے ہیں اتنے دور ہیں۔ پہلا وہ عہد ہے جو اللہ نے انبیا سے لیا:

﴿وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا﴾ [الأحزاب: ۷]

(اور ہم نے ان سے پکّا عہد لیا۔)

دوسرا میاں بیوی کے درمیان نکاح کا بندھن ہے:

﴿وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا﴾ [النساء: ۲۱]

(اور وہ تم سے پکّا عہد لے چکی ہیں۔)

قرآن ازدواجی بندھن کو اسی وزن اور پختگی کے ساتھ بیان کرتا ہے جس کے ساتھ نبوّت کے عہد کو، اور سب سے بڑے دینی عہد کو انسانی زندگی کے سب سے قریبی اور روزمرّہ عہد کے برابر لا کھڑا کرتا ہے۔ یہ قربت کوئی لسانی اتفاق نہیں۔ یہ اشارہ ہے کہ نکاح قرآن کی میزان میں کوئی انتظامی معاہدہ نہیں جسے ہلکے پن سے ختم کر دیا جائے، بلکہ ایسا عہد ہے جو خود انبیا کے عہد جیسی سنجیدگی اور تقدّس رکھتا ہے۔

ایک اور نمونہ: یعقوب علیہ السلام کا اپنے بیٹوں سے پختہ عہد

«میثاق» کے علاوہ اس مادّے کی ایک اور صورت «مَوْثِق» ہے، جو پورے قرآن میں صرف تین بار آئی ہے، سب یوسف علیہ السلام کے قصے میں۔ جب یوسف کے بھائیوں نے والد سے کہا کہ چھوٹے بھائی کو ان کے ساتھ بھیج دیں تو یعقوب علیہ السلام نے اس وقت تک انکار کیا جب تک ان سے پختہ عہد نہ لے لیا:

﴿قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّىٰ تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ﴾ [یوسف: ۶۶]

(اس نے کہا: میں اسے ہرگز تمھارے ساتھ نہیں بھیجوں گا یہاں تک کہ تم مجھے اللہ کا واسطہ دے کر پکّا عہد دو کہ اسے ضرور میرے پاس لے آؤ گے۔)

یہ ایک گھریلو منظر ہے، کوہِ طور اور بنی اسرائیل کی ہیبت سے بہت دور، پھر بھی یہ اسی مادّے کا وہی لفظ بلاتا ہے۔ باپ اور بیٹوں کے درمیان بھی، جب اضطراب انتہا کو پہنچ جائے، گزرتا وعدہ کافی نہیں؛ «اللہ کے نام پر ایک پختہ عہد» چاہیے جس سے درخواست کَسی جائے۔ اور جب بعد میں بیٹے اسی عہد کے حوالے سے آزمائے جاتے ہیں (۱۲:۸۰) تو واضح ہو جاتا ہے کہ یہ لفظ ہمیشہ ایسی ذمہ داری ساتھ رکھتا ہے جس کا حساب لیا جاتا ہے، نہ کہ ایسا کلام جو موقع گزرتے ہی بھلا دیا جائے۔

عین مخالف قطب پر قرآن یہی مادّہ ایک ایسے بندھن کے لیے استعمال کرتا ہے جس میں نہ اختیار ہے نہ عہد، بلکہ سزا ہے:

﴿وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ﴾ [الفجر: ۲۶]

(اور کوئی اس کے باندھنے کی طرح نہ باندھ سکے گا۔)

یہ اس شخص کے عذاب کا بیان ہے جس نے سرکشی اور ظلم کیا، قیامت کے دن۔ یہاں ایک ہی مادّے کے دو متضاد قطب بے نقاب ہوتے ہیں۔ ایک وہ بندھن ہے جو دو رضامند فریقوں کے درمیان آزادی سے باندھا گیا، جو ایک باوقار عہد بن جاتا ہے جسے نبھایا جاتا ہے۔ دوسرا وہ بندھن ہے جو پہلے عہد کا انکار کرنے والے پر زبردستی ڈالا گیا، جو مذمّت کی بیڑی بن جاتا ہے۔ رسّی وہی ہے: یا تو وہ دل کی رضا سے کَسی جاتی ہے اور اعتماد کا رشتہ بن جاتی ہے، یا اپنے حامل کی مرضی کے خلاف کَسی جاتی ہے اور فردِ جرم کی زنجیر بن جاتی ہے۔

ایک منہجی نکتہ: پہلے عہد کو قرآن میں یہ نام نہیں دیا گیا

دعوتی زبان میں اس منظر کو، جو درج ذیل آیت میں مذکور ہے، «ازلی میثاق» یا «میثاقِ فطرت» کہنا عام ہے:

﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ﴾ [الأعراف: ۱۷۲]

(اور جب تیرے رب نے بنی آدم کی پشتوں سے ان کی اولاد کو نکالا اور انھیں خود ان کی جانوں پر گواہ بنایا کہ کیا میں تمھارا رب نہیں ہوں؟ انھوں نے کہا: کیوں نہیں۔)

مگر آیت کو دیکھنے سے ظاہر ہوتا ہے کہ قرآن نے خود اس میں لفظ «میثاق» استعمال ہی نہیں کیا، نہ اس آیت میں اور نہ سورۂ الاعراف کی کسی دوسری جگہ جو اسی منظر کو بیان کرے۔ یہ مشہور نام سنتِ نبوی سے آیا ہے، آیت کے متن سے نہیں۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما نے نبی ﷺ سے روایت کیا کہ آپ نے فرمایا:

«إنّ الله أخذ الميثاق من ظهر آدم بنعمانَ يومَ عرفة، فأخرج من صلبه كل ذرّيةٍ ذرأها فنثرهم بين يديه…»

(اللہ نے آدم کی پشت سے نعمان کے مقام پر، عرفہ کے دن، میثاق لیا، اور ان کی صلب سے وہ ساری ذریّت نکالی جو اس نے پیدا کی تھی، اور انھیں اپنے سامنے بکھیر دیا…)^[1]

اس حدیث کو ایک سے زیادہ اہلِ علم نے صحیح کہا ہے۔ پس اس منظر کو «میثاق» کا نام سنت نے دیا، ایک صحیح قرآنی لفظ کو، جو دوسرے مقامات پر آیا ہے، مستعار لے کر؛ آیت خود یہ نام نہیں رکھتی۔ یہ ایک باریک منہجی فرق ہے جو ذکر کے لائق ہے: دونوں مناظر کو ایک مضبوط موضوعاتی رشتہ جوڑتا ہے، مگر یہ آیت ۷:۱۷۲ کے متن کی براہِ راست لفظی شہادت نہیں۔

نبوی شہادت

ابن عباس کی ابھی ذکر کی گئی حدیث، ذرّیت کے منظر کی نام زدگی پر دلالت کے علاوہ، ایک اور مفہوم رکھتی ہے جو اس مقالے کی مرکزی ساخت کی تائید کرتا ہے۔ الفاظ «ان کی صلب سے وہ ساری ذریّت نکالی جو اس نے پیدا کی تھی اور انھیں اپنے سامنے بکھیر دیا» عہد کو ایک محسوس، جسمانی فعل کے طور پر دکھاتے ہیں (نکالنا، بکھیرنا، آمنے سامنے خطاب کرنا)، نہ کہ محض تجریدی الٰہی فیصلہ۔ یہ اس بات سے ہم آہنگ ہے جو لغوی مادّے سے اخذ ہوئی: اپنے گہرے ترین غیبی مظاہر میں بھی میثاق جسم اور مادّے کی زبان میں بیان ہوتا ہے، خالص تجرید کی زبان میں نہیں۔

مقاصدی مطالعہ

«میثاق» کے پچیس مقامات سے یہ نتیجہ نکالا جا سکتا ہے کہ قرآن اسے خاص طور پر ان سیاقوں میں استعمال کرتا ہے جہاں عہد شکنی کا اندیشہ ہو: بنی اسرائیل کا عہد، جسے انھوں نے واقعتاً توڑ دیا:

﴿فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ﴾ [النساء: ۱۵۵؛ المائدة: ۱۳]

(پھر ان کے اپنا عہد توڑنے کی وجہ سے…)

اور نصاریٰ کا عہد:

﴿وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ﴾ [المائدة: ۱۴]

(اور جو کہتے ہیں کہ ہم نصاریٰ ہیں ان سے بھی ہم نے ان کا پختہ عہد لیا۔)

اور نکاح کا عہد، جو طلاق سے ٹوٹ سکتا ہے۔ گویا اس خاص لفظ کا انتخاب، اپنی رسّی جیسی وزنی ساخت اور مضبوط کَساؤ کے اشارے کے ساتھ، ہر اس مقام پر ایک خاموش تنبیہ ہے جہاں یہ آتا ہے: تم ایک بندھن کے سامنے ہو، گزرتی بات کے سامنے نہیں، اور اسے توڑنا محض وعدہ خلافی نہیں بلکہ ایسے کنڈے کو کاٹنا ہے جو کبھی نہ ٹوٹنے کے لیے تھا۔

یہ مطالعہ ایک اور مشاہدے سے ملتا ہے جو مخاطب فریقوں پر لفظ کی تقسیم سے متعلق ہے۔ قرآن میں میثاق صرف اسی سے لیا جاتا ہے جس سے نبھانے اور سمجھنے کی توقع ہو (بنی اسرائیل، نصاریٰ، انبیا، زوجین)، اور اسے کبھی ایسے عہد کے لیے استعمال نہیں کیا جاتا جو کسی بے ارادہ پر مسلط کیا جائے۔ ذرّیت کے اس منظر میں بھی، جسے سنت نے «میثاق» کا نام دیا، جواب آزادانہ اقرار کی صورت میں آیا، «انھوں نے کہا: کیوں نہیں»، کسی جبر کے تحت نہیں۔ یوں لفظ کا بوجھ، باوجود اس کے کہ وہ بیڑی اور بندھن کے میدان سے مستعار ہے، اختیار کی نفی نہیں کرتا بلکہ اسی پر قائم ہے: میثاق اسی پر کَسا جاتا ہے جس نے پہلے اپنے اقرار یا رضامندی سے چاہا کہ وہ اس پر کَسا جائے۔

عصری عملی پہلو

آج جب تیز رفتار وعدوں کی بھرمار ہے، یعنی ایک پیغام میں کیے گئے عہد، ایک کلک سے طے پانے والے معاہدے، اور حاشیے کی ایک چھوٹی سی شق کے سہارے آسانی سے واپس لیے جانے والے ٹھیکے، لفظ «میثاق» ہمیں یاد دلاتا ہے کہ کچھ ذمہ داریاں ایسی ہیں جنھیں بنی اسرائیل کے سروں پر اٹھائے گئے پہاڑ کے وزن سے برتنا چاہیے، گزرتی بات کی ہلکی پھلکی روش سے نہیں۔ نکاح، جسے قرآن نے پختہ عہد کہا، ایک زندہ مثال ہے: ایسا فیصلہ جو کبھی ایک بول کی رفتار سے کر لیا جاتا ہے، حالانکہ قرآنی متن کی میزان میں وہ عظیم ترین عہدوں کے برابر کَساؤ کا مستحق ہے۔ یہی بات پیشہ ورانہ اور سماجی عہدوں پر بھی صادق آتی ہے۔ جو شخص کسی شریک، ملازم یا پڑوسی سے معاہدہ کرے، اسے یاد رکھنا چاہیے کہ لفظ جب دے دیا جائے تو دل میں اسی طرح کَسا جانا چاہیے جیسے رسّی کَسی جاتی ہے، ہوا کی ہلکاہٹ کے ساتھ لٹکتا نہیں چھوڑ دینا چاہیے۔

یعقوب علیہ السلام کا اپنے بیٹوں کے ساتھ منظر ایک اور عملی پہلو کا اضافہ کرتا ہے: ضمانت طلب کرنا بدگمانی کی علامت نہیں، بلکہ جب معاملہ سنگین ہو تو ایک جائز دانائی ہے۔ یعقوب علیہ السلام اپنے بیٹوں کے ارادوں کی ظاہری سچائی سے باخبر ہونے کے باوجود ان کے سادہ وعدے پر مطمئن نہ ہوئے، کیونکہ یوسف کے پہلے قصے میں ان سے جو کچھ وہ جان چکے تھے وہ جان چکے تھے۔ انھوں نے ایسا عہد لیا جس میں اللہ کو گواہ بنایا گیا۔ یہ آج ہر اس شخص کے لیے نمونہ ہے جو اندھے اعتماد اور مطلق شک کے درمیان ڈانواں ڈول ہو۔ دل اپنے گھر والوں اور پیاروں پر بھروسا رکھ سکتا ہے، اور ساتھ ہی ان کی بڑی ذمہ داریوں کے لیے ایسی صورت بھی چاہ سکتا ہے جس پر گواہی ہو اور جو لکھی ہوئی ہو، بغیر اس کے کہ اس سے حسنِ ظن میں کوئی کمی آئے۔

خاتمہ

قرآن اپنے ذکر کردہ عظیم ترین عہدوں کے لیے (طور کے نیچے بنی اسرائیل کا عہد، انبیا کا عہد اور نکاح کا عہد) ایک ایسا لفظ چنتا ہے جس کی جڑ تجرید سے ناواقف ہے: ایک کَسی ہوئی رسّی، ایک مضبوط کی ہوئی بیڑی، ایک کنڈا جو ٹوٹتا نہیں۔ اور جب وہ «عہد» اور اس کے «میثاق» کو ایک ہی آیت میں جمع کرتا ہے تو یاد دلاتا ہے کہ ہر حقیقی ذمہ داری کو دو چیزیں چاہییں: ایک کلمہ جو کہا جائے، اور ایک گرہ جو زبان سے پہلے دل میں کَسی جائے۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور وہی توفیق کا مالک ہے۔