El riḍā en el Corán

En el Corán, el riḍā nunca es un favor que simplemente desciende desde lo alto: Dios se complace con Sus siervos y ellos se complacen con Él. Es un contentamiento que sobrevive al temor y a la esperanza, y que camina junto al esfuerzo en lugar de reemplazarlo.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El Corán describe el tránsito del alma hacia su Señor en una de sus escenas más tiernas: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً﴾ — “¡Oh alma sosegada, vuelve a tu Señor, complacida y complacida de Él!” (89:27-28). La llamada no dice al alma simplemente «regresa», sino «vuelve» (irŷiʿī), como si fuese el retorno a una morada originaria y no un viaje a un lugar nuevo. Luego los dos atributos llegan juntos en una sola frase: rāḍiya, complacida con su Señor, y marḍiyya, aquella con quien su Señor está complacido. Son dos atributos orientados en direcciones opuestas, no uno solo. Esta duplicidad es la puerta por la que este artículo entra en el concepto coránico del riḍā.

La palabra y su recuento

La raíz r-ḍ-w aparece en el Corán setenta y tres veces, en once formas. La más frecuente es el verbo raḍiya en sus diversas formas (cuarenta y una apariciones entre el verbo simple y sus formas intensiva y recíproca), seguido del sustantivo riḍwān (trece veces) y del nombre verbal marḍāt (cinco veces). Otras dos formas merecen atención por su sentido particular. El verbo irtaḍā (tres veces) describe la elección y el escogimiento de Sus mensajeros por parte de Dios («إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُولٍ» — “salvo a quien Él haya aprobado de entre los mensajeros”, 72:27), un sentido propio de la elección divina y no del riḍā en general. El nombre verbal tarāḍin (dos veces) designa el consentimiento mutuo en la compraventa («تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ» — “un comercio de mutuo consentimiento entre vosotros”, 4:29), término jurídico con su propio lugar en el capítulo de las ventas. El objeto de este artículo es el campo más amplio: el riḍā en su sentido general de fe, que reúne la complacencia de Dios con Su siervo y la del siervo con su Señor.

La estructura central: mutuo, no de una sola dirección

Nada revela con más elocuencia la naturaleza de este riḍā que el hecho de que el Corán repita una misma frase, palabra por palabra, cuatro veces, en cuatro suras de contextos enteramente distintos: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ — “Dios está complacido con ellos, y ellos están complacidos con Él” (5:119; y en la misma forma 9:100, 58:22, 98:8). Esta cuádruple repetición literal no es una casualidad de estilo, sino un énfasis deliberado en una estructura de doble dirección. El Corán nunca dice solo «Dios está complacido con ellos», como si el riḍā fuese un favor que desciende de lo alto para recibirse en silencio; siempre añade «y ellos están complacidos con Él», para establecer que el verdadero riḍā es una relación en dos sentidos: Dios se complace con Su siervo cuando este le obedece, y el siervo se complace con su Señor cuando se somete a Su decreto y ve el bien en todo lo que de Él le llega, aunque a primera vista parezca lo contrario. Esto se aparta de una concepción corriente que reduce el riḍā a una sola dirección: o bien buscar únicamente la complacencia de Dios, sin atender a la complacencia del siervo con Su decreto, o bien hablar de «conformidad con el decreto» sin vincularla nunca con la complacencia de Dios con el siervo.

El riḍā no abandona a su dueño, a diferencia del temor y la esperanza

Una muestra de la altura del riḍā entre las estaciones del corazón es que Ibn al-Qayyim, en Madāriŷ al-Sālikīn, le atribuye una distinción que no comparte con las demás estaciones del caminante. El temor y la esperanza acompañan al siervo en este mundo y lo dejan cuando alcanza su meta. Escribe que el temor y la esperanza se separan de la gente del Paraíso cuando obtienen lo que esperaban y quedan a salvo de lo que temían, mientras que el riḍā «no se separa de su gente ni en este mundo, ni en la tumba, ni en la Otra Vida»^[1]. Quien temió el castigo de Dios y esperó Su misericordia en este mundo, y luego entró en el Paraíso, a salvo del castigo y en posesión de la misericordia, ya no necesita temor ni esperanza en el mismo sentido. Pero quien está complacido con su Señor posee un contentamiento que es un rasgo estable, compañero de su corazón en todo estado, en este mundo y en el otro, porque no es la espera de un desenlace, sino la quietud ante lo que es. Ibn ʿAṭāʾ define el riḍā como «la tranquilidad del corazón con lo que Dios eligió para el siervo desde la eternidad: que eligió para él lo mejor, y por eso está complacido con ello»^[2]. Esta definición concuerda plenamente con la estructura doble aquí descubierta, pues el corazón en paz con la elección de Dios es el mismo corazón descrito al comienzo como «el alma sosegada… complacida».

Un modelo que revela el valor del riḍā: mayor que el Paraíso mismo

En el contexto de la promesa divina del Paraíso a los creyentes aparece una aleya que sitúa el riḍā por encima incluso de la dicha sensible: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾ — “Dios ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por cuyo suelo corren los ríos, en los que morarán eternamente, y moradas agradables en los jardines del Edén; pero la complacencia de Dios es mayor” (9:72). Tras enumerar las delicias del Paraíso, ríos y moradas, el Corán cierra la lista declarando que la complacencia de Dios (riḍwān) es mayor que todo ello junto. Este orden muestra que, en el planteamiento coránico, el riḍā no es una recompensa añadida a la dicha, sino el fin mismo de la dicha. Lo más alto que alcanza el creyente no es el deleite sensible, sino la certeza de que Dios está complacido con él.

Otro modelo: el riḍā como medida del dar puro

El Corán emplea el nombre verbal marḍāt para describir el gasto libre de todo propósito que no sea el Rostro de Dios: ﴿وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ﴾ — “Y el ejemplo de quienes gastan sus bienes buscando la complacencia de Dios y para afianzar sus almas es el de un jardín en una colina” (2:265). «Buscar la complacencia de Dios» es aquí un criterio que distingue el gasto aceptado del resto, y no una mera frase de adorno. Quien dio buscando solo la complacencia divina vio su gasto fructificar como un jardín en una colina fértil; quien dio con cualquier otro propósito no alcanzó esta semejanza, por cuantiosa que fuese su dádiva.

Un modelo de advertencia: complacencia con el objeto equivocado

El Corán no se limita a elogiar el riḍā dondequiera que aparece. Usa la misma raíz para describir una complacencia censurable cuando se dirige al objeto equivocado: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾ — “Quienes no esperan el encuentro con Nosotros y se complacen con la vida de este mundo y se sienten tranquilos en ella” (10:7). Su complacencia es censurable no por ser complacencia, sino porque su objeto es erróneo: se dan por satisfechos con la vida mundana en lugar de esforzarse por el encuentro con Dios. Esto revela un matiz sutil. En el Corán, el riḍā no es una virtud absoluta en sí misma, sino una virtud condicionada por la rectitud de su objeto. La conformidad con el decreto de Dios es una virtud; la conformidad con este mundo en lugar de la Otra Vida es un vicio, aunque ambas compartan una misma raíz lingüística.

Un modelo de la biografía profética: el riḍā como condición de la intercesión

El Corán usa la misma raíz para una condición precisa de la intercesión el Día de la Resurrección: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ﴾ — “Y no interceden sino por aquel con quien Él está complacido” (21:28). Incluso los ángeles allegados, con todo su rango, interceden solo por quien Dios ha aprobado, y no por aquel a quien ellos mismos quisieran favorecer. Esto confirma desde otro ángulo que, en el planteamiento coránico, el riḍā no es un sentimiento pasajero, sino un criterio rector que determina hasta los detalles más finos de la rendición de cuentas en aquel Día, incluidos aquellos por quienes se acepta la intercesión y aquellos por quienes no.

Un modelo que vincula el riḍā con el juramento de fidelidad

Entre las aplicaciones históricas más claras del riḍā divino figura el Juramento de Riḍwān bajo el árbol. Los Compañeros juraron al Profeta ﷺ combatir hasta la muerte si fuese necesario, tras una noticia (luego comprobada falsa) de que ʿUthmān ibn ʿAffān (que Dios esté complacido con él) había sido muerto en su misión ante Quraysh. Entonces fue revelada esta aleya: ﴿لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ﴾ — “Dios quedó complacido con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el árbol” (48:18). El juramento recibió su nombre, «el Juramento de Riḍwān», de esta misma aleya, y encarna el significado central de este artículo. La complacencia de Dios con los Compañeros no fue fruto de un resultado visible que hubieran logrado, sino de su disposición interior a mantener la fidelidad incluso hasta la muerte, antes de que se les aclarase que el asunto no había llegado al punto del combate.

«Si quieres, ten paciencia, y el Paraíso será tuyo»

Entre los testimonios más elocuentes del verdadero riḍā en la Sunna está lo que relató Ibn ʿAbbās (que Dios esté complacido con ambos) cuando dijo a ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ: «ألا أُريك امرأةً من أهل الجنة؟» — “¿No te mostraré a una mujer de la gente del Paraíso?”. Señaló a una mujer negra que sufría ataques. Ella había acudido al Profeta ﷺ y dicho: «Sufro ataques, y en ellos quedo descubierta; ruega a Dios por mí». Él ﷺ le dijo: «إن شئتِ صبرتِ ولكِ الجنة، وإن شئتِ دعوتُ الله أن يُعافيَك» — “Si quieres, ten paciencia, y el Paraíso será tuyo; y si quieres, rogaré a Dios que te cure”. Ella dijo: «Tendré paciencia», y le pidió que rogase para que no quedase descubierta cuando le sobreviniera el ataque, y él rogó por ella^[3]. Esta mujer no pidió que la aflicción desapareciera por completo. Eligió permanecer en ella, complacida, a cambio del Paraíso, y solicitó solo que se le quitara una de sus consecuencias, no su raíz. He aquí el riḍā en su forma práctica más exacta: no incapacidad para buscar el bienestar, ni desesperación de él, sino elección consciente de lo que Dios ha elegido, una vez que ella comprendió que en someterse a ello había un bien diferido que superaba el alivio inmediato de verse librada.

El testimonio profético

Saʿd ibn Abī Waqqāṣ (que Dios esté complacido con él) relató, y Muslim lo recogió en su Ṣaḥīḥ, que el Profeta ﷺ dijo: «من قال حين يسمع المؤذّن: ... رضيتُ بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمدٍ رسولًا، غُفِر له ذنبُه» — “Quien diga al oír al almuédano: … Estoy complacido con Dios como Señor, con el Islam como religión y con Muhammad como Mensajero, le será perdonado su pecado”^[4]. El hadiz hace de la declaración del riḍā, y no solo de su sentimiento interior, un recuerdo diario renovado con cada llamada a la oración, como si el riḍā fuese una virtud que exige renovación y reafirmación constantes, y no un estado alcanzado una vez para siempre. Al unir la complacencia con Dios como Señor, con el Islam como religión y con Muhammad como Mensajero, muestra que el riḍā pleno de la fe abarca tres círculos: la sumisión a Aquel a quien se adora, la sumisión al modo de adorarlo y la sumisión a quien lo transmitió. Y el hadiz no se detiene en una recompensa lejana de la Otra Vida: vincula esta declaración diaria con el perdón del pecado, como si renovar cada día la complacencia al oír la llamada fuese una purificación recurrente y no un reconocimiento verbal que pasa sin dejar huella.

Una lectura maqāṣidī

Algunos sabios relacionan la estructura doble del riḍā (Dios está complacido con ellos y ellos con Él) con una estación superior a la paciencia, mencionada por algunos de las primeras generaciones en los libros de conducta espiritual. La paciencia es soportar un decreto doloroso con aversión interior; el riḍā es someterse al decreto con el corazón en paz, y no solo soportarlo. Desde esta perspectiva, la aleya que llama al alma «complacida y complacida de Él» a su regreso al Señor describe la meta de todo el viaje de la fe: que el siervo alcance un estado en que no solo soporta el decreto de Dios, sino que lo acoge con un contentamiento verdadero, que deja su corazón sereno y no turbado; y que este contentamiento interior vaya unido, al mismo tiempo, a la complacencia de Dios con él, y no separado de ella.

La aplicación contemporánea

Muchos confunden el riḍā con la resignación pasiva, imaginando que la «conformidad con el decreto» significa dejar de esforzarse o no afligirse por lo perdido. La estructura doble aquí expuesta propone otra medida. El verdadero riḍā reúne la serenidad del corazón ante lo que Dios ha repartido y la continuidad del esfuerzo por buscar Su complacencia, sin abandonarlo. Quien se satisface con lo que Dios le ha dado sin renunciar al empeño lícito por mejorar su situación, une el contentamiento interior y la acción exterior. Y el criterio de «buscar la complacencia de Dios», con el que el Corán describió el dar puro, se convierte en un instrumento práctico para examinar la intención en cualquier obra: ¿es el verdadero motivo buscar la complacencia de Dios, o algún otro propósito que se oculta tras ese nombre?

El principio de la mutualidad sirve además como medida de la salud de las relaciones humanas fundadas en la complacencia, y no solo de nuestra relación con Dios. En el matrimonio, la sociedad y la amistad no basta con que una parte esté complacida con la otra mientras la segunda permanece indiferente o agraviada. Una relación sana, según el patrón de la estructura coránica aquí expuesta, requiere una complacencia compartida por ambas partes, y no una que descienda de un solo lado mientras al otro se le pide conformarse con soportarla.

Esto enlaza también con lo establecido en otro artículo de esta serie sobre el tawakkul: encomendar el asunto a Dios no significa suspender el esfuerzo, sino que lo acompaña. Del mismo modo, el riḍā no implica que el corazón renuncie a la ambición lícita; viene con una serenidad que no permite que esa ambición se convierta en ansiedad o resentimiento si el resultado deseado no llega de inmediato.

Conclusión

De un alma convocada a volver a su Señor complacida y complacida de Él, a una frase repetida cuatro veces que habla de un contentamiento mutuo y no de una sola dirección, a una mujer que eligió el contentamiento antes que el bienestar y recibió la promesa del Paraíso, a un dar que Dios acepta solo cuando por él se busca Su Rostro, el Corán y la Sunna trazan para el riḍā un único significado que no cambia: una relación de doble sentido entre el siervo y su Señor, que no abandona a su dueño ni en este mundo, ni en la tumba, ni en la Otra Vida. No es un favor que desciende de lo alto para recibirse en silencio, ni una resignación pasiva que espera sin esforzarse.

Y Dios sabe más; Él es Aquel cuya ayuda se implora, y en Él está toda confianza.