قرآن کریم میں رضا

قرآن میں رضا کبھی محض اوپر سے اترنے والی عنایت نہیں: اللہ اپنے بندوں سے راضی ہوتا ہے اور بندے اس سے راضی ہوتے ہیں۔ یہ ایسی خوشنودی ہے جو خوف اور امید کے بعد بھی باقی رہتی ہے اور کوشش کی جگہ لینے کے بجائے اس کے ساتھ چلتی ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

قرآن کریم نفس کے اپنے رب کی طرف گزر جانے کے لمحے کو اپنے نہایت لطیف مناظر میں سے ایک میں بیان کرتا ہے: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً﴾ — “اے اطمینان پانے والے نفس! اپنے رب کی طرف لوٹ چل، اس حال میں کہ تو اس سے راضی ہو اور وہ تجھ سے راضی” (89:27-28)۔ یہ پکار نفس سے محض “آ جا” نہیں کہتی بلکہ “لوٹ جا” (ارجعی) کہتی ہے، گویا یہ کسی نئی منزل کا سفر نہیں بلکہ اپنے اصل وطن کی واپسی ہے۔ پھر دونوں صفتیں ایک ہی جملے میں یکجا آتی ہیں: «راضیہ»، یعنی وہ اپنے رب سے راضی ہے، اور «مرضیہ»، یعنی وہ ایسی ہے جس سے اس کا رب راضی ہے۔ یہ دو صفتیں ہیں جن کا رخ ایک دوسرے کے مقابل ہے، ایک صفت نہیں۔ یہی دوہرا پن وہ دروازہ ہے جس سے یہ مضمون قرآن میں رضا کے تصور میں داخل ہوتا ہے۔

لفظ اور اس کا شمار

مادّہ «ر-ض-و» قرآن میں تہتر مرتبہ، گیارہ صورتوں میں آیا ہے۔ سب سے زیادہ فعل «رَضِیَ» اپنی مختلف صورتوں میں آیا ہے (اکتالیس مقامات، مجرد فعل اور اس کے باب تفعیل و تفاعل کی صورتوں کو ملا کر)، پھر اسم «رضوان» (تیرہ بار)، پھر مصدر «مرضات» (پانچ بار)۔ دو اور صورتیں اپنی خاص دلالت کے سبب توجہ کے لائق ہیں۔ فعل «ارتضیٰ» (تین بار) اللہ کے اپنے رسولوں کو چن لینے اور منتخب کرنے کو بیان کرتا ہے («إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُولٍ» — “سوائے اس رسول کے جسے وہ پسند فرما لے”، 72:27)، اور یہ معنی الٰہی انتخاب کے لیے خاص ہے، عمومی رضا کے لیے نہیں۔ مصدر «تراضٍ» (دو بار) خرید و فروخت کرنے والوں کی باہمی رضامندی کو بیان کرتا ہے («تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ» — “ایسی تجارت جو تمہاری باہمی رضامندی سے ہو”، 4:29)، اور یہ فقہ کے باب البیوع کی ایک مستقل اصطلاح ہے۔ اس مضمون کا محور وسیع تر میدان ہے: رضا اپنے عمومی ایمانی مفہوم میں، جو اللہ کی اپنے بندے سے رضا اور بندے کی اپنے رب سے رضا دونوں کو سمیٹتی ہے۔

مرکزی ساخت: دو طرفہ، نہ یک طرفہ

اس رضا کی حقیقت کو سب سے فصیح انداز میں یہ بات واضح کرتی ہے کہ قرآن ایک ہی جملہ لفظ بہ لفظ چار بار دہراتا ہے، اور وہ بھی ایسی چار سورتوں میں جن کے سیاق بالکل مختلف ہیں: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ — “اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اس سے راضی ہوئے” (5:119؛ اور اسی صورت میں 9:100، 58:22، 98:8)۔ یہ چار بار کی لفظی تکرار کوئی اسلوبی اتفاق نہیں، بلکہ دو رخی ساخت پر دانستہ زور ہے۔ قرآن کہیں محض «اللہ ان سے راضی ہوا» پر بس نہیں کرتا، گویا رضا اوپر سے اترنے والی کوئی بخشش ہو جسے خاموشی سے لے لیا جائے؛ وہ ہمیشہ «اور وہ اس سے راضی ہوئے» کا اضافہ کرتا ہے، تاکہ یہ ثابت ہو کہ حقیقی رضا دو رخی تعلق ہے: اللہ اپنے بندے سے راضی ہوتا ہے جب وہ اس کی اطاعت کرے، اور بندہ اپنے رب سے راضی ہوتا ہے جب وہ اس کے فیصلے کے آگے سرِ تسلیم خم کرے اور اس کی جانب سے آنے والی ہر چیز میں خیر دیکھے، خواہ پہلی نظر میں معاملہ اس کے برعکس دکھائی دے۔ یہ اس عام تصور سے مختلف ہے جو رضا کو ایک ہی رخ تک محدود کر دیتا ہے: یا تو صرف اللہ کی رضا کی طلب، اور بندے کی اس کے فیصلے پر رضامندی سے بے توجہی؛ یا «قضا پر رضا» کا ذکر، مگر اسے بندے سے اللہ کی رضا کے ساتھ جوڑے بغیر۔

رضا اپنے صاحب سے جدا نہیں ہوتی، خوف اور امید کے برعکس

منازلِ قلوب میں رضا کے بلند مقام کی ایک دلیل یہ ہے کہ ابن القیم رحمہ اللہ «مدارج السالکین» میں اسے ایسی خصوصیت عطا کرتے ہیں جس میں سالکین کے مقامات میں سے اس کی بہنیں شریک نہیں۔ خوف اور امید دنیا میں بندے کے ساتھ رہتے ہیں اور پھر جب وہ ان کی انتہا کو پہنچتا ہے تو اس سے الگ ہو جاتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ جنتیوں سے خوف اور امید جدا ہو جاتے ہیں، جب انہیں وہ مل جاتا ہے جس کی وہ امید رکھتے تھے اور وہ اس سے محفوظ ہو جاتے ہیں جس سے ڈرتے تھے؛ جبکہ رضا «اپنے اہل سے نہ دنیا میں جدا ہوتی ہے، نہ قبر میں، نہ آخرت میں»^[1]۔ جس نے دنیا میں اللہ کے عذاب سے خوف کھایا اور اس کی رحمت کی امید رکھی، پھر جنت میں داخل ہوا، عذاب سے مامون اور رحمت سے بہرہ مند ہو کر، اسے اب اسی معنی میں خوف یا امید کی حاجت نہیں رہی۔ مگر جو اپنے رب سے راضی ہو گیا، اس کی رضا ایک پائیدار صفت ہے جو ہر حال میں، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی، اس کے دل کے ساتھ رہتی ہے؛ کیونکہ وہ کسی انجام کا انتظار نہیں بلکہ جو کچھ ہے اس پر سکون ہے۔ ابن عطاء رضا کی تعریف یوں کرتے ہیں: «دل کا اس پر مطمئن ہو جانا جو اللہ نے ازل سے بندے کے لیے چنا، کہ اس نے اس کے لیے بہترین ہی چنا، پس وہ اس پر راضی ہے»^[2]۔ یہ تعریف اس دوہری ساخت سے پوری طرح ہم آہنگ ہے جو یہاں واضح ہوئی، کیونکہ اللہ کے انتخاب پر مطمئن دل وہی دل ہے جسے مضمون کے آغاز میں «نفسِ مطمئنہ… راضیہ» کہا گیا۔

رضا کی قدر کھولنے والا نمونہ: جنت سے بھی بڑھ کر

مومنوں سے جنت کے الٰہی وعدے کے سیاق میں ایک آیت آتی ہے جو رضا کو حسی نعمت سے بھی اونچا مقام دیتی ہے: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾ — “اللہ نے مومن مردوں اور مومن عورتوں سے ایسے باغوں کا وعدہ کیا ہے جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور ہمیشہ کے باغوں میں پاکیزہ مکانوں کا؛ اور اللہ کی خوشنودی ان سب سے بڑی ہے” (9:72)۔ جنت کی نعمتیں، نہریں اور مکان، گنوانے کے بعد قرآن یہ کہہ کر بات سمیٹتا ہے کہ اللہ کی طرف سے خوشنودی (رضوان) ان سب کے مجموعے سے بڑی ہے۔ یہ ترتیب بتاتی ہے کہ قرآنی نظام میں رضا نعمت پر اضافی انعام نہیں بلکہ خود نعمت کی انتہا ہے۔ مومن کو ملنے والی سب سے بلند چیز حسی لذت نہیں، بلکہ یہ یقین ہے کہ اللہ اس سے راضی ہے۔

ایک اور نمونہ: رضا خالص انفاق کا پیمانہ

قرآن مصدر «مرضات» کو اس انفاق کے بیان کے لیے لاتا ہے جو اللہ کی ذات کے سوا ہر مقصد سے پاک ہو: ﴿وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ﴾ — “اور جو لوگ اللہ کی خوشنودی چاہنے اور اپنے دلوں کو ثابت قدم رکھنے کے لیے اپنے مال خرچ کرتے ہیں ان کی مثال ایسے باغ کی ہے جو اونچی زمین پر ہو” (2:265)۔ «اللہ کی خوشنودی چاہنا» یہاں قبول شدہ انفاق کو باقی سے ممتاز کرنے والی کسوٹی ہے، کوئی محض زائد وصف نہیں۔ جس نے صرف الٰہی رضا کی طلب میں دیا، اس کا انفاق زرخیز بلند زمین کے باغ کی طرح پھلا؛ اور جس نے کسی اور غرض سے دیا، وہ اس مثال تک نہ پہنچا، خواہ اس کی دی ہوئی رقم کتنی ہی بڑی ہو۔

تنبیہی نمونہ: غلط مقصود پر رضا

قرآن ہر جگہ رضا کی تعریف ہی نہیں کرتا۔ وہ اسی مادّے سے ایک قابلِ مذمت رضا کا بھی ذکر کرتا ہے جب وہ غلط مقصود کی طرف مڑ جائے: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾ — “بے شک جو لوگ ہم سے ملنے کی امید نہیں رکھتے اور دنیا کی زندگی پر راضی ہو گئے اور اسی میں مطمئن ہو بیٹھے” (10:7)۔ ان کی رضا اس لیے مذموم نہیں کہ وہ رضا ہے، بلکہ اس لیے کہ اس کا مقصود غلط ہے: وہ اللہ سے ملاقات کی جدوجہد کے بجائے دنیوی زندگی پر قانع ہو بیٹھے۔ اس سے ایک باریک نکتہ کھلتا ہے کہ قرآن میں رضا بذاتِ خود کوئی مطلق فضیلت نہیں، بلکہ ایسی فضیلت ہے جو اپنے مقصود کی درستی سے مشروط ہے۔ اللہ کے فیصلے پر رضا فضیلت ہے، اور آخرت کے بدلے دنیا پر قناعت رذیلت، حالانکہ دونوں کا لغوی مادّہ ایک ہی ہے۔

سیرت سے ایک نمونہ: رضا شفاعت کی شرط

قرآن اسی مادّے کو قیامت کے دن شفاعت کی ایک نہایت دقیق شرط کے لیے استعمال کرتا ہے: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ﴾ — “اور وہ شفاعت نہیں کرتے مگر اسی کے لیے جس سے وہ راضی ہو” (21:28)۔ مقرب فرشتے بھی، اپنے مرتبے کے باوجود، صرف اسی کی شفاعت کرتے ہیں جسے اللہ نے پسند فرمایا ہو، اس کی نہیں جس کے لیے وہ خود سفارش کرنا چاہیں۔ یہ ایک اور زاویے سے اس بات کی تصدیق ہے کہ قرآنی نظام میں رضا کوئی گزرتا ہوا احساس نہیں بلکہ ایک حاکم معیار ہے جو اُس دن کے حساب کی نازک ترین تفصیلات کو بھی متعین کرتا ہے، بشمول اس کے کہ کن کے حق میں شفاعت قبول ہو گی اور کن کے حق میں نہیں۔

رضا کو بیعت سے جوڑنے والا نمونہ

الٰہی رضا کی تاریخی تطبیق کی سب سے روشن مثالوں میں درخت کے نیچے ہونے والی بیعتِ رضوان ہے۔ صحابہ کرام نے نبی ﷺ سے اس بات پر بیعت کی کہ ضرورت پڑی تو موت تک لڑیں گے؛ یہ اس خبر کے بعد ہوا (جو بعد میں غلط ثابت ہوئی) کہ قریش کی طرف سفارت پر گئے ہوئے حضرت عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ شہید کر دیے گئے ہیں۔ تب یہ آیت نازل ہوئی: ﴿لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ﴾ — “یقیناً اللہ مومنوں سے راضی ہوا جب وہ درخت کے نیچے آپ سے بیعت کر رہے تھے” (48:18)۔ اسی آیت کی نسبت سے اس بیعت کا نام «بیعتِ رضوان» پڑا، اور یہ اس مضمون کے مرکزی مفہوم کی مجسم صورت ہے۔ صحابہ سے اللہ کی رضا کسی ظاہری نتیجے کا ثمرہ نہیں تھی جو انہوں نے حاصل کیا ہو، بلکہ ان کی اس باطنی آمادگی کا ثمرہ تھی کہ وہ موت تک بھی وفا نبھائیں گے، اس سے پہلے کہ ان پر یہ واضح ہوتا کہ معاملہ لڑائی کی نوبت تک پہنچا ہی نہیں۔

«اگر تم چاہو تو صبر کرو اور جنت تمہاری ہے»

سنتِ نبوی میں حقیقی رضا کی سب سے فصیح شہادتوں میں سے وہ روایت ہے جو ابن عباس رضی اللہ عنہما نے بیان کی، جب انہوں نے عطاء بن ابی رباح سے کہا: «ألا أُريك امرأةً من أهل الجنة؟» — “کیا میں تمہیں اہلِ جنت میں سے ایک عورت نہ دکھاؤں؟” پھر انہوں نے ایک سیاہ فام خاتون کی طرف اشارہ کیا جنہیں مرگی کے دورے پڑتے تھے۔ وہ نبی ﷺ کی خدمت میں آئیں اور عرض کیا: “مجھے دورے پڑتے ہیں اور ان میں میرا بدن کھل جاتا ہے، آپ میرے لیے اللہ سے دعا فرما دیں۔” آپ ﷺ نے ان سے فرمایا: «إن شئتِ صبرتِ ولكِ الجنة، وإن شئتِ دعوتُ الله أن يُعافيَك» — “اگر تم چاہو تو صبر کرو اور تمہارے لیے جنت ہے، اور اگر چاہو تو میں اللہ سے دعا کر دوں کہ وہ تمہیں شفا دے۔” انہوں نے کہا: “میں صبر کروں گی”؛ پھر عرض کیا کہ آپ دعا فرما دیں کہ دورے کے وقت ان کا بدن نہ کھلے، تو آپ ﷺ نے ان کے لیے دعا فرمائی^[3]۔ اس خاتون نے مصیبت کے بالکل ختم ہو جانے کی درخواست نہیں کی؛ انہوں نے جنت کے عوض اسی کے ساتھ راضی رہنا چن لیا، اور صرف اس کے ایک نتیجے کے دور ہونے کی دعا چاہی، اس کی جڑ کے نہیں۔ یہ ہے رضا اپنی نہایت ٹھیک عملی صورت میں: نہ عافیت طلب کرنے سے عجز، نہ اس سے ناامیدی، بلکہ اس کا شعوری انتخاب جو اللہ نے چنا، جب ان پر واضح ہو گیا کہ اس کے آگے جھک جانے میں ایک مؤخر بھلائی ہے جو اس کے ہٹ جانے کے فوری آرام سے کہیں بڑھ کر ہے۔

نبوی شہادت

حضرت سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ نے روایت کیا، اور امام مسلم نے اپنی «صحیح» میں اسے درج کیا، کہ نبی ﷺ نے فرمایا: «من قال حين يسمع المؤذّن: ... رضيتُ بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمدٍ رسولًا، غُفِر له ذنبُه» — “جس نے مؤذن کو سنتے وقت کہا: … میں اللہ کے رب ہونے، اسلام کے دین ہونے اور محمد ﷺ کے رسول ہونے پر راضی ہوں، اس کا گناہ بخش دیا گیا”^[4]۔ حدیث رضا کے اعلان کو (محض اس کے باطنی احساس کو نہیں) ہر اذان کے ساتھ دہرایا جانے والا روزانہ کا ذکر بنا دیتی ہے، گویا رضا ایسی فضیلت ہے جسے مسلسل تجدید اور اعادے کی ضرورت ہے، نہ کہ ایک بار پا لی جانے والی اور ہمیشہ قائم رہنے والی کیفیت۔ اللہ کے رب ہونے، اسلام کے دین ہونے اور محمد ﷺ کے رسول ہونے پر رضا کو جمع کرنے سے ظاہر ہوتا ہے کہ کامل ایمانی رضا تین دائروں کو محیط ہے: معبود کے آگے سپردگی، عبادت کے طریقے کے آگے سپردگی، اور اس طریقے کو پہنچانے والے کے آگے سپردگی۔ اور حدیث کسی دور کے اخروی اجر کے ذکر پر ہی نہیں رکتی، بلکہ اس روزانہ اعلان کو گناہوں کی بخشش سے جوڑتی ہے، گویا ہر روز اذان سنتے وقت رضا کی تجدید بار بار کی طہارت ہے، نہ کہ محض زبانی اقرار جو بے اثر گزر جائے۔

ایک مقاصدی قراءت

بعض علماء رضا کی دوہری ساخت (اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اس سے راضی ہوئے) کو اس مقام سے جوڑتے ہیں جو صبر سے بلند ہے اور جسے سلوک کی کتابوں میں بعض سلف نے ذکر کیا ہے۔ صبر یہ ہے کہ تکلیف دہ فیصلے کو باطن کی ناگواری کے ساتھ سہا جائے؛ رضا یہ ہے کہ فیصلے کے آگے دل کے سکون کے ساتھ سر جھکایا جائے، اسے محض برداشت نہ کیا جائے۔ اس بنیاد پر، وہ آیت جو نفس کو اپنے رب کی طرف لوٹتے وقت «راضیہ مرضیہ» کہتی ہے، ایمانی سفر کی پوری منزل بیان کرتی ہے: کہ بندہ ایسی حالت کو پہنچے جس میں وہ اللہ کے فیصلے کو صرف سہتا نہ ہو بلکہ اس پر سچی رضا کے ساتھ راضی ہو، ایسی رضا جو اس کے دل کو مطمئن رکھے، مضطرب نہ کرے؛ اور یہ باطنی رضا اسی لمحے اللہ کی اس سے رضا کے ساتھ جڑی ہو، اس سے کٹی ہوئی نہ ہو۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

بہت سے لوگ رضا کو غیر فعال تسلیم و رضا سمجھ بیٹھتے ہیں اور گمان کرتے ہیں کہ «قضا پر رضا» کا مطلب کوشش چھوڑ دینا ہے یا جو کچھ کھو گیا اس پر غمگین نہ ہونا۔ یہاں واضح ہونے والی دوہری ساخت ایک مختلف پیمانہ پیش کرتی ہے۔ حقیقی رضا اللہ کی تقسیم پر دل کے سکون کو اور اس کی خوشنودی کی طلب میں مسلسل کوشش کو اکٹھا رکھتی ہے، اسے ترک نہیں کرتی۔ جو شخص اللہ کے دیے پر قانع ہے مگر اپنی حالت بہتر بنانے کی جائز کوشش نہیں چھوڑتا، وہ باطنی رضا اور ظاہری عمل دونوں کو جمع کر لیتا ہے۔ اور «اللہ کی خوشنودی کی طلب» کا وہ معیار جس سے قرآن نے خالص انفاق کو بیان کیا، انسان کے ہر عمل میں نیت کو پرکھنے کا ایک عملی آلہ بن جاتا ہے: کیا حقیقی محرک اللہ کی رضا کی طلب ہے، یا کوئی اور غرض جو اس نام کی آڑ میں چھپی بیٹھی ہے؟

باہمی ہونے کا اصول رضا پر قائم انسانی رشتوں کی صحت کا پیمانہ بھی ہے، صرف اللہ کے ساتھ ہمارے تعلق کا نہیں۔ نکاح، شراکت اور دوستی میں یہ کافی نہیں کہ ایک فریق دوسرے سے راضی ہو جبکہ دوسرا بے پروا یا شاکی رہے۔ یہاں واضح ہونے والی قرآنی ساخت کے نمونے پر، صحت مند رشتے کو ایسی رضا درکار ہے جو دونوں فریقوں میں مشترک ہو، نہ کہ ایسی جو ایک جانب سے اترے اور دوسرے سے کہا جائے کہ وہ اسے سہہ لینے پر قناعت کرے۔

یہ اس بات سے بھی جڑتا ہے جو اس سلسلے کے ایک اور مضمون میں توکل کے بارے میں ثابت ہوئی: معاملہ اللہ کے سپرد کرنے کا مطلب کوشش کو معطل کرنا نہیں بلکہ وہ کوشش کے ساتھ چلتا ہے۔ اسی طرح رضا کا مطلب یہ نہیں کہ دل جائز آرزو سے دست بردار ہو جائے؛ وہ ایسے سکون کے ساتھ آتی ہے جو اس آرزو کو بے چینی یا شکوے میں نہیں بدلنے دیتا، اگر مطلوب نتیجہ فوراً نہ ملے۔

خاتمہ

اس نفس سے جسے راضی اور مرضی ہو کر اپنے رب کی طرف لوٹنے کی پکار دی گئی، اس جملے تک جو چار بار دہرایا گیا اور ایک رخ کی نہیں بلکہ باہمی رضا کی بات کرتا ہے، اس خاتون تک جس نے عافیت پر رضا کو ترجیح دی اور جنت کا وعدہ پایا، اور اس انفاق تک جسے اللہ تب ہی قبول کرتا ہے جب اس سے اس کی ذات مطلوب ہو، قرآن اور سنت رضا کا ایک ہی غیر متبدل مفہوم کھینچتے ہیں: بندے اور اس کے رب کے درمیان دو رخی تعلق، جو اپنے صاحب سے نہ دنیا میں جدا ہوتا ہے، نہ قبر میں، نہ آخرت میں۔ نہ یہ اوپر سے اترنے والی عنایت ہے جسے خاموشی سے لے لیا جائے، اور نہ ایسی منفعل تسلیم جو بغیر کوشش کے انتظار میں بیٹھی رہے۔

اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے؛ وہی ہے جس سے مدد مانگی جاتی ہے اور اسی پر بھروسا ہے۔