قرآن کریم میں رضا

قرآن کریم روح کے اپنے رب کی طرف منتقل ہونے کے لمحے کو قرآن کریم کے سب سے نازک مناظر میں سے ایک میں بیان کرتا ہے:

﴾يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً﴿"اے اطمینان والی روح! اپنے رب کی طرف لوٹ جا، راضی ہو کر، پسندیدہ بن کر۔" [الفجر: 27-28]

ایک پکار جو روح کو محض "آؤ" نہیں کہتی، بلکہ "لوٹ جا" کہتی ہے — گویا یہ واپسی کسی اصل مسکن کا گھر واپسی ہے، کسی نئی جگہ کا سفر نہیں۔ پھر دونوں وصف ایک ہی جملے میں جمع ہوتے ہیں: "رَاضِيَةً" — وہ اپنے رب سے راضی ہے، اور "مَّرْضِيَّةً" — وہ ایسی ہے جس سے اس کا رب راضی ہے۔ دو مختلف سمتوں والے دو وصف، ایک وصف نہیں۔ اور یہی دوگانہ پن وہ دروازہ ہے جس سے یہ مقالہ قرآن کریم میں رضا کے تصور کو کھولتا ہے۔

لفظ اور عدد کی حد بندی

"ر-ض-و" کی جڑ قرآن کریم میں تہتر مرتبہ، گیارہ صورتوں میں آئی ہے۔ سب سے کثیر فعل "رضی" اپنی مختلف صورتوں میں ہے (اکتالیس جگہ مجرد فعل اور مزید فیہ صورتوں کے درمیان)، پھر مصدر "رضوان" (تیرہ مرتبہ)، پھر مصدر "مرضاۃ" (پانچ مرتبہ)۔ اور دو ایسی صورتیں ہیں جن کی خصوصیت قابل ذکر ہے: فعل "ارتضی" (تین مرتبہ)، جو اللہ کے اپنے رسولوں کے انتخاب و چناؤ کو بیان کرتا ہے (﴾إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ﴿ [الجن: 27])، ایسا معنی جو الٰہی انتخاب کے ساتھ خاص ہے نہ کہ عمومی رضا کے ساتھ؛ اور مصدر "تراضٍ" (دو مرتبہ)، جو باہمی رضا پر مبنی تجارتی معاملے کو بیان کرتا ہے (﴾تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ﴿ [النساء: 29])، بیع کے باب میں اپنی مستقل جگہ رکھنے والی فقہی اصطلاح۔ اور اس مقالے کا محور وسیع میدان ہے: اپنے عمومی ایمانی معنی میں رضا — اللہ کی اپنے بندے سے رضا اور بندے کی اپنے رب سے رضا کو جامع۔

مرکزی ڈھانچہ: دو طرفہ، نہ یک طرفہ

اور جو چیز اس رضا کی فطرت کو سب سے فصیح انداز میں ظاہر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ قرآن کریم ایک ہی جملہ لفظاً لفظاً چار مرتبہ، بالکل مختلف سیاق و سباق رکھنے والی چار سورتوں میں دہراتا ہے:

﴾رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴿"اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اس سے راضی ہوئے۔" [المائدة: 119، اور اسی صورت میں التوبة: 100، المجادلة: 22، البينة: 8]

یہ چارگنا لفظی تکرار محض اسلوبی اتفاق نہیں، بلکہ ایک دو سمتی ڈھانچے پر جان بوجھ کر زور ہے: قرآن کریم نے ایک بار بھی محض "رضی اللہ عنہم" نہیں کہا، گویا رضا اوپر سے اترنے والا احسان ہو جسے خاموشی سے وصول کیا جائے؛ بلکہ ہمیشہ "ورضوا عنہ" کو ساتھ لایا، تاکہ یہ قائم ہو کہ سچی رضا ایک دو سمتی تعلق ہے: اللہ اپنے بندے سے راضی ہوتا ہے جب وہ اس کی اطاعت کرے، اور بندہ اپنے رب سے راضی ہوتا ہے جب اس کے فیصلے کے سامنے سر تسلیم خم کرے اور جو کچھ اس کی طرف سے آئے اس میں بھلائی دیکھے، چاہے پہلی نظر میں ایسا نہ لگے۔ اور یہ اس عام تصور سے بالا ہے جو رضا کو ایک سمت تک محدود کر دیتا ہے: یا تو اکیلے اللہ کی رضا طلب کرنا بغیر بندے کی اس کے فیصلے سے رضا پر توجہ کیے، یا "قضاء سے رضا" کی بات کرنا بغیر اسے بندے سے اللہ کی رضا سے جوڑے۔

رضا اپنے مالک سے جدا نہیں ہوتی، خوف اور امید کے برخلاف

جو چیز رضا کے منازل القلوب میں بلند مقام کو ظاہر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ ابن قیم نے "مدارج السالکین" میں اس کے لیے ایسی خصوصیت مختص کی ہے جو سالکین کے منازل میں اس کی بہنوں کے ساتھ مشترک نہیں: خوف اور امید دو ایسی صفات ہیں جو دنیا ہی میں بندے کے ساتھ رہتی ہیں، پھر اس سے جدا ہو جاتی ہیں جب وہ ان کی انتہا کو پہنچتا ہے؛ وہ کہتے ہیں کہ "خوف اور امید جنت والوں سے جدا ہو جاتی ہیں جب وہ وہ حاصل کر لیں جس کی امید رکھتے تھے اور اس سے محفوظ ہو جائیں جس سے ڈرتے تھے"، بخلاف رضا کے جو "دنیا میں، نہ قبر میں، نہ آخرت میں اپنے اہل سے جدا نہیں ہوتی"^[1]۔ کیونکہ جس نے دنیا میں اللہ کے عذاب سے ڈرا اور اس کی رحمت کی امید رکھی، پھر جنت میں داخل ہوا اور عذاب سے محفوظ اور رحمت کو پہنچا، تو اسے اسی معنی میں خوف یا امید کی ضرورت نہیں رہی؛ لیکن جو اپنے رب سے راضی ہوا، اس کی رضا ایک مستقل صفت ہے جو ہر حال میں اس کے دل کے ساتھ ہے، دنیا اور آخرت میں، کیونکہ یہ کسی نتیجے کا انتظار نہیں بلکہ اس کے ساتھ سکون ہے جو ہے۔ اور ابن عطاء رضا کی تعریف کرتے ہیں "ازل میں اللہ کے بندے کے لیے انتخاب کے ساتھ دل کا سکون — کہ اس نے اس کے لیے بہترین انتخاب کیا، تو وہ اس سے راضی ہے"^[2] — ایک تعریف جو اس دوگنے ڈھانچے کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہے جسے اس مقالے نے ظاہر کیا: کیونکہ اللہ کے انتخاب سے مطمئن دل وہی دل ہے جسے مقالے کے آغاز میں "مطمئن روح۔۔۔ راضیہ" کہا گیا۔

رضا کی قدر ظاہر کرنے والا نمونہ: جنت سے بھی اعلیٰ

مومنوں سے جنت کے وعدے کے سیاق میں ایک آیت آتی ہے جو رضا کو احساسی نعمت سے بھی بلند مقام پر رکھتی ہے:

﴾وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴿"اللہ نے مومن مردوں اور مومن عورتوں سے جنتوں کا وعدہ کیا ہے جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور عمدہ مکانات دائمی جنتوں میں — اور اللہ کی رضامندی تو سب سے بڑی ہے۔" [التوبة: 72]

کیونکہ قرآن کریم جنت کی نعمتوں کو شمار کرنے کے بعد — نہریں اور مکانات — اسے یہ کہہ کر ختم کرتا ہے کہ "اور اللہ کی طرف سے رضامندی تو سب سے بڑی ہے" ان سب سے مل کر۔ اور یہ ترتیب ظاہر کرتی ہے کہ قرآنی نظام میں رضا نعمت پر اضافی انعام نہیں، بلکہ نعمت کی غایت ہے؛ کیونکہ مومن کی سب سے بلند حاصلات احساسی لذت نہیں، بلکہ اس کا یقین ہے کہ اللہ اس سے راضی ہے۔

دوسرا نمونہ: رضا خالص انفاق کا معیار

اور قرآن کریم مصدر "مرضاۃ" استعمال کرتا ہے اس انفاق کے بیان کے لیے جو اللہ کی رضا کے سوا کسی غرض سے خالی ہو:

﴾وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ﴿"اور جو لوگ اللہ کی رضا حاصل کرنے اور اپنے دلوں کو مضبوط کرنے کے لیے اپنے مال خرچ کرتے ہیں ان کی مثال اونچی زمین پر باغ کی سی ہے۔" [البقرة: 265]

تو "اللہ کی رضا کی تلاش" یہاں قبول شدہ انفاق کو دوسرے سے ممتاز کرنے کا معیار ہے، نہ محض اضافی وصف؛ کیونکہ جس نے صرف الٰہی رضا کی تلاش میں خرچ کیا، اس کا انفاق اونچی زرخیز زمین کے باغ کی مانند پھلا، اور جس نے کسی اور مقصد سے خرچ کیا وہ اس مثال کو نہیں پہنچا چاہے اس کے انفاق کی مقدار کتنی ہی بڑی ہو۔

تنبیہی نمونہ: غلط چیز سے قابل مذمت رضا

اور قرآن کریم ہر جگہ رضا کی تعریف پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ اسی جڑ کو ایک قابل مذمت رضا کے بیان کے لیے استعمال کرتا ہے جب وہ غلط چیز کی طرف متوجہ ہو:

﴾إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴿"بیشک جو لوگ ہمارے ملنے کی امید نہیں رکھتے اور دنیوی زندگی پر راضی ہو گئے اور اس سے مطمئن ہو گئے۔" [يونس: 7]

تو یہاں رضا قابل مذمت ہے، اس لیے نہیں کہ وہ بذات خود رضا ہے، بلکہ اس لیے کہ اس کا متعلق غلط ہے: دنیوی زندگی پر قناعت کرنا اللہ سے ملنے کی جدوجہد کے بدلے میں۔ اور یہ ایک لطیف پہلو ظاہر کرتا ہے: قرآن کریم میں رضا بذات خود مطلق فضیلت نہیں، بلکہ اس کے متعلق کی درستگی سے مشروط فضیلت ہے؛ کیونکہ اللہ کے فیصلے سے رضا فضیلت ہے، اور دنیا پر آخرت کی جگہ قناعت کرنا رذیلت ہے، ان دونوں کی ایک ہی لغوی جڑ مشترک ہونے کے باوجود۔

نبوی سیرت سے نمونہ: شفاعت کی شرط کے طور پر رضا

اور قرآن کریم اسی جڑ کو قیامت کے دن شفاعت میں ایک دقیق شرط کے بیان کے لیے استعمال کرتا ہے:

﴾وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ﴿"اور وہ شفاعت نہیں کرتے مگر اس کے لیے جسے وہ پسند کرے۔" [الأنبياء: 28]

کیونکہ مقرب فرشتے بھی، اپنے مرتبے کے باوجود، صرف اس کے لیے شفاعت کرتے ہیں جسے اللہ نے پسند فرمایا ہو، اس کے لیے نہیں جس کے لیے وہ خود چاہتے ہوں۔ اور یہ ایک اور زاویے سے تصدیق کرتا ہے کہ قرآنی نظام میں رضا کوئی گزرتا احساس نہیں، بلکہ ایک حاکم معیار ہے جو قیامت کے دن حساب کی باریک ترین تفصیلات کو بھی کنٹرول کرتا ہے، جن میں یہ بھی شامل ہے کہ کس کی شفاعت قبول ہو اور کس کی نہیں۔

رضا کو عہد سے جوڑنے والا نمونہ

اور نبوی سیرت میں الٰہی رضا کی سب سے واضح عملی صورتوں میں سے وہ ہے جو بیعت رضوان کے موقع پر درخت کے نیچے پیش آئی، جب صحابہ کرام نے نبی ﷺ سے یہ عہد باندھا کہ اگر معاملہ تقاضا کرے تو آخری دم تک لڑیں گے، عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ کے بارے میں ایک خبر (جو بعد میں غلط نکلی) کے بعد کہ انہیں قریش کی طرف ان کی سفارت پر قتل کر دیا گیا۔ تو آیت نازل ہوئی:

﴾لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ﴿"یقیناً اللہ مومنوں سے راضی ہوا جب وہ آپ سے درخت کے نیچے بیعت کر رہے تھے۔" [الفتح: 18]

اور اس بیعت کا نام "بیعت رضوان" اسی آیت کی نسبت سے پڑا، اور یہ اس مقالے کے مرکزی معنی کو مجسم کرتی ہے: صحابہ کرام سے اللہ کی رضا کسی ظاہری نتیجے کا پھل نہیں تھی جو انہوں نے حاصل کیا ہو، بلکہ ان کی اس داخلی آمادگی کا پھل تھی کہ آخر تک وفادار رہیں، اس سے بھی پہلے کہ ان پر یہ واضح ہو جاتا کہ معاملہ لڑائی کے مرحلے تک نہیں پہنچا۔

"اگر چاہو تو صبر کرو اور جنت تمہاری ہے"

اور نبوی سنت میں سچی رضا کی سب سے فصیح گواہیوں میں سے وہ ہے جو ابن عباس رضی اللہ عنہما نے عطاء بن ابی رباح کو بیان کی، جب انہوں نے کہا: "کیا میں تمہیں جنت والوں میں سے ایک عورت نہ دکھاؤں؟" اور ایک کالی عورت کی طرف اشارہ کیا جنہیں دورے پڑتے تھے، وہ نبی ﷺ کے پاس آئیں اور کہا: "مجھے دورے پڑتے ہیں اور میرا ستر کھل جاتا ہے، پس میرے لیے اللہ سے دعا کریں"، تو آپ ﷺ نے انہیں فرمایا: "اگر چاہو تو صبر کرو اور تمہاری جنت ہے؛ اور اگر چاہو تو میں اللہ سے تمہاری شفا کی دعا کرتا ہوں"، تو انہوں نے کہا: "میں صبر کروں گی"، پھر انہوں نے درخواست کی کہ دعا کریں کہ دورے میں ستر نہ کھلے، تو آپ نے دعا کی^[3]۔ اس عورت نے تکلیف کے مکمل ازالے کی دعا نہیں مانگی، بلکہ انہوں نے اسے جنت کے بدلے اس کے ساتھ رہنا منتخب کیا، صرف اس کے ایک نتیجے کے ختم ہونے پر قناعت کی بغیر اس کی اصل کے۔ اور یہ اپنی دقیق عملی صورت میں رضا ہے: نہ عافیت طلب کرنے سے عاجزی، نہ اس سے مایوسی، بلکہ اللہ کے انتخاب کا شعوری چناؤ، جب اس کے مالک پر واضح ہو گیا کہ اس پر صبر میں ایک ایسی دیر سے آنے والی بھلائی ہے جو اسے دور کرنے کے فوری آرام سے بڑھ کر ہے۔

نبوی گواہی

سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ نے روایت کیا، اور مسلم نے اپنی صحیح میں درج کیا، کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جو اذان سنتے وقت کہے: ... میں اللہ کے رب ہونے سے، اسلام کے دین ہونے سے، اور محمد کے رسول ہونے سے راضی ہوا — اس کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں"^[4]۔ تو حدیث نے رضا کے اعلان کو — نہ محض اس کے باطنی احساس کو — ہر اذان کے ساتھ روزانہ دہرایا جانے والا ذکر قرار دیا، گویا رضا ایک ایسی فضیلت ہے جسے تجدید اور بار بار اعادے کی ضرورت ہے، نہ کہ ایک مرتبہ حاصل ہوئی اور باقی رہنے والی کیفیت۔ اور اللہ کے رب ہونے، اسلام کے دین ہونے، اور محمد کے پیغمبر ہونے پر رضا کو جمع کرنے میں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مکمل ایمانی رضا تین دائروں پر مشتمل ہے: معبود کے سامنے سپردگی، عبادت کے طریقے کے سامنے سپردگی، اور اسے پہنچانے والے کے سامنے سپردگی۔

مقاصدی قراءت

بعض علماء رضا کے دوگنے ڈھانچے (اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اس سے راضی ہوئے) کو سلوک کی کتابوں میں بعض سلف کے ذکر کردہ صبر سے اونچے مقام سے جوڑتے ہیں: کیونکہ صبر درد ناک فیصلے پر باطنی کراہیت کے ساتھ برداشت ہے، جبکہ رضا فیصلے کے ساتھ دل کے اطمینان کے ساتھ سپردگی ہے، نہ محض اسے برداشت کرنا۔ اور اس بنیاد پر، جس آیت نے روح کو اپنے رب کی طرف واپسی پر "رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً" کہا وہ پورے ایمانی سفر کی انتہا بیان کرتی ہے: کہ بندہ ایسی حالت کو پہنچے جس میں وہ صرف اللہ کے فیصلے کو برداشت ہی نہیں کرتا، بلکہ ایک سچی رضا کے ساتھ اس سے راضی ہوتا ہے جو اس کے دل کو مطمئن کرتی اور مضطرب نہیں کرتی، اور یہ باطنی رضا بیک وقت اس کے ساتھ اللہ کی رضا کے ساتھ جڑی ہو، اس سے کٹی ہوئی نہ ہو۔

عصری عملی پہلو

بہت سے لوگ رضا کو غیر فعال سپردگی سے الجھا دیتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ "قضاء سے رضا" کا مطلب جدوجہد چھوڑنا یا جو گیا اس پر غمزدہ نہ ہونا ہے۔ لیکن اس مقالے نے جو دوگنا ڈھانچہ ظاہر کیا ہے وہ ایک مختلف معیار پیش کرتا ہے: سچی رضا اللہ کے مقدر سے دل کے اطمینان اور اس کی رضا کی تلاش میں جدوجہد کے تسلسل کو یکجا کرتی ہے، اسے ترک نہیں کرتی۔ کیونکہ جو اللہ کے دیے پر قناعت کرتا ہے بغیر اپنی حالت بہتر کرنے کی جائز جدوجہد چھوڑے وہ باطنی رضا اور ظاہری عمل کو جمع کرتا ہے۔ اور "اللہ کی رضا کی تلاش" کا معیار، جس سے قرآن کریم نے خالص انفاق کو بیان کیا، کسی بھی کام میں نیت جانچنے کا عملی ابزار ہے: کیا اصل محرک اللہ کی رضا کی تلاش ہے، یا کوئی اور مقصد جو اس نام کے پیچھے چھپا ہے؟

اور باہمیت کا اصول خود اللہ کے ساتھ تعلق کے علاوہ رضا پر مبنی انسانی تعلقات کی صحت کا معیار بھی ہے۔ کیونکہ نکاح، شراکت داری اور دوستی میں یہ کافی نہیں کہ ایک فریق دوسرے سے راضی ہو جبکہ دوسرا فریق لاپروا یا ناراض رہے؛ صحیح تعلق، اس قرآنی ڈھانچے کے نمونے پر جسے اس مقالے نے ظاہر کیا ہے، دونوں فریقوں کی یکجا باہمی رضا کا تقاضا کرتا ہے، نہ ایک طرف سے اترنے والی رضا جبکہ دوسرے کو اسے برداشت کرنے پر قناعت کرنے کو کہا جائے۔

اور یہ اس سلسلے کے ایک اور مقالے میں ثابت شدہ بات سے بھی جڑتا ہے جو توکل کے بارے میں تھا، جہاں یہ واضح ہوا کہ اللہ پر معاملہ سپرد کرنا جدوجہد معطل کرنے کا نام نہیں بلکہ اسے ساتھ لے کر چلتا ہے؛ اسی طرح رضا دل کی جائز خواہش کے رک جانے کا نام نہیں، بلکہ ایسے اطمینان کے ساتھ آتی ہے جو اسے پریشانی یا ناراضی میں نہیں بدلنے دیتا اگر مطلوب نتیجہ فوری حاصل نہ ہو۔

خاتمہ

ایک روح سے جو اپنے رب کی طرف راضی اور پسندیدہ ہو کر لوٹنے کو بلائی گئی، ایک جملے سے جو چار مرتبہ باہمی رضا کو بیان کرتا ہے نہ کہ ایک سمت کو، ایک عورت سے جس نے عافیت پر رضا کو ترجیح دی تو جنت کا وعدہ ملا، اس انفاق سے جسے اللہ صرف اس وقت قبول کرتا ہے جب اس کا چہرہ مطلوب ہو، قرآن کریم اور سنت رضا کے لیے ایک غیر متبدل معنی کھینچتے ہیں: بندے اور اس کے رب کے درمیان ایک دو سمتی تعلق، جو اپنے مالک سے دنیا میں، قبر میں، اور آخرت میں جدا نہیں ہوتا؛ نہ اوپر سے اترنے والا احسان جسے خاموشی سے وصول کیا جائے، نہ غیر فعال سپردگی جو بغیر جدوجہد کے انتظار کرے۔

اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے؛ وہی مدد کا سہارا اور اسی پر توکل ہے۔