قرآن میں کید: ایک فعل، دو متضاد فاعل

لفظِ «کید» (تدبیر و چال) پر ایک قرآنی مطالعہ، جس سے برادرانِ یوسف کے منظر کا آغاز ہوتا ہے اور اللہ کی تدبیر کا اختتام، اور جس میں یہ دکھایا گیا ہے کہ ایک ہی فعل، ایک ہی حرفِ جار کے ساتھ، مخلوق اور خالق دونوں کی طرف منسوب ہوتا ہے۔ از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)۔

سورۂ یوسف کے آغاز ہی میں ایک باپ اپنے ننھے بیٹے کو خبردار کرتا ہے، جو ابھی اپنا خواب سنا کر فارغ ہوا ہے: ﴿يَا بُنَيَّ لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَىٰ إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا ۖ إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾ («اے میرے بیٹے! اپنا خواب اپنے بھائیوں کو نہ سنانا، ورنہ وہ تیرے خلاف کوئی چال چلیں گے؛ بے شک شیطان انسان کا کھلا دشمن ہے») (یوسف: 5)۔ اور ستر سے زیادہ آیات کے بعد، جب یوسف اور ان کے بھائی کی آخری ملاقات کا بندوبست کیا جاتا ہے، تو قرآن خود اپنی زبان سے فرماتا ہے: ﴿كَذَٰلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ ۖ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ («یوں ہم نے یوسف کے لیے تدبیر کی۔ وہ بادشاہ کے قانون کی رو سے اپنے بھائی کو روک نہیں سکتا تھا، الّا یہ کہ اللہ چاہتا») (یوسف: 76)۔ فعل وہی ہے، حرفِ جار وہی ہے، اور جس کے لیے یہ کیا جا رہا ہے وہ بھی وہی یوسف ہے؛ مگر پہلی جگہ فاعل گھات لگائے بیٹھے انسان ہیں اور دوسری جگہ ہر کام کی تدبیر فرمانے والا ربّ۔ یہی دانستہ تضاد «کید» کے مفہوم کا دروازہ کھولتا ہے۔

لفظ کا احاطہ اور شمار

مادّہ «ک ی د» قرآنِ کریم میں پینتیس مرتبہ آیا ہے، تین صورتوں میں: آٹھ مرتبہ فعل کی صورت میں («یکیدوا»، «کِدنا»، «أکیدنّ»، «فکیدونی» وغیرہ)، چھبیس مرتبہ اسم «کَید» کی صورت میں، اور ایک مرتبہ اسمِ مفعول «المکیدون» (الطور: 42)^[1]۔

ان پینتیس مقامات میں سے نو تنہا سورۂ یوسف میں ہیں، یعنی پورے مادّے کا تقریباً چوتھائی۔ وہ یہ ہیں: «فیکیدوا لک کیدًا» («وہ تیرے خلاف چال چلیں گے») (5، دو مقامات)؛ «إنه من کیدکنّ إنّ کیدکنّ عظیم» («یہ تمہاری چال ہے، بے شک تمہاری چال بڑی ہے») (28، دو مقامات)؛ «تصرف عني کیدهنّ» («اگر تو مجھ سے ان کی چال دور نہ کرے») (33)؛ «فصرف عنه کیدهنّ» («پس اس نے اس سے ان کی چال دور کر دی») (34)؛ «إنّ ربي بکیدهنّ علیم» («بے شک میرا ربّ ان کی چال کو خوب جانتا ہے») (50)؛ «لا یهدي کید الخائنین» («اللہ خیانت کرنے والوں کی چال کو کامیابی کی راہ نہیں دکھاتا») (52)؛ اور «کذلک کدنا لیوسف» («یوں ہم نے یوسف کے لیے تدبیر کی») (76)۔ یہ ایسے مادّے کے لیے نمایاں ارتکاز ہے جو کئی سورتوں میں آیا ہے۔ چنانچہ کید سورۂ یوسف کی دلالی کنجیوں میں سے ہے: اسی سے برادران کے منظر کا آغاز ہوتا ہے اور اسی سے اللہ کی تدبیر کا اختتام۔

لغوی جڑ: ایسی تدبیر جو مذموم بھی ہو سکتی ہے اور محمود بھی

راغب اصفہانی «المفردات» میں کید کی تعریف یوں کرتے ہیں کہ یہ ایک طرح کی تدبیر و حیلہ ہے جو مذموم بھی ہوتا ہے اور محمود بھی، اگرچہ اس کا استعمال مذموم معنی میں زیادہ غالب ہے۔ یہ تعریف اس اشکال کو حل کرتی ہے جو پہلی نظر میں پیدا ہو سکتا ہے: کید اللہ کی طرف کیسے منسوب ہو سکتا ہے؟ اگر کید ظالمانہ چال ہے تو اللہ کے شایانِ شان نہیں، اور اگر وہ مطلق تدبیر ہے تو اللہ ہی کو زیبا ہے، کیونکہ وہی مدبّر ہے جو کبھی مغلوب نہیں ہوتا۔ قرآن اپنے سیاق سے بات طے کر دیتا ہے: وہ شیطان، کافروں اور سرکشوں کے کید کی مذمت کرتا ہے، اور اللہ کے کید کو «متین» (مضبوط) قرار دیتا ہے۔

اہلِ لغت «کید» اور «مکر» کے فرق کی طرف بھی توجہ دلاتے ہیں۔ مکر قرآن میں اللہ کی طرف بھی منسوب ہوا ہے (آلِ عمران: 54، الانفال: 30)، مگر اس میں تدبیر کے پوشیدہ ہونے کا مفہوم غالب ہے، جبکہ کید میں غلبہ پانے کی کشمکش اور حریف کو ایسی حالت میں ڈال دینے کی کوشش کا مفہوم غالب ہے جو وہ نہیں چاہتا۔ شاید یہی بات کید کو منظرِ یوسف کے لیے زیادہ موزوں بناتی ہے، جہاں ہر فریق دوسرے کی مرضی پر غالب آنے کی کوشش میں ہے۔

مرکزی ساخت: ایک فعل، ایک حرف، دو فاعل

اس لفظ کے بارے میں سورۂ یوسف جو سب سے نمایاں بات کھولتی ہے وہ دو دور دراز مقامات کے درمیان صرفی مماثلت ہے۔ آیت پانچ میں: «فیکیدوا لک»؛ آیت چھہتر میں: «کدنا لیوسف»۔ فعل ایک ہے، اور دونوں جگہ وہ لام کے ذریعے متعدی ہوا ہے: نہ «انہوں نے اس کے ساتھ چال چلی» ہے نہ «ہم نے اس کے ساتھ تدبیر کی»، بلکہ «انہوں نے تیرے لیے چال چلی» اور «ہم نے یوسف کے لیے تدبیر کی»۔ مطلب یہ کہ دونوں صورتوں میں فاعل مفعولٌ لہ کی «وجہ سے» تدبیر کرتا ہے، مگر دو متضاد مقاصد کے لیے: بھائی اس کے خلاف چال چلتے ہیں تاکہ اسے ہلاک کر دیں، اور اللہ اس کے لیے تدبیر کرتا ہے تاکہ اسے استحکام بخشے۔

یہ تقابل کوئی لفظی اتفاق نہیں، بلکہ وہ ڈھانچا ہے جس پر پوری سورت کھڑی ہے۔ سورت فعل «یکیدوا» سے بطور تنبیہ شروع ہوتی ہے اور اس کا پلاٹ فعل «کِدنا» پر بطور تدبیر مکمل ہوتا ہے۔ ان دونوں افعال کے درمیان درجنوں آیات میں انسانی کید، بھائیوں کا بھی اور عورتوں کا بھی، ہر سمت میں چلتا ہے مگر اپنی منزل کو نہیں پہنچتا، بلکہ ہر بار اپنے مقصد کی عین ضد بن جاتا ہے۔ جس کنویں میں یوسف کو اس لیے ڈالا گیا کہ وہ غائب ہو جائیں وہی ان کا مصر کا راستہ بن گیا، اور جس قید سے انہیں ذلیل کرنا مقصود تھا وہی خزانوں تک پہنچنے کی راہ بن گئی۔

قصۂ یوسف کے آغاز ہی میں قرآن اس حقیقت کو مجمل طور پر یوں بیان کرتا ہے: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ («اور اللہ اپنے کام پر غالب ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے») (یوسف: 21)۔ یعنی داستان میں آگے جو بھی کید اور حیلہ آئے گا وہ ایک بڑی تدبیر کی کڑیاں ہیں جنہیں کید کرنے والے دیکھ نہیں پاتے۔

منہجی تنبیہ: «بے شک تمہارا کید بڑا ہے» عزیز کا قول ہے، قرآن کا فیصلہ نہیں

عوامی گفتگو میں اللہ تعالیٰ کے قول «إنّ کیدکنّ عظیم» («بے شک تمہاری چال بڑی ہے») (یوسف: 28) سے یہ استدلال عام ہے کہ قرآن عورتوں کے کید کو عظیم قرار دیتا ہے۔ آیت کی تحقیق سے معلوم ہوتا ہے کہ کہنے والا عزیزِ مصر ہے جو اپنی بیوی سے اس وقت مخاطب ہے جب اس نے یوسف کی قمیص پیچھے سے پھٹی دیکھی؛ قرآن ایک قول نقل کر رہا ہے، کوئی مستقل فیصلہ صادر نہیں کر رہا۔ کید کے بارے میں خود قرآن کا حکم دوسرے مقامات پر بیان ہوا ہے، اور وہ ایک عام حکم ہے جو کسی ایک جنس کے ساتھ خاص نہیں: ﴿إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا﴾ («بے شک شیطان کی چال ہمیشہ کمزور رہی ہے») (النساء: 76)، یوں سب سے بڑے کید کرنے والے کا کید بھی مومنوں سے اللہ کے وعدے کے سامنے کمزور ٹھہرا۔

اس کا مطلب یہ نہیں کہ عزیز کے جملے میں اس نے جو دیکھا اس کی توصیف میں جو بلاغی مبالغہ ہے اس کا انکار کیا جائے؛ مطلب یہ ہے کہ ایک منقول قول کو قرآنی قاعدے کے درجے تک نہ پہنچایا جائے۔ کید کے بارے میں قرآنی قاعدہ بالکل اور ہے، اور اگلے حصے میں اسی کا بیان ہے۔

انسانی کید کا انجام: گمراہی، ہلاکت اور ناکامی

اگر ہم اسم «کید» کے چھبیس مقامات کا پیچھا کریں تو دیکھتے ہیں کہ قرآن انسانی کید پر ایسے احکام لگاتا ہے جو الفاظ میں مختلف مگر معنی میں متحد ہیں: وہ اپنے مقصد کو نہیں پہنچتا۔ وہ کافروں کے ہاں «ضلال میں» ہے: ﴿وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾ («اور کافروں کی چال بس گمراہی ہی میں ہے») (غافر: 25)؛ فرعون کے ہاں «تباہی میں» ہے: ﴿وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ﴾ («اور فرعون کی چال بس ہلاکت ہی میں تھی») (غافر: 37)؛ اصحابِ فیل کے ہاں «تضلیل میں» ہے: ﴿أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ﴾ («کیا اس نے ان کی چال کو اکارت نہیں کر دیا؟») (الفیل: 2)؛ وہ ان چیزوں میں سے ہے جنہیں اللہ «کمزور» کر دیتا ہے: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكَافِرِينَ﴾ («اور یہ کہ اللہ کافروں کی چال کو کمزور کرنے والا ہے») (الانفال: 18)؛ اور وہ صبر کرنے والے متقیوں کو ضرر نہیں پہنچاتا: ﴿وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا﴾ («اور اگر تم صبر کرو اور تقویٰ اختیار کرو تو ان کی چال تمہیں کچھ بھی نقصان نہ پہنچائے گی») (آلِ عمران: 120)۔ اور خود سورۂ یوسف میں یوسف اپنے مقدمے کو ایک جامع قاعدے پر ختم کرتے ہیں: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ﴾ («اور یہ کہ اللہ خیانت کرنے والوں کی چال کو کامیابی کی راہ نہیں دکھاتا») (یوسف: 52)، یعنی ان کے کید کو کامیاب نہیں کرتا اور نہ اسے اس کی منزل تک پہنچاتا ہے۔

اس کے برعکس، جب کید اللہ کی طرف منسوب ہوتا ہے تو اسے مضبوطی سے موصوف کیا جاتا ہے: ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ («اور میں انہیں مہلت دیتا ہوں؛ بے شک میری تدبیر بڑی مضبوط ہے») (الاعراف: 183، القلم: 45)، اور براہِ راست مقابلے کی صراحت کی گئی ہے: ﴿إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا ۝ وَأَكِيدُ كَيْدًا﴾ («بے شک وہ ایک چال چل رہے ہیں، اور میں بھی ایک تدبیر کر رہا ہوں») (الطارق: 15-16)۔ قرآن دونوں تدبیروں کو دو متواتر آیتوں میں آمنے سامنے رکھتا ہے اور انجام کا فیصلہ کر دیتا ہے۔

یہ بات بھی قابلِ توجہ ہے کہ فعلِ کید ہر مقام پر مذموم نہیں ٹھہرایا گیا: ابراہیم علیہ السلام فرماتے ہیں: ﴿وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُم﴾ («اور اللہ کی قسم! میں تمہارے بتوں کے خلاف ضرور تدبیر کروں گا») (الانبیاء: 57)، اور قرآن ان پر کوئی عتاب نہیں کرتا بلکہ اپنا بیان جاری رکھتا ہے۔ یہ اس بات کی تائید ہے جو اہلِ لغت نے کہی کہ کید بذاتِ خود ایک تدبیر ہے، اور اس پر حکم اس کے مقصد اور جس پر وہ واقع ہو اس کے لحاظ سے لگتا ہے۔

نبوی شہادت

نبی ﷺ نے اپنی امت کو ایک ایسی دعا سکھائی جو ان تمام معانی کو سمیٹ لیتی ہے: «رَبِّ أَعِنِّي وَلَا تُعِنْ عَلَيَّ، وَانْصُرْنِي وَلَا تَنْصُرْ عَلَيَّ، وَامْكُرْ لِي وَلَا تَمْكُرْ عَلَيَّ، وَاهْدِنِي وَيَسِّرِ الْهُدَى لِي، وَانْصُرْنِي عَلَى مَنْ بَغَى عَلَيَّ» («اے میرے ربّ! میری مدد فرما اور میرے خلاف کسی کی مدد نہ کر؛ مجھے فتح دے اور میرے مقابل کو فتح نہ دے؛ میرے حق میں تدبیر فرما اور میرے خلاف تدبیر نہ کر؛ مجھے ہدایت دے اور ہدایت کو میرے لیے آسان کر دے؛ اور جس نے مجھ پر زیادتی کی اس کے مقابلے میں میری مدد فرما»)^[2]۔ اس دعا میں «کید» کی جگہ «مکر» کا لفظ آیا ہے، مگر یہ وہی حقیقت ظاہر کرتی ہے جو سورۂ یوسف ظاہر کرتی ہے: مومن لوگوں کے کید کو ٹالنے کے لیے صرف اپنی تدبیر پر بھروسا نہیں کرتا، بلکہ اللہ سے سوال کرتا ہے کہ اس کی تدبیر اس کے حق میں ہو، اس کے خلاف نہ ہو۔ یوسف نے لفظ بہ لفظ یہی کیا جب دعا کی: ﴿وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ﴾ («اور اگر تو مجھ سے ان کی چال کو دور نہ کرے گا تو میں ان کی طرف مائل ہو جاؤں گا») (یوسف: 33)، تو ان کے ربّ نے ان کی دعا قبول فرمائی: ﴿فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ﴾ («پس اس نے ان سے ان کی چال دور کر دی») (یوسف: 34)۔

مقاصدی مطالعہ

سورۂ یوسف میں کید کے نو مقامات ظاہر کرتے ہیں کہ قرآن مومن کو کید کا سامنا کرنے کے تین طریقے سکھاتا ہے جو ہلکے سے گہرے کی طرف ترتیب وار بڑھتے ہیں۔ پہلا حکیمانہ رازداری ہے: یہی یعقوب نے اپنے بیٹے کو حکم دیا۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ «ان کا سامنا کرو» یا «ان پر الزام لگاؤ»، بلکہ کہا «اپنا خواب اپنے بھائیوں کو نہ سنانا»، یوں انہوں نے یوسف کو مقابلے سے پہلے خاموشی سے محفوظ کیا۔ دوسرا طریقہ یہ ہے کہ جب انسانی کوشش عاجز آ جائے تو دعا کے ذریعے اللہ کی پناہ لی جائے، جیسا کہ یوسف نے قید خانے میں کیا۔ تیسرا یہ تسلیم کرنا ہے کہ اللہ کی تدبیر ہر انسانی حیلے سے وسیع تر ہے، جس کا اظہار یوسف نے آزمائش کے اختتام پر کیا: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ («بے شک میرا ربّ جو چاہتا ہے اس کے لیے نہایت لطیف تدبیر کرتا ہے») (یوسف: 100)۔ اس مفہوم کی تفصیل مضمون «لطف» میں آئے گی۔

یہ بھی قابلِ توجہ ہے کہ خود یوسف تدبیر سے خالی نہ تھے: انہوں نے اپنے بھائی کے ساتھ پیالے کے معاملے کا انتظام کیا، اور قرآن نے کہا کہ یہ ان کے لیے اللہ کے کید میں سے تھا۔ اس میں ایک باریک سبق ہے: تدبیر بذاتِ خود مذموم نہیں اگر وہ اللہ کی مشیت اور عادلانہ مقصد کے دائرے میں ہو، لیکن جب اسے ظلم کا ذریعہ بنا لیا جائے تو وہ مذموم کید بن جاتی ہے۔ دونوں میں فرق یہ ہے کہ پہلی کے بارے میں «الّا یہ کہ اللہ چاہے» ہے اور دوسری کے بارے میں «اللہ خائنوں کے کید کو راہ نہیں دکھاتا»۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

کام کی جگہوں، اداروں اور ڈیجیٹل معاشروں میں کید جدید صورتیں اختیار کر لیتا ہے: چپکے سے پھیلائی گئی افواہ، ادھوری معلومات کے ذریعے جلایا گیا حریف، کسی انتظامی چال سے ہٹا دی گئی ٹیم۔ جو لوگ اس کا شکار ہوتے ہیں ان میں سے بہت سے دو غلطیوں میں سے کسی ایک میں پڑ جاتے ہیں: یا تو اپنے دفاع کے نام پر خود بھی ویسے ہی کید کرنے والے بن جاتے ہیں، یا یوں ٹوٹ کر بکھر جاتے ہیں گویا کید کوئی ایسی تقدیر ہے جس کا کوئی علاج نہیں۔ قرآنی نمونہ تیسرا راستہ پیش کرتا ہے: صبر اور تقویٰ (آلِ عمران: 120)، اذیت واقع ہونے سے پہلے حکیمانہ رازداری (یوسف: 5)، کید کے ٹل جانے کی دعا (یوسف: 33)، اور اس اعتماد کے ساتھ کہ جو کید اپنی منزل تک راہ نہیں پاتا وہ اپنے کرنے والوں ہی پر پلٹ آئے گا (یوسف: 52)۔

اور جس سے کید سرزد ہوا ہو اس کے لیے سبق زیادہ سخت ہے: یوسف کے بھائیوں نے جو تدبیر کی وہ اس لیے کی کہ ان سے چھٹکارا پا لیں، اور ان کی تدبیر وہ پل بن گئی جس پر سے گزر کر یوسف بادشاہت تک پہنچے، اور سالوں بعد وہ خود ان کے سامنے کھڑے ہوئے، ان کی کرم نوازی کے محتاج۔ کوئی کید ایسا نہیں جو خود وہ آلہ نہ بن سکے جس سے اللہ وہ کام پورا کرے جسے ٹالنا مقصود تھا۔

شیطان کا کید: بذاتِ خود کمزور، غفلت میں خطرناک

سورت خود شیطان سے تنبیہ کے ساتھ شروع ہوتی ہے: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾ («بے شک شیطان انسان کا کھلا دشمن ہے») (یوسف: 5)، یعقوب کے اپنے بیٹے کو خواب سنانے سے روکنے کی علت کے طور پر، گویا وہ کہہ رہے ہوں کہ بھائیوں کا حسد شیطانی سرگوشی کا ثمر ہی تو ہے۔ سورت کے آخر میں یوسف کا قول اس کی تصدیق کرتا ہے: ﴿مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي﴾ («اس کے بعد کہ شیطان نے میرے اور میرے بھائیوں کے درمیان فساد ڈال دیا») (یوسف: 100)۔ چنانچہ قصے میں انسانی کید ایک زیادہ مخفی کید سے الگ تھلگ نہ تھا جو اسے حرکت دے رہا تھا۔

اس کے باوجود قرآن شیطان کے کید کو کمزور بتاتا ہے: ﴿إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا﴾ («بے شک شیطان کی چال ہمیشہ کمزور رہی ہے») (النساء: 76)۔ «کھلا دشمن» اور «اس کا کید کمزور» کو جمع کرنے میں کوئی تضاد نہیں: دشمنی حقیقی ہے، اور کمزوری اس کی نسبت ہے جس نے اللہ کی پناہ لی؛ رہا وہ جسے اس کے نفس کے حوالے کر دیا گیا تو شیطان کا کید اس پر بھاری پڑتا ہے۔ شاید اسی سے یہ سمجھ آتا ہے کہ یوسف نے اپنی قوت پر بھروسا نہ کیا بلکہ اللہ سے دعا کی کہ وہ ان سے کید کو دور کر دے۔

تین سوال جو یہ مفہوم قاری سے کرتا ہے

قاری اس مطالعے سے تین سوال لے کر اٹھ سکتا ہے جن سے وہ اپنا محاسبہ کرے۔ پہلا: کیا میں کید کا نشانہ ہوں یا کید کرنے والا؟ اگر میں نشانہ ہوں تو قصے میں صبر اور دعا کا راستہ ہے، اور اگر کید کرنے والا ہوں تو مجھ سے پہلے والوں کا انجام میں دیکھ چکا ہوں۔ دوسرا: کیا میں جائز تدبیر اور مذموم کید میں فرق کرتا ہوں؟ وہ تدبیر جو کسی حق کی حفاظت کرے یا ظلم کو ٹالے جائز ہے، اور جو باطل کو ذریعہ بنائے وہ مردود ہے۔ تیسرا: کیا میں سنتِ الٰہی کے مطابق کید کے الٹ پلٹ ہونے کا انتظار کرتا ہوں یا اسے کسی ویسے ہی کید سے جلدی کرنا چاہتا ہوں؟ قصہ پہلی بات کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔

خاتمہ

سورۂ یوسف فعل «یکیدوا» سے شروع ہوتی ہے اور فعل «کدنا» پر ختم ہوتی ہے، اور ان دونوں افعال کے درمیان سکھاتی ہے کہ ہر انسانی حیلہ اپنے سے بڑے دائرے کے اندر چلتا ہے، اور یہ کہ جب اللہ کسی بندے کو بلند کرنا چاہتا ہے تو اس کے مخالفوں کے کید کو اس کے لیے سیڑھی بنا دیتا ہے۔ جس نے جان لیا کہ کید کے فاعل ایک نہیں دو ہیں، اسے اطمینان ہو گیا کہ آخری کید کرنے والا اللہ ہے، اور وہ کید صرف اپنے دوستوں کے حق میں کرتا ہے۔