El ʿafw en el Corán

La raíz coránica del perdón (ʿafw) significa, en su fondo, «dejar»: dejar el rastro de la ofensa sin perseguirlo hasta que, como las huellas de una morada abandonada, se desvanezca por sí mismo. El verdadero perdón no es olvido forzado ni indiferencia fingida, y alcanza su cima en quien tiene plena capacidad de castigar.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El Profeta ﷺ dio a sus Compañeros una orden sencilla en apariencia y profunda en su alcance: «أَحْفُوا الشَّوَارِبَ وَأَعْفُوا اللِّحَى» —«Recortad los bigotes y dejad las barbas (aʿfū al-liḥā)»^[1]—, es decir: cortad los bigotes y dejad las barbas sin recortar, para que crezcan y se hagan espesas. El verbo aʿfū significa aquí, literalmente, «dejad». Dejad el cabello en paz, no intervengáis en él, dejadlo crecer a su modo. Y este mismo verbo, de esta misma raíz, nombrará en el Corán el más elevado de los rasgos de la misericordia entre los hombres: el perdón, ʿafw. ¿Qué relación hay, pues, entre dejar que la barba crezca y dejar que los deslices ajenos se borren? Esta es la pregunta con la que el presente artículo abre el concepto del perdón en el Corán.

Delimitación del término y recuento

La raíz ʿ-f-w aparece en el Corán treinta y cinco veces, en cuatro formas. El verbo ʿafā figura veintisiete veces, y en su mayoría describe el perdón de Dios a Sus siervos; el nombre intensivo ʿafuww aparece cinco veces, para designar a Dios como «Indulgente, Perdonador»; el participio activo al-ʿāfīn aparece una sola vez (3:134); y el nombre al-ʿafw aparece dos veces, pero con un sentido enteramente distinto del de clemencia:

﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ﴾ [2:219] «Te preguntan qué deben gastar. Di: lo que sobra (al-ʿafw)».

Aquí la palabra significa «lo que excede de la necesidad», no «el perdón de un pecado». Se trata de un sentido jurídico independiente, propio del capítulo sobre el gasto, que queda fuera del eje de este artículo. Otro pasaje llamativo es la palabra de Dios:

﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا﴾ [7:95] «Luego cambiamos el mal por el bien, hasta que prosperaron (ʿafaw)».

Aquí el verbo significa «se multiplicaron y crecieron», no «perdonaron». Y este es el sentido originario de la raíz, sobre el que se edificará todo el artículo.

La raíz lingüística: un dejar que conduce al crecimiento o a la desaparición

Ibn Fāris consigna en Maqāyīs al-Lugha que la raíz formada por ʿayn, fāʾ y una letra débil remite al significado de «dejar una cosa». De este dejar nacen dos sentidos conexos que a primera vista parecen contrarios. Si el cabello se deja sin recortar, se multiplica, crece y se alarga; de ahí «dejad las barbas» y la palabra de Dios «hasta que prosperaron (ʿafaw)», esto es, hasta que se multiplicaron. Y si el rastro se deja sin cuidado ni conservación, el tiempo y el viento lo borran y lo extinguen; de ahí «se borraron las moradas (ʿafat al-diyār)», es decir, se desvanecieron sus huellas. El denominador común es uno solo: el dejar es el acto compartido. Lo que se deja vivo crece y se multiplica; lo que se deja como huella, sin renovarla, se desdibuja y desaparece. Cuando el Corán habla del perdón de Dios, o del que se dispensan unos a otros los hombres, evoca en particular el segundo aspecto: dejar el rastro del pecado o de la ofensa sin perseguirlo, hasta que se borre como se borran las huellas de las moradas abandonadas.

La estructura central: un dejar, no un borrado forzoso

Esta sutil diferencia entre el dejar natural y el borrado forzoso es lo que distingue el perdón coránico del mero «olvido» de la ofensa o de la supresión momentánea de la ira. El perdón no consiste en intentar arrancar de la memoria, a la fuerza y con esfuerzo, el rastro del agravio, sino en dejarlo sin perseguirlo ni reclamar venganza, hasta que se marchite por sí solo, como se marchitan las huellas de las moradas abandonadas cuando se entregan a los vientos. Por eso el Corán empareja con frecuencia el perdón con otro acto que aclara este sentido:

﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ﴾ [5:13] «Perdónalos, pues, y pasa por alto».

Aquí ṣafḥ, «pasar por alto», significa apartar el rostro del asunto; es decir, no volver a prestarle atención una vez dejado, y no limitarse a tolerarlo mientras sigue presente en la mente.

Perdón, pasar por alto e indulgencia: grados, no sinónimos

Conviene distinguir aquí el perdón de dos hermanas suyas con las que a menudo se confunde: el pasar por alto (ṣafḥ) y la absolución o remisión (maghfira). Cuando el Corán une las dos primeras palabras en una misma aleya, como en

﴿فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ﴾ [2:109] «Perdonad y pasad por alto, hasta que Dios traiga Su orden»,

no repite un mismo sentido con dos vocablos por énfasis, sino que menciona dos grados sucesivos. Al-Rāghib al-Aṣfahānī dice que «el ṣafḥ es el abandono del reproche, y es más elocuente que el ʿafw»^[2]. Pues el perdón, como se desprende de su origen lingüístico, es dejar el rastro del pecado sin perseguirlo con castigo; pero puede dejar una huella oculta en el alma o una huella visible en el trato. El pasar por alto va más allá: borra del todo el reproche y considera el asunto como si no hubiera ocurrido. El Šayj al-Islām Ibn Taymiyya afina todavía más los grados cuando distingue entre perdón y remisión: «El perdón implica renunciar al derecho que Él tiene sobre ellos y ser clemente con ellos en ello; la remisión implica protegerlos del mal de sus pecados, volverse hacia ellos y complacerse en ellos»^[3]. La remisión llega, por tanto, más lejos que el perdón, pues no se contenta con renunciar al derecho, sino que le añade el volverse hacia el siervo y la complacencia. De ello se sigue que, cuando las aleyas que nos ocupan describen a Dios como ʿAfuww, «Indulgente», describen el más bajo de los grados de la clemencia, y el más fácil de alcanzar para el siervo mismo cuando se le pide que haga suyo ese rasgo. Quien no pueda alcanzar el grado de la remisión o el del pasar por alto completo, que alcance al menos el del perdón: dejar el rastro sin perseguirlo.

Un modelo que revela la esencia del rasgo: perdonar pudiendo castigar

Entre lo que mejor revela la naturaleza del perdón coránico está su emparejamiento reiterado con el atributo del poder, y no con el de la impotencia:

﴿فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا﴾ [4:149] «Ciertamente Dios es siempre Indulgente y Todopoderoso».

Dios no perdona porque sea incapaz de vengarse; perdona siendo plenamente capaz de pedir cuentas. Este emparejamiento de ʿafuww y qadīr en una misma aleya establece también una medida del verdadero perdón entre los hombres: el perdón digno de ese nombre es el de quien tiene derecho a pedir cuentas y poder para hacerlo, no el de quien no tiene más recurso que el silencio. Quien perdona porque no puede vengarse no ha perdonado en el sentido coránico: simplemente se ha rendido a su impotencia.

Otro modelo de la biografía profética: una aleya descendida sobre un corazón herido

Una de las aplicaciones más claras de este sentido en la biografía del Profeta es lo ocurrido tras el episodio de la calumnia (al-ifk). Abū Bakr al-Ṣiddīq (que Dios esté complacido con él) juró que nunca más socorrería con sus bienes a Misṭaḥ ibn Uthātha, pariente suyo que se había sumado a aquella difamación contra su hija ʿĀʾisha (que Dios esté complacido con ella). Entonces descendió la aleya:

﴿وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ﴾ [24:22] «Que perdonen y pasen por alto. ¿No deseáis que Dios os perdone?».

Abū Bakr se retractó de su juramento y reanudó su ayuda a Misṭaḥ. Este episodio encarna con exactitud la estructura central: no se le pidió a Abū Bakr que olvidara la ofensa ni que fingiera que no había ocurrido, sino que dejara de perseguirla con castigo, a cambio de que Dios dejara igualmente de perseguir sus propios pecados. Y el vínculo explícito que la aleya establece entre el perdón del siervo a su hermano y el perdón de Dios al siervo muestra que el perdón entre los hombres no es una virtud social aislada, sino un trato conforme al cual se mide si el siervo merece el perdón de su Señor.

Un tercer modelo: el perdón como rasgo inseparable del dominio de la ira

En Āl ʿImrān el Corán describe a los piadosos con dos rasgos que no se separan:

﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [3:134] «…los que contienen su ira y perdonan a los hombres».

El orden de las palabras es deliberado. Contener la ira precede al perdón porque es la primera etapa: dominar la pasión del momento. Viene luego el perdón, segunda etapa y más honda: dejar todo el rastro, sin un deseo oculto de venganza para más tarde. Quien contiene su ira en el instante, pero sigue acechando la ocasión de desquitarse, ha logrado la mitad de la virtud, no la virtud entera. Quien une la contención inmediata de la ira con el dejar posterior del rastro ha alcanzado el rango de «los que perdonan a los hombres».

Esto se enlaza además con lo establecido en otro artículo de esta serie, dedicado al pudor (ḥayāʾ), donde se vio que contener la emoción pasajera es un primer paso necesario, pero no suficiente por sí solo. Así como el verdadero pudor supera la timidez fugaz y se convierte en una actitud firme que no vela la verdad, así el verdadero perdón supera la contención momentánea de la ira hasta el dejar definitivo del rastro, y no es un simple aplazamiento de la explosión para otro momento.

Un cuarto modelo: perdón hasta en los menores detalles de la vida familiar

El perdón en el Corán no se limita a las grandes disputas, sino que alcanza los pormenores más delicados de la vida conyugal. A propósito del divorcio antes de la consumación, cuando la mitad de la dote es debida a la mujer, dice el Corán:

﴿إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ [2:237] «…a menos que ellas perdonen, o perdone aquel en cuya mano está el vínculo del matrimonio; y que perdonéis está más cerca de la piedad».

Aquí una de las partes puede renunciar a un derecho puramente material, no a una ofensa cometida. Ello ensancha el concepto del perdón: de dejar de exigir castigo pasa a dejar de reclamar el propio derecho legítimo, por generosidad. La aleya lo califica de «más cercano a la piedad»: el perdón, incluso de deudas económicas debidas, es un peldaño en la escala de la cercanía a Dios, y no una mera concesión social neutra.

«Id, que sois los liberados»

Si la historia de Abū Bakr y Misṭaḥ encarnó el perdón en el círculo de la familia y el parentesco, la más amplia aplicación histórica de «Indulgente y Todopoderoso» llegó el día de la apertura de La Meca. El Profeta ﷺ entró en la ciudad que lo había expulsado, combatido y torturado a sus Compañeros durante veinte años, hallándose en la cumbre de su poder militar y político sobre ella. Es bien sabido, en los libros de biografía, que el Profeta ﷺ preguntó a Quraysh: «¿Qué creéis que haré con vosotros?». Dijeron: «Algo bueno: eres un hermano noble e hijo de un hermano noble». Y él dijo: «اذهبوا فأنتم الطُّلَقاء» —«Id, que sois los liberados (al-ṭulaqāʾ)». Esta formulación exacta no está establecida por una cadena de transmisión sana y continua, pero la designación misma de al-ṭulaqāʾ para los habitantes de La Meca a quienes el Profeta ﷺ perdonó aquel día está firmemente asentada en los libros de biografía y de Sunna, y por efecto de aquel perdón los meqíes entraron en la religión de Dios en masa. En su aplicación histórica más amplia, este suceso encarna exactamente el sentido de «Indulgente y Todopoderoso»: quien tenía en su mano decidir la suerte del enemigo que más duramente lo había dañado, y aun así renunció a pedir cuentas cuando más capaz era de hacerlo, ofrece la más veraz ejemplificación humana de este nombre divino.

El testimonio profético

Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él) transmitió, y Muslim lo recogió en su Ṣaḥīḥ, que el Profeta ﷺ dijo: «مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ، وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا، وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ» —«La limosna jamás merma la hacienda; Dios no aumenta a un siervo por el perdón sino en honra; y nadie se humilla ante Dios sin que Dios lo eleve»^[4]. El hadiz invierte una ecuación humana corriente, que ve en el perdón una flaqueza que rebaja a su autor ante quien lo ofendió. El Profeta ﷺ establece justamente lo contrario: el perdón es una honra que crece, no una pérdida que haya que temer. Y esto concuerda por completo con el emparejamiento de «Indulgente y Todopoderoso» en el Corán: quien perdona pudiendo obrar de otro modo asciende con ese perdón en la estima de los corazones, y no decae en flaqueza ante ellos.

Una lectura a la luz de los fines superiores (maqāṣid)

Los sabios observan que, cuando el Corán menciona la retribución de la ofensa con su semejante, en la aleya

﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾ [42:40] «La retribución de un mal es un mal semejante»,

no se detiene en establecer el derecho a la represalia equivalente, sino que añade de inmediato:

﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ «…pero quien perdona y reconcilia, su recompensa corre a cargo de Dios».

La justicia permite la represalia en igual medida sin imponerla, y el perdón es una opción de rango superior: rebasa el límite de lo meramente permitido y alcanza aquello por lo que su autor es recompensado directamente por Dios, no por los hombres. Algunos lo relacionan con el nombre de la sura entera en que figura esta aleya, al-Shūrā («La Consulta»). Ven que una sociedad cuyos asuntos se rigen por consulta necesita, más que ninguna otra, una cultura del perdón que impida que las discrepancias se endurezcan en enemistades acumuladas capaces de inutilizar la consulta misma.

La dimensión aplicada en nuestro tiempo

Muchos confunden el perdón con la represión de los sentimientos o con el fingimiento del olvido. Llevan en el pecho el rastro de la ofensa mientras exhiben un perdón de palabra que no coincide con su corazón. Pero la raíz lingüística que este artículo ha puesto de manifiesto propone otra medida: el verdadero perdón es dejar que el rastro se borre con el paso del tiempo, sin suprimirlo a la fuerza en un instante ni fingir que no existe. Esto significa que el perdón puede necesitar tiempo para completarse, del mismo modo que las huellas de las moradas abandonadas necesitan tiempo para que el viento las borre. Quien ha renunciado a la venganza y se ha abstenido de perseguir al agresor está en el camino del verdadero perdón, aunque siga sintiendo durante un tiempo el dolor de la ofensa, siempre que deje el rastro en paz y no lo alimente con una persecución continua.

La conducta de Abū Bakr hacia Misṭaḥ ofrece un modelo práctico de esta gradación. No se le pidió que sintiera hacia Misṭaḥ el mismo afecto que antes del suceso, sino que volviera a tratarlo con bondad pese a la herida que la ofensa había dejado. El perdón no exige que los sentimientos regresen a lo que eran; se contenta con que el trato vuelva a ser el que debe ser, y deja al tiempo la tarea de completar lo que reste del borrado del rastro.

Conclusión

De una barba que se deja crecer a unas moradas cuyas huellas se dejan desvanecer; de Abū Bakr deponiendo su juramento en respuesta a una aleya descendida sobre un corazón herido a La Meca abierta y sus gentes dejadas como liberados tras veinte años de enemistad, el Corán y la biografía profética trazan para el perdón un único sentido inmutable: dejar el rastro sin perseguirlo hasta que se marchite por sí solo, sin suprimirlo a la fuerza ni fingir que no existe. Y su grado más alto se alcanza cuando procede de quien posee un poder completo sobre otro.

Y Dios sabe más; Él es el más Misericordioso de los misericordiosos.