عفو قرآن کریم میں

قرآنی مادّۂ عفو کا بنیادی مفہوم "چھوڑ دینا" ہے: زیادتی کے نشان کا تعاقب نہ کرنا، یہاں تک کہ وہ ویران بستیوں کے آثار کی طرح خود بخود مٹ جائے۔ حقیقی عفو نہ زبردستی کا بھلاوا ہے اور نہ دکھاوے کی بے نیازی، اور اس کا بلند ترین درجہ اس شخص کا ہے جو بدلہ لینے پر پوری قدرت رکھتا ہو۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

نبی کریم ﷺ نے اپنے صحابہ کو ایک ایسا حکم دیا جو بظاہر سادہ مگر معنی میں بہت گہرا تھا: "أَحْفُوا الشَّوَارِبَ وَأَعْفُوا اللِّحَى" — "مونچھیں کتروا دو اور داڑھیاں چھوڑ دو (أعفوا اللحى)"^[1]۔ یعنی مونچھیں کاٹو اور داڑھیوں کو بغیر تراشے چھوڑ دو تاکہ وہ بڑھیں اور گھنی ہوں۔ یہاں فعل "أعفوا" کا لغوی معنی ہے: چھوڑ دینا۔ بالوں کو ان کے حال پر رہنے دو، ان میں دخل نہ دو، انہیں جیسے وہ بڑھنا چاہیں بڑھنے دو۔ اور یہی فعل، اپنی اسی لغوی جڑ کے ساتھ، قرآن کریم میں انسانوں کے مابین رحمت کی سب سے عظیم صفت کو بیان کرے گا: عفو۔ تو داڑھی کو بڑھنے کے لیے چھوڑ دینے اور دوسروں کی لغزشوں کو مٹنے کے لیے چھوڑ دینے میں کیا رشتہ ہے؟ یہی وہ سوال ہے جس کے ساتھ یہ مقالہ قرآن کریم میں عفو کے مفہوم کا آغاز کرتا ہے۔

لفظ کی تحدید اور شمار

مادہ "ع-ف-و" قرآن کریم میں پینتیس مرتبہ، چار صیغوں میں آیا ہے۔ فعل "عفا" ستائیس مرتبہ آیا ہے اور اس کے اکثر مقامات اللہ تعالیٰ کے اپنے بندوں سے عفو کو بیان کرتے ہیں؛ اسم "عفوّ" (صیغۂ مبالغہ) پانچ مرتبہ آیا ہے اور اللہ کو "بہت معاف کرنے والا، بخشنے والا" کے طور پر بیان کرتا ہے؛ اسمِ فاعل "العافین" ایک بار آیا ہے (3:134)؛ اور اسم "العفو" دو بار آیا ہے، مگر درگزر کے معنی سے بالکل مختلف مفہوم میں:

﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ﴾ [2:219] "وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؟ کہہ دیجیے: جو ضرورت سے زائد ہو (العفو)"

یہاں لفظ کا معنی "ضرورت سے بچا ہوا" ہے، "گناہ سے درگزر" نہیں — اور یہ باب انفاق کا ایک مستقل فقہی معنی ہے جو اس مقالے کے محور سے باہر ہے۔ ایک اور قابلِ توجہ مقام اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے:

﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا﴾ [7:95] "پھر ہم نے بدحالی کی جگہ خوش حالی دے دی یہاں تک کہ وہ خوب بڑھ گئے (عفوا)"

یہاں فعل کا معنی "وہ کثیر ہو گئے اور پھلے پھولے" ہے، "انہوں نے معاف کر دیا" نہیں — اور یہی مادے کا اصل معنی ہے جس پر پورا مقالہ استوار ہوگا۔

لغوی جڑ: ایسا چھوڑنا جو نمو یا محو کی طرف لے جاتا ہے

ابن فارس نے مقاییس اللغة میں ذکر کیا ہے کہ عین، فاء اور حرفِ علت کی اصل "کسی چیز کو چھوڑ دینے" کے معنی کی طرف لوٹتی ہے۔ اسی چھوڑنے سے دو باہم مربوط معانی پیدا ہوتے ہیں جو پہلی نظر میں ایک دوسرے کے مخالف لگتے ہیں۔ اگر بالوں کو بغیر تراشے چھوڑ دیا جائے تو وہ بڑھتے، گھنے اور لمبے ہو جاتے ہیں — اسی سے "داڑھیاں چھوڑ دو" ہے اور اللہ کا ارشاد "یہاں تک کہ وہ بڑھ گئے (عفوا)"، یعنی کثیر ہو گئے۔ اور اگر کسی نشان کو بغیر دیکھ بھال اور حفاظت کے چھوڑ دیا جائے تو وقت اور ہواؤں کے عمل سے وہ مٹ جاتا اور محو ہو جاتا ہے — اسی سے "بستیوں کے آثار مٹ گئے (عفت الدیار)" ہے، یعنی ان کے نشانات مٹ گئے۔ دونوں معانی کا مشترک جوہر ایک ہی ہے: چھوڑنا ہی دونوں میں مشترک فعل ہے۔ جو چیز زندہ چھوڑ دی جائے وہ بڑھتی اور پھیلتی ہے، اور جو چیز بطورِ نشان بغیر تجدید کے چھوڑ دی جائے وہ مٹ جاتی اور زائل ہو جاتی ہے۔ جب قرآن اللہ کے عفو، یا لوگوں کے ایک دوسرے سے عفو کا ذکر کرتا ہے تو خاص طور پر دوسرے پہلو کو سامنے لاتا ہے: گناہ یا زیادتی کے نشان کو بغیر تعاقب کے چھوڑ دینا، یہاں تک کہ وہ اسی طرح مٹ جائے جیسے متروک بستیوں کے آثار مٹ جاتے ہیں۔

مرکزی ڈھانچہ: چھوڑ دینا، زبردستی مٹانا نہیں

فطری طور پر چھوڑ دینے اور زبردستی مٹا دینے کے درمیان یہی باریک فرق قرآنی عفو کو زیادتی کے محض "بھلا دینے" یا غصے کو وقتی طور پر دبا لینے سے ممتاز کرتا ہے۔ عفو کا مطلب یہ نہیں کہ زیادتی کے نشان کو زور اور مشقت سے یادداشت سے اکھاڑ پھینکنے کی کوشش کی جائے؛ بلکہ اسے بغیر تعاقب اور بغیر انتقام کے مطالبے کے چھوڑ دینا ہے، یہاں تک کہ اس کا نشان خود بخود مرجھا جائے، جیسے متروک بستیوں کے نشان ہواؤں کے سپرد ہو کر مرجھا جاتے ہیں۔ اسی لیے قرآن اکثر عفو کو ایک اور فعل کے ساتھ ملاتا ہے جو اس مفہوم کو واضح کر دیتا ہے:

﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ﴾ [5:13] "پس انہیں معاف کر دیجیے اور درگزر کیجیے"

یہاں "صفح" کا مطلب ہے معاملے سے رخ پھیر لینا، یعنی چھوڑ دینے کے بعد اس کی طرف دوبارہ توجہ نہ کرنا؛ یہ نہیں کہ وہ ذہن میں موجود رہے اور آدمی محض اسے سہتا رہے۔

عفو، صفح اور مغفرت: درجے ہیں، مترادفات نہیں

یہاں عفو کو اس کی دو بہنوں سے الگ کر کے سمجھنا مناسب ہے جن سے اسے اکثر خلط ملط کر دیا جاتا ہے: صفح اور مغفرت۔ جب قرآن پہلے دو لفظوں کو ایک ہی آیت میں اکٹھا کرتا ہے، جیسے:

﴿فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ﴾ [2:109] "پس معاف کرو اور درگزر کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم لے آئے"

تو وہ تاکید کے لیے ایک ہی معنی کو دو لفظوں میں نہیں دہراتا، بلکہ پے در پے دو درجوں کا ذکر کرتا ہے۔ راغب اصفہانی کہتے ہیں: "صفح ملامت کو چھوڑ دینا ہے، اور یہ عفو سے زیادہ بلیغ ہے"^[2]۔ کیونکہ عفو، جیسا کہ اس کی لغوی اصل سے واضح ہوا، گناہ کے نشان کو سزا کے تعاقب کے بغیر چھوڑ دینا ہے؛ مگر ہو سکتا ہے کہ وہ نفس میں کوئی پوشیدہ اثر یا معاملات میں کوئی ظاہر اثر باقی رکھے۔ صفح اس سے آگے بڑھ کر ملامت کو بالکل مٹا دیتا ہے اور معاملے کو یوں شمار کرتا ہے گویا ہوا ہی نہیں۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ عفو اور مغفرت میں فرق کرتے ہوئے ان درجوں کو مزید کھولتے ہیں، فرماتے ہیں: "عفو میں ان کے مقابلے میں اپنے حق کو ساقط کر دینا اور اس میں ان سے نرمی برتنا شامل ہے، اور مغفرت میں ان کو ان کے گناہوں کے شر سے بچانا، ان کی طرف متوجہ ہونا اور ان سے راضی ہونا شامل ہے"^[3]۔ پس مغفرت کا دائرہ عفو سے وسیع تر ہے، کیونکہ وہ حق ساقط کرنے پر اکتفا نہیں کرتی بلکہ اس میں توجہ اور رضا کا اضافہ کرتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس مقالے کی آیات جب اللہ کو "عفوّ" کہتی ہیں تو وہ درگزر کے سب سے ابتدائی درجے کو بیان کرتی ہیں، جو خود بندے کے لیے بھی سب سے آسان ہے جب اس سے یہ صفت اپنانے کا مطالبہ کیا جائے۔ جو شخص مغفرت یا کامل صفح کے درجے تک نہ پہنچ سکے، وہ کم از کم عفو کے درجے تک تو پہنچے: یعنی نشان کو بغیر تعاقب کے چھوڑ دے۔

صفت کے جوہر کو کھولنے والا نمونہ: قدرت کے باوجود عفو

قرآنی عفو کی حقیقت کو سب سے باریکی سے واضح کرنے والی چیزوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ بار بار عجز کے بجائے قدرت کی صفت کے ساتھ مقرون آتا ہے:

﴿فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا﴾ [4:149] "بے شک اللہ ہمیشہ سے بہت معاف کرنے والا، پوری قدرت رکھنے والا ہے"

اللہ اس لیے معاف نہیں فرماتا کہ وہ انتقام سے عاجز ہے، بلکہ وہ مواخذہ کرنے پر کامل قدرت رکھتے ہوئے معاف فرماتا ہے۔ ایک ہی آیت میں "عفوّ" اور "قدیر" کا یہ جوڑ انسانوں کے درمیان حقیقی عفو کو سمجھنے کا بھی ایک معیار قائم کرتا ہے: جو عفو اپنے نام کا حق دار ہے وہ اس شخص کا عفو ہے جسے مواخذے کا حق حاصل ہو اور وہ اس پر قادر بھی ہو؛ اس کا نہیں جس کے پاس خاموشی کے سوا کوئی چارہ ہی نہ ہو۔ جو شخص اس لیے درگزر کرے کہ وہ بدلہ لینے سے عاجز ہے، اس نے قرآنی معنی میں عفو نہیں کیا، بلکہ بس اپنی بے بسی کے آگے ہتھیار ڈال دیے ہیں۔

سیرت سے ایک اور نمونہ: جب آیت ایک زخمی دل پر اتری

اس مفہوم کے سیرتِ نبوی میں سب سے واضح اطلاقات میں سے ایک وہ واقعہ ہے جو حادثۂ افک کے بعد پیش آیا۔ ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے قسم کھائی کہ وہ اس کے بعد مسطح بن اثاثہ پر کبھی خرچ نہیں کریں گے، جو ان کے رشتے دار تھے اور ان کی صاحبزادی عائشہ رضی اللہ عنہا پر لگائے گئے بہتان میں شریک ہو گئے تھے۔ تب یہ آیت نازل ہوئی:

﴿وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ﴾ [24:22] "اور چاہیے کہ وہ معاف کریں اور درگزر کریں۔ کیا تم نہیں چاہتے کہ اللہ تمہیں بخش دے؟"

چنانچہ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے اپنی قسم سے رجوع کر لیا اور مسطح پر خرچ دوبارہ شروع کر دیا۔ یہ واقعہ مرکزی ڈھانچے کو ٹھیک ٹھیک مجسم کرتا ہے: ابوبکر رضی اللہ عنہ سے یہ نہیں کہا گیا کہ وہ زیادتی کو بھول جائیں یا یوں ظاہر کریں کہ وہ ہوئی ہی نہیں، بلکہ یہ کہا گیا کہ وہ اسے سزا کے ذریعے تعاقب کرنا چھوڑ دیں، تاکہ اسی طرح اللہ بھی ان کے اپنے گناہوں کا تعاقب چھوڑ دے۔ اور آیت میں بندے کے اپنے بھائی سے عفو اور اللہ کے اس بندے سے عفو کے درمیان صریح ربط یہ ظاہر کرتا ہے کہ لوگوں کے درمیان عفو کوئی الگ تھلگ سماجی خوبی نہیں، بلکہ ایک ایسا معاملہ ہے جس سے بندے کے اپنے رب کے عفو کا مستحق ہونے کو جانچا جاتا ہے۔

تیسرا نمونہ: عفو، غصہ پی جانے سے جدا نہ ہونے والی صفت

سورۂ آل عمران میں قرآن متقین کو دو ایسی صفات سے بیان کرتا ہے جو ایک دوسرے سے جدا نہیں ہوتیں:

﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [3:134] "اور غصہ پی جانے والے اور لوگوں سے درگزر کرنے والے"

الفاظ کی یہ ترتیب بامقصد ہے: غصہ پی جانا عفو سے مقدم ہے، کیونکہ یہ پہلا مرحلہ ہے — لمحاتی جذبے پر قابو پانا؛ پھر عفو آتا ہے، جو دوسرا اور گہرا مرحلہ ہے — پورے نشان کو اس طرح چھوڑ دینا کہ بعد میں انتقام کی کوئی پوشیدہ خواہش باقی نہ رہے۔ جس نے اسی لمحے تو غصہ ضبط کر لیا مگر بعد میں بدلہ لینے کے موقع کی تاک میں رہا، اس نے آدھی فضیلت پائی، پوری نہیں؛ اور جس نے فوری ضبطِ غیظ کے ساتھ بعد میں نشان کو چھوڑ دینا بھی جمع کر لیا، وہی "لوگوں سے درگزر کرنے والوں" کے مقام کو پہنچا۔

یہ بات اس سلسلے کے ایک دوسرے مقالے میں حیا کے بارے میں ثابت کی گئی بات سے بھی جڑتی ہے، جہاں واضح ہوا کہ وقتی جذبے کو روک لینا ضروری پہلا قدم ہے مگر تنہا کافی نہیں؛ جس طرح حقیقی حیا عارضی جھجک سے بڑھ کر ایک ایسا پختہ موقف بن جاتی ہے جو حق کو نہیں چھپاتا، اسی طرح حقیقی عفو غصے کو لمحاتی طور پر روک لینے سے بڑھ کر نشان کو قطعی طور پر چھوڑ دینا ہے، نہ کہ دھماکے کو کسی اور وقت تک ملتوی کر دینا۔

چوتھا نمونہ: گھریلو زندگی کی باریک ترین تفصیلات میں بھی عفو

قرآن میں عفو بڑے جھگڑوں تک محدود نہیں، بلکہ ازدواجی تعلقات کی نہایت باریک تفصیلات تک پھیلا ہوا ہے۔ خلوت سے پہلے طلاق کے ذکر میں، جب عورت کو آدھا مہر واجب ہوتا ہے، قرآن فرماتا ہے:

﴿إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ [2:237] "مگر یہ کہ عورتیں معاف کر دیں، یا وہ شخص معاف کر دے جس کے ہاتھ میں نکاح کی گرہ ہے؛ اور تمہارا معاف کر دینا تقویٰ کے زیادہ قریب ہے"

یہاں فریقین میں سے کوئی ایک اپنا خالص مالی حق چھوڑ سکتا ہے، کسی سرزد شدہ زیادتی کو نہیں۔ اس سے عفو کا مفہوم سزا کے مطالبے کو چھوڑنے سے وسیع ہو کر خود جائز حق کے مطالبے کو احسان کے طور پر چھوڑ دینے تک پہنچ جاتا ہے۔ آیت نے اسے "تقویٰ کے زیادہ قریب" قرار دیا ہے: یعنی عفو، حتیٰ کہ واجب الادا مالی حقوق میں بھی، اللہ کے قرب کے زینے کا ایک درجہ ہے، محض کوئی غیر جانب دار سماجی رعایت نہیں۔

"جاؤ، تم آزاد ہو"

اگر ابوبکر رضی اللہ عنہ اور مسطح کا قصہ خاندان اور قرابت کے دائرے میں عفو کی تصویر تھا، تو "عفوّاً قدیراً" کے مفہوم کا وسیع ترین تاریخی اطلاق فتحِ مکہ کے دن سامنے آیا، جب نبی کریم ﷺ اس شہر میں داخل ہوئے جس نے آپ کو نکالا، آپ سے جنگ کی اور بیس برس تک آپ کے صحابہ کو اذیتیں دیں، جبکہ آپ ﷺ عسکری اور سیاسی اعتبار سے اس پر کامل قدرت کی بلندی پر تھے۔ کتبِ سیرت میں مشہور ہے کہ نبی کریم ﷺ نے قریش سے پوچھا: "تمہارا کیا خیال ہے، میں تمہارے ساتھ کیا کرنے والا ہوں؟" انہوں نے کہا: "اچھا ہی؛ آپ کریم بھائی ہیں اور کریم بھائی کے بیٹے ہیں"۔ تو آپ ﷺ نے فرمایا: "اذهبوا فأنتم الطُّلَقاء" — "جاؤ، تم آزاد کردہ ہو (الطلقاء)"۔ ان عین الفاظ کا صحیح متصل سند سے ثبوت نہیں ملتا، مگر اس دن اہلِ مکہ میں سے جن کو نبی کریم ﷺ نے معاف فرمایا ان کے لیے "الطلقاء" کا نام کتبِ سیرت و سنت میں پوری مضبوطی سے ثابت ہے، اور اسی عفو کے اثر سے اہلِ مکہ فوج در فوج اللہ کے دین میں داخل ہوئے۔ یہ واقعہ اپنے وسیع ترین تاریخی اطلاق میں "عفوّاً قدیراً" کے مفہوم کو ٹھیک ٹھیک مجسم کرتا ہے: جس کے ہاتھ میں اس دشمن کی تقدیر کا فیصلہ تھا جس نے اسے سب سے زیادہ ایذا دی تھی، پھر اس نے مواخذے پر سب سے بڑھ کر قادر ہوتے ہوئے اسے چھوڑ دیا، تو انسانوں میں اس اسمِ الٰہی کی سب سے سچی تمثیل یہی ہے۔

حدیثِ نبوی سے شہادت

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے روایت کیا، اور امام مسلم نے اپنی صحیح میں اسے نقل کیا، کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ، وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا، وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ" — "صدقہ نے مال میں کبھی کمی نہیں کی، اور اللہ نے کسی بندے کو عفو کی بدولت عزت ہی میں بڑھایا، اور جو کوئی اللہ کے لیے عاجزی اختیار کرتا ہے اللہ اسے بلند کر دیتا ہے"^[4]۔ یہ حدیث ایک عام انسانی حساب کو الٹ دیتی ہے جو عفو کو ایسی کمزوری سمجھتا ہے جو صاحبِ عفو کو اس شخص کے سامنے ذلیل کر دیتی ہے جس نے اس پر زیادتی کی؛ جبکہ نبی کریم ﷺ اس کا بالکل الٹ ثابت کرتے ہیں: کہ عفو ایک ایسی عزت ہے جو بڑھتی ہے، کوئی ایسی کمی نہیں جس کا اندیشہ ہو۔ اور یہ قرآن میں "عفوّاً قدیراً" کے جوڑ سے پوری طرح ہم آہنگ ہے: جو شخص دوسری راہ اختیار کرنے پر قادر ہوتے ہوئے معاف کرتا ہے، وہ اس عفو سے دلوں میں مقام و مرتبے میں بڑھتا ہے، کمزوری میں نہیں۔

مقاصدی مطالعہ

علماء نے مشاہدہ کیا ہے کہ قرآن نے جب برائی کے بدلے کو اس کے مثل بیان کیا، آیت

﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾ [42:40] "اور برائی کا بدلہ اسی جیسی برائی ہے"

میں، تو وہ مثل کے ساتھ بدلہ لینے کے حق کے اثبات پر نہیں رکا، بلکہ فوراً اس کے بعد یہ ارشاد فرمایا:

﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ "پس جو معاف کر دے اور اصلاح کرے تو اس کا اجر اللہ کے ذمے ہے"

عدل مثل کے ساتھ بدلہ لینے کی اجازت دیتا ہے، اسے لازم نہیں کرتا؛ اور عفو اس سے بلند رتبے کا انتخاب ہے جو محض مباح کی حد سے آگے بڑھ کر اس مقام تک پہنچتا ہے جس پر اس کے کرنے والے کو لوگوں کی طرف سے نہیں بلکہ براہِ راست اللہ کی طرف سے اجر ملتا ہے۔ بعض اہلِ علم اسے اس پوری سورت کے نام "الشوریٰ" سے بھی جوڑتے ہیں جس میں یہ آیت آئی ہے، کیونکہ ان کے نزدیک جس معاشرے کے معاملات باہمی مشورے سے چلتے ہوں اسے دوسروں سے بڑھ کر عفو کی اس ثقافت کی ضرورت ہے جو اختلافات کو جمع ہوتی دشمنیوں میں بدلنے سے روکے، ایسی دشمنیاں جو خود مشورے کو معطل کر دیں۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

بہت سے لوگ عفو کو جذبات کے دبا لینے یا بھول جانے کا ڈھونگ رچانے سے خلط ملط کر دیتے ہیں، چنانچہ وہ زیادتی کا نشان اپنے سینے میں اٹھائے رکھتے ہیں اور زبانی عفو ظاہر کرتے ہیں جو ان کے دلوں سے میل نہیں کھاتا۔ لیکن اس مقالے نے جو لغوی اصل کھولی ہے وہ ایک مختلف معیار پیش کرتی ہے: حقیقی عفو یہ ہے کہ نشان کو وقت گزرنے کے ساتھ مٹنے کے لیے چھوڑ دیا جائے، نہ اسے ایک ہی لمحے میں زبردستی مٹایا جائے اور نہ اس کے نہ ہونے کا ڈھونگ رچایا جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ عفو کو مکمل ہونے کے لیے وقت درکار ہو سکتا ہے، جس طرح متروک بستیوں کے آثار کو ہواؤں کے عمل سے مٹنے کے لیے وقت درکار ہوتا ہے۔ جس نے انتقام کا مطالبہ چھوڑ دیا اور زیادتی کرنے والے کا پیچھا کرنے سے باز رہا، چاہے وہ کچھ مدت تک زیادتی کی تکلیف محسوس کرتا رہے، وہ حقیقی عفو کی راہ پر ہے، بشرطیکہ اس نے نشان کو اس کے حال پر چھوڑ دیا ہو اور مسلسل تعاقب سے اسے غذا نہ دی ہو۔

مسطح کے ساتھ ابوبکر رضی اللہ عنہ کا طرزِ عمل اس تدریج کا عملی نمونہ ہے: ان سے یہ مطالبہ نہیں کیا گیا کہ وہ مسطح کے لیے وہی محبت محسوس کریں جو واقعے سے پہلے تھی، بلکہ یہ کہ زیادتی نے جو زخم چھوڑا ہے اس کے باوجود ان کے ساتھ بھلائی کا برتاؤ پھر شروع کر دیں۔ عفو یہ تقاضا نہیں کرتا کہ احساسات اپنی سابقہ حالت پر لوٹ آئیں؛ وہ اس پر اکتفا کرتا ہے کہ معاملہ اس حالت پر لوٹ آئے جیسا اسے ہونا چاہیے، اور نشان کے مٹنے کا جو حصہ باقی رہ گیا ہو اسے مکمل کرنے کا کام وقت کے سپرد کر دیتا ہے۔

خاتمہ

ایک ایسی داڑھی سے جسے بڑھنے کے لیے چھوڑ دیا گیا، ایسی بستیوں تک جن کے آثار مٹنے کے لیے چھوڑ دیے گئے؛ ابوبکر رضی اللہ عنہ تک جنہوں نے ایک زخمی دل پر اتری آیت کے جواب میں اپنی قسم چھوڑ دی، اور فتح ہونے والے مکہ تک جس کے لوگ بیس برس کی دشمنی کے بعد آزاد کردہ چھوڑ دیے گئے — قرآن اور سیرتِ نبوی عفو کے لیے ایک ہی غیر متبدل معنی کھینچتے ہیں: نشان کو بغیر تعاقب کے چھوڑ دینا یہاں تک کہ وہ اپنے آپ مرجھا جائے، نہ اسے زبردستی مٹایا جائے اور نہ اس کے نہ ہونے کا ڈھونگ رچایا جائے۔ اور اس کا بلند ترین درجہ وہ ہے جب وہ اس شخص سے صادر ہو جو دوسرے پر کامل قدرت رکھتا ہو۔

واللہ اعلم، اور وہی سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔