عفو قرآن کریم میں

نبی کریم ﷺ نے اپنے صحابہ کو ایک ایسا حکم دیا جو بظاہر سادہ، مگر معنی میں گہرا تھا: "مونچھیں تراشو اور داڑھیاں چھوڑ دو (أعفوا اللحى)"^[1] — مونچھیں کاٹو، اور داڑھیوں کو بغیر تراشے چھوڑ دو تاکہ وہ بڑھیں اور گھنی ہوں۔ یہاں فعل "أعفوا" کا لغوی معنی ہے: چھوڑ دینا۔ بالوں کو تنہا چھوڑ دو، ان میں دخل مت دو، انہیں اپنی فطرت کے مطابق بڑھنے دو۔ اور یہی فعل اپنی لغوی جڑ سے قرآن کریم میں لوگوں کے درمیان رحمت کی سب سے بڑی صفت بیان کرے گا: عفو۔ تو داڑھی کو بڑھنے دینے اور دوسروں کی لغزشوں کو مٹنے کے لیے چھوڑ دینے میں کیا تعلق ہے؟ یہی وہ سوال ہے جس سے یہ مقالہ قرآن کریم میں عفو کے مفہوم کو کھولتا ہے۔

لفظ کی تحدید اور شمار

مادہ "ع-ف-و" قرآن کریم میں پینتیس مرتبہ، چار صیغوں میں وارد ہوا ہے۔ فعل "عفا" ستائیس مرتبہ آیا ہے اور اس کی اکثر جگہیں اللہ کے اپنے بندوں پر عفو کو بیان کرتی ہیں؛ اسم "عفوّ" (صیغہ مبالغہ) پانچ مرتبہ آیا ہے اور اللہ کو "بہت معاف کرنے والا، بخشنے والا" بتاتا ہے؛ اسم فاعل "العافین" ایک مرتبہ [3:134] آیا ہے؛ اور اسم "العفو" دو مرتبہ آیا ہے مگر درگزر سے بالکل مختلف معنی میں:

﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ﴾ [2:219] *"وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؟ کہیے: جو ضرورت سے زائد ہو"*

یہاں یہ لفظ "ضرورت سے زائد" کے معنی میں ہے، نہ کہ "گناہ سے درگزر" کے معنی میں — اور یہ باب انفاق میں ایک مستقل فقہی معنی ہے جو اس مقالے کے محور میں نہیں آتا۔ اور ایک اور قابل توجہ جگہ اللہ کا یہ ارشاد ہے:

﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوا﴾ [7:95] *"پھر ہم نے برے حال کو اچھے سے بدل دیا یہاں تک کہ وہ بہت ہوگئے"*

جہاں فعل کا معنی ہے "وہ بہت ہوگئے اور بڑھ گئے"، نہ کہ "انہوں نے معاف کیا" — اور یہی وہ اصل معنی ہے جس پر یہ مقالہ استوار ہوگا۔

لغوی جڑ: ایک چھوڑنا جو نمو یا مٹنے کی طرف لے جاتا ہے

ابن فارس نے *مقاییس اللغة* میں ذکر کیا ہے کہ عین، فاء اور حرف علت کی اصل "کسی چیز کو چھوڑ دینے" کے معنی کی طرف لوٹتی ہے۔ اور اس چھوڑنے سے دو مربوط معانی پیدا ہوتے ہیں جو پہلی نظر میں متضاد لگتے ہیں: اگر بالوں کو بغیر تراشے چھوڑ دیا جائے تو وہ بڑھتے، نشوونما پاتے اور لمبے ہوتے ہیں — اسی لیے "داڑھیاں چھوڑ دو" اور اللہ کا ارشاد "یہاں تک کہ وہ بہت ہوگئے (عفوا)" یعنی بڑھ گئے؛ اور اگر نشان کو سنبھالے بغیر چھوڑ دیا جائے تو وقت اور ہواؤں کے عمل سے وہ مٹ جاتا اور محو ہو جاتا ہے — اسی لیے "بستیاں ویران ہوگئیں (عفت الدیار)"، یعنی ان کے آثار مٹ گئے۔ اور دونوں معانی کے درمیان مشترک عنصر ایک ہے: چھوڑنا مشترک فعل ہے؛ جو چیز زندہ چھوڑ دی جائے وہ بڑھتی اور نشوونما پاتی ہے، اور جو چیز نشان کی صورت میں بغیر تجدید کے چھوڑ دی جائے وہ مٹ جاتی اور ختم ہو جاتی ہے۔ اور جب قرآن کریم اللہ کے عفو یا لوگوں کے آپس میں عفو کو بیان کرتا ہے تو وہ دوسرے پہلو کو خاص طور پر طلب کرتا ہے: گناہ یا زیادتی کے نشان کو بغیر تعاقب کے چھوڑ دینا، یہاں تک کہ وہ اس طرح مٹ جائے جیسے متروک بستیوں کے نشان مٹ جاتے ہیں۔

مرکزی ڈھانچہ: ایک فطری چھوڑنا، نہ کہ زبردستی مٹانا

اور یہ دقیق فرق — فطری چھوڑنے اور زبردستی مٹانے کے درمیان — وہی ہے جو قرآنی عفو کو زیادتی کو محض "بھول جانے" یا غصے کو وقتی طور پر دبانے سے ممتاز کرتا ہے۔ کیونکہ عفو کا مطلب زیادتی کے نشان کو محنت اور کوشش سے یادداشت سے اکھاڑ پھینکنے کی کوشش نہیں، بلکہ اسے بغیر تعاقب یا انتقام کے طلب کیے چھوڑ دینا ہے، یہاں تک کہ اس کا نشان اپنے آپ سڈھ جائے جیسے متروک بستیوں کے نشان ہواؤں کے حوالے ہونے پر سڈھ جاتے ہیں۔ اور اسی لیے قرآن کریم اکثر عفو کو ایک اور فعل کے ساتھ جوڑتا ہے جو اس معنی کو واضح کرتا ہے:

﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ﴾ [5:13] *"پس انہیں معاف کرو اور درگزر کرو"*

جہاں "صفح" کا معنی ہے معاملے سے منہ پھیر لینا، یعنی اسے چھوڑنے کے بعد اس کی طرف توجہ نہ دینا، نہ کہ ذہن میں موجود رکھتے ہوئے محض اسے برداشت کرنا۔

عفو، صفح اور مغفرت: درجات، مترادف نہیں

اور یہاں عفو اور اس کی دو بہنوں کے درمیان فرق کرنا مناسب ہے جن سے اسے اکثر خلط ملط کیا جاتا ہے: صفح اور مغفرت۔ جب قرآن کریم دونوں الفاظ کو ایک ہی آیت میں جوڑتا ہے، جیسے:

﴿فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ﴾ [2:109] *"پس معاف کرو اور درگزر کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم لے آئے"*

تو وہ تاکید کے لیے ایک ہی معنی کو دو الفاظ سے نہیں دہراتا، بلکہ دو متعاقب درجات کا ذکر کرتا ہے۔ راغب اصفہانی کہتے ہیں کہ "صفح ملامت کا ترک ہے، اور یہ عفو سے زیادہ بلیغ ہے"^[2]؛ کیونکہ عفو، جیسا کہ اس کی لغوی اصل سے ثابت ہوا، گناہ کے نشان کو بغیر سزا کے تعاقب کے چھوڑ دینا ہے، لیکن یہ روح میں ایک پوشیدہ نشان یا معاملات میں ایک ظاہری نشان چھوڑ سکتا ہے؛ جبکہ صفح اس سے آگے بڑھ کر ملامت کے کلی خاتمے اور معاملے کو یوں سمجھنے تک پہنچتا ہے جیسے ہوا ہی نہیں۔ اور شیخ الاسلام ابن تیمیہ درجات کو مزید تفصیل دیتے ہیں جب وہ عفو اور مغفرت کے درمیان فرق کرتے ہوئے کہتے ہیں: "عفو میں ان کے خلاف اپنے حق کا ساقط کرنا اور اس میں ان کے ساتھ حلم کا برتاؤ شامل ہے، اور مغفرت میں ان کے گناہوں کی برائی سے ان کو محفوظ رکھنا، ان کی طرف توجہ فرمانا، اور ان سے رضامند ہونا شامل ہے"^[3]؛ پس مغفرت عفو سے زیادہ وسیع ہے، کیونکہ وہ حق ساقط کرنے پر اکتفاء نہیں کرتی، بلکہ اس میں توجہ اور رضا کا اضافہ کرتی ہے۔ اور اس کا مطلب ہے کہ اس مقالے کی آیات جب اللہ کو "عفوّ" بیان کرتی ہیں تو درگزر کے سب سے کم درجے اور بندے کے لیے آسان ترین درجے کو بیان کرتی ہیں جب اس سے یہ صفت اختیار کرنے کا مطالبہ کیا جاتا ہے؛ کیونکہ جو مغفرت یا کامل صفح کے درجے تک نہیں پہنچ سکتا، کم از کم عفو کے درجے تک پہنچے: نشان کو بغیر تعاقب کے چھوڑ دینا۔

ایک نمونہ جو صفت کے جوہر کو ظاہر کرتا ہے: قدرت کے باوجود عفو

قرآنی عفو کی نوعیت کو ظاہر کرنے والی سب سے دقیق چیزوں میں سے اس کا قدرت کی صفت کے ساتھ بار بار جوڑا جانا ہے، نہ کہ عجز کے ساتھ:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا﴾ [4:149، اور اسی معنی میں 4:43] *"بے شک اللہ بہت معاف کرنے والا، بہت قدرت والا ہے"*

اللہ اس لیے عفو نہیں فرماتا کہ وہ انتقام لینے سے عاجز ہے، بلکہ وہ پوری طرح محاسبہ کرنے کی قدرت رکھنے کے باوجود عفو فرماتا ہے۔ اور ایک ہی آیت میں "عفوّ" اور "قدیر" کا یہ جوڑ انسانوں کے درمیان بھی حقیقی عفو کو سمجھنے کا معیار قائم کرتا ہے: جو عفو اپنے نام کا مستحق ہے وہ اس شخص کا عفو ہے جو محاسبہ کرنے کا حق رکھتا ہو اور اس پر قادر ہو، نہ اس کا جسے خاموشی کے سوا کوئی چارہ نہ ہو۔ پس جو انتقام لینے کی عجز کی وجہ سے معاف کرے اس نے قرآنی معنی میں عفو نہیں کیا، بلکہ صرف اپنی عجز کے سامنے سر جھکا دیا ہے۔

سیرت سے ایک نمونہ: جب آیت زخمی دل پر نازل ہوئی

اس معنی کی سیرتِ نبوی میں سب سے واضح مثالوں میں سے واقعہ افک کے بعد پیش آنے والا واقعہ ہے، جب ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے قسم کھائی کہ وہ اپنے رشتہ دار مسطح بن اثاثہ پر — جو ان کی صاحبزادی عائشہ رضی اللہ عنہا پر لگائے گئے بہتان میں شریک ہوگئے تھے — کبھی خرچ نہیں کریں گے۔ تب یہ آیت نازل ہوئی:

﴿وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا ۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ﴾ [24:22] *"اور چاہیے کہ وہ معاف کریں اور درگزر کریں۔ کیا تم یہ نہیں چاہتے کہ اللہ تمہیں بخش دے؟"*

تو ابوبکر رضی اللہ عنہ نے اپنی قسم سے رجوع کیا اور مسطح پر خرچ دوبارہ شروع کر دیا۔ اور یہ صورتحال مرکزی ڈھانچے کو بالکل درست طریقے سے مجسم کرتی ہے: ابوبکر رضی اللہ عنہ سے یہ نہیں کہا گیا کہ زیادتی کو بھول جائیں یا یوں ظاہر کریں جیسے ہوئی نہیں، بلکہ اس کو سزا دینے کا تعاقب چھوڑ دیں، اس کے بدلے کہ اللہ بھی اسی طرح ان کے اپنے گناہوں کا تعاقب چھوڑ دے۔ اور آیت میں بندے کے اپنے بھائی سے عفو اور اس کے اللہ سے عفو کے درمیان صریح ربط اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ لوگوں کے درمیان عفو کوئی الگ تھلگ سماجی فضیلت نہیں، بلکہ وہ معاملہ ہے جس سے بندے کی اپنے رب کے عفو کی استحقاق کا اندازہ ہوتا ہے۔

تیسرا نمونہ: عفو ایک ایسی صفت کے طور پر جو غصے کو دبانے سے الگ نہیں

اور قرآن کریم سورۂ آل عمران میں متقین کو دو ناقابل تفکیک صفات سے بیان کرتا ہے:

﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [3:134] *"اور غصے کو پینے والے اور لوگوں سے عفو کرنے والے"*

اور یہ ترتیبِ فعلی قصداً ہے: غصے کو دبانا عفو سے پہلے ہے، کیونکہ یہ پہلا مرحلہ ہے — وقتی جذبے پر قابو پانا؛ پھر عفو آتا ہے، جو دوسرا اور گہرا مرحلہ ہے — بعد میں انتقام کی پوشیدہ خواہش کے بغیر پورے نشان کو چھوڑ دینا۔ کیونکہ جس نے لمحے میں غصہ دبایا مگر بعد میں انتقام کا موقع تلاش کرتا رہا اس نے نصف فضیلت حاصل کی، پوری نہیں؛ جبکہ جس نے فوری غصے کو دبانے اور بعد میں نشان کو چھوڑ دینے کو یکجا کیا، وہی ہے جو "لوگوں سے عفو کرنے والوں" کے مقام تک پہنچا ہے۔

اور یہ اس سلسلے کے دوسرے مقالے میں حیاء کے بارے میں جو ثابت ہوا اس سے بھی مربوط ہے، جہاں یہ واضح ہوا کہ وقتی جذبے کو روکنا ضروری پہلا قدم ہے مگر تنہا کافی نہیں؛ کیونکہ جیسے حقیقی حیاء وقتی شرم سے آگے بڑھ کر ایک ایسے پختہ موقف تک پہنچتی ہے جو سچ کو نہیں چھپاتا، اسی طرح حقیقی عفو غصے کو وقتی طور پر دبانے سے آگے بڑھ کر نشان کے حتمی چھوڑنے تک پہنچتا ہے، نہ کہ دھماکے کو کسی اور وقت تک محض ملتوی کرنا۔

چوتھا نمونہ: خاندانی امور کی باریکیوں میں بھی عفو

اور قرآن کریم میں عفو بڑے تنازعات تک محدود نہیں، بلکہ ازدواجی تعلقات کی باریک ترین تفصیلات تک پھیلا ہوا ہے۔ ہم بستری سے پہلے طلاق کے ذکر کے تناظر میں، جب عورت کو آدھا مہر واجب ہوتا ہے، قرآن کریم کہتا ہے:

﴿إِلَّا أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ ۚ وَأَن تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ [2:237] *"مگر یہ کہ عورتیں معاف کر دیں، یا وہ شخص معاف کر دے جس کے ہاتھ میں نکاح کی گرہ ہے؛ اور یہ کہ تم معاف کر دو تقوٰی کے زیادہ قریب ہے"*

دونوں فریقوں میں سے کوئی ایک اپنا خالص مادی حق معاف کر سکتا ہے، نہ کہ کوئی ارتکاب کردہ زیادتی، اور اس سے عفو کا مفہوم سزا کے تعاقب کو چھوڑنے سے آگے بڑھ کر بخشش کے جذبے سے جائز حق ہی کو چھوڑنے تک وسیع ہو جاتا ہے، جسے آیت نے "تقوٰی کے زیادہ قریب" بیان کیا — یعنی عفو، حتی کہ واجب مالی حقوق کا بھی، اللہ کے قرب کی سیڑھی پر ایک درجہ ہے، نہ کہ محض ایک غیر جانبدار سماجی رعایت۔

"جاؤ، تم آزاد ہو"

اگر ابوبکر رضی اللہ عنہ اور مسطح کی کہانی نے خاندان اور قرابت کے دائرے میں عفو کو مجسم کیا، تو "عفوّ قدیر" کے معنی کا وسیع ترین تاریخی اطلاق فتح مکہ کے دن آیا، جب نبی کریم ﷺ اس شہر میں داخل ہوئے جس نے انہیں بیس سال تک نکالا، ان سے لڑا، اور ان کے صحابہ کو تکلیفیں دیں، جبکہ آپ ﷺ اس پر فوجی اور سیاسی طور پر قدرت کی چوٹی پر تھے۔ کتب سیرت میں یہ مشہور ہے کہ نبی کریم ﷺ نے قریش سے پوچھا: "تم کیا سمجھتے ہو، میں تمہارے ساتھ کیا کروں گا؟" انہوں نے کہا: "بھلائی؛ شریف بھائی اور شریف بھائی کے بیٹے"، آپ ﷺ نے فرمایا: "جاؤ، تم آزاد ہو (الطلقاء)"۔ یہ عین الفاظ صحیح متصل سند سے ثابت نہیں، مگر آپ ﷺ کے فتح مکہ کے دن جن لوگوں کو معاف کیا ان کے لیے "طلقاء" کا نام کتب سیرت و سنت میں مستحکم طور پر ثابت ہے، اور اس عفو کے اثر سے مکہ والے فوج در فوج اللہ کے دین میں داخل ہوئے۔ اور یہ صورتحال اپنے وسیع ترین تاریخی اطلاق میں بالکل درست طریقے سے "عفوّ قدیر" کے معنی کو مجسم کرتی ہے: کیونکہ جس کے ہاتھ میں اپنے دشمن کی تقدیر کا فیصلہ تھا جس نے اسے سب سے زیادہ تکلیف دی تھی، پھر پوری قدرت رکھنے کے باوجود محاسبہ کو چھوڑ دیا، وہی اس نام کی انسانوں میں سچی تمثیل ہے۔

شاہد حدیث

ابوہریرہ رضی اللہ عنہ نے روایت کی، اور امام مسلم نے اپنی صحیح میں درج کیا، کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "صدقہ مال کو کم نہیں کرتا، اللہ کسی بندے کو عفو کی وجہ سے عزت کے سوا نہیں بڑھاتا، اور جو کوئی اللہ کے لیے تواضع کرے تو اللہ اسے بلند فرماتا ہے"^[4]۔ پس حدیث ایک عام انسانی مساوات کو الٹا کرتی ہے جو عفو کو ایک کمزوری سمجھتی ہے جو اس کے حامل کو زیادتی کرنے والے کے سامنے ذلیل کرتی ہے؛ جبکہ نبی کریم ﷺ اس کا بالکل عکس ثابت کرتے ہیں: کہ عفو وہ عزت ہے جو بڑھتی ہے، وہ کمی نہیں جس کا ڈر ہو۔ اور یہ قرآن کریم میں "عفوّ قدیر" کے جوڑ سے بالکل ہم آہنگ ہے: کیونکہ جو کوئی قادر ہونے کے باوجود معاف کرے، وہ اپنے اس عفو سے دلوں میں قد و قامت میں بڑھتا ہے، کمزوری میں نہیں۔

مقاصدی قراءت

علماء نے مشاہدہ کیا ہے کہ قرآن کریم نے جب آیت

﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا﴾ [42:40] *"اور برائی کا بدلہ اسی جیسی برائی ہے"*

میں زیادتی کا بدلہ اس کے مثل سے لینے کا ذکر کیا، تو وہ ہم جیسا بدلہ لینے کا حق ثابت کرنے پر نہیں رکا، بلکہ اس کے فوراً بعد اللہ کا ارشاد آیا:

﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ *"پس جو معاف کرے اور اصلاح کرے تو اس کا اجر اللہ کے ذمے ہے"*

کیونکہ عدل ہم جیسا بدلہ لینے کی اجازت دیتا ہے مگر اسے لازم نہیں کرتا، اور عفو ایک اعلیٰ درجے کا انتخاب ہے جو جائز کی حد سے آگے بڑھ کر اس تک جاتا ہے جس پر اس کے حامل کو لوگوں سے نہیں بلکہ اللہ کی طرف سے براہ راست اجر ملتا ہے۔ اور بعض اس آیت کا تعلق پوری سورۂ شوری کے نام سے جوڑتے ہیں جس میں یہ آیت آئی، کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ جس معاشرے کے معاملات مشاورت سے چلائے جاتے ہیں اسے دوسروں سے زیادہ عفو کی ثقافت کی ضرورت ہے جو جھگڑوں کو انبار شدہ عداوتوں میں بدلنے سے روکے جو خود مشاورت کو معطل کر دیں۔

معاصر تطبیقی پہلو

بہت سے لوگ عفو کو احساسات کو دبانے یا بھول جانے کا بہانہ کرنے سے خلط ملط کرتے ہیں، چنانچہ وہ زیادتی کا نشان سینے میں اٹھائے رہتے ہیں جبکہ ایک زبانی عفو ظاہر کرتے ہیں جو ان کے دل سے ہم آہنگ نہیں ہوتا۔ مگر اس مقالے نے جو لغوی اصل ظاہر کی ہے وہ ایک مختلف معیار پیش کرتی ہے: حقیقی عفو نشان کو وقت گزرنے کے ساتھ مٹنے کے لیے چھوڑ دینا ہے، نہ کہ اسے ایک ہی لمحے میں زبردستی مٹانا اور نہ ہی اس کی غیر موجودگی کا بہانہ کرنا۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ عفو کو مکمل ہونے کے لیے وقت کی ضرورت ہو سکتی ہے، بالکل ویسے جیسے متروک بستیوں کے آثار کو ہواؤں کے عمل سے مٹنے کے لیے وقت چاہیے؛ کیونکہ جس نے انتقام کا مطالبہ ترک کر دیا اور زیادتی کار کا تعاقب بند کر دیا، چاہے وہ کچھ عرصے تک زیادتی کی تکلیف محسوس کرتا رہے، وہ حقیقی عفو کی راہ پر ہے، بشرطیکہ اس نے نشان کو تنہا چھوڑ دیا ہو بجائے اسے مسلسل تعاقب سے غذا دینے کے۔

اور مسطح کے ساتھ ابوبکر رضی اللہ عنہ کی صورتحال اس بتدریج ہونے کا ایک عملی نمونہ ہے: ان سے یہ نہیں کہا گیا کہ مسطح کے بارے میں وہی محبت محسوس کریں جو واقعے سے پہلے تھی، بلکہ اس کے ساتھ اس زخم کے باوجود نیکی کا برتاؤ واپس شروع کریں جو زیادتی نے چھوڑا تھا۔ کیونکہ عفو احساسات کے اس حال پر لوٹنے کا تقاضا نہیں کرتا جو پہلے تھے، بلکہ معاملے کے اس حال پر لوٹنے پر اکتفاء کرتا ہے جو ہونا چاہیے، اور نشان کے بقیہ محو کے کام کو وقت پر چھوڑ دیتا ہے۔

خلاصہ

ایک بڑھنے کے لیے چھوڑی گئی داڑھی سے، ان بستیوں تک جن کے آثار مٹنے کے لیے چھوڑ دیے گئے، ابوبکر رضی اللہ عنہ کے زخمی دل پر نازل ہوئی آیت کے جواب میں اپنی قسم چھوڑ دینے تک، مفتوح مکہ اور اس کے بیس سال کی دشمنی کے بعد آزاد چھوڑ دیے گئے لوگوں تک — قرآن کریم اور سیرت عفو کے لیے ایک ہی غیر متبدل معنی بیان کرتے ہیں: نشان کو بغیر تعاقب کے چھوڑ دینا یہاں تک کہ وہ اپنے آپ سڈھ جائے — نہ کہ اسے زبردستی مٹانا اور نہ ہی اس کی غیر موجودگی کا ڈھونگ کرنا — اور اس کے اعلیٰ ترین درجے وہ ہیں جب وہ اس شخص سے صادر ہو جو دوسرے پر کامل قدرت رکھتا ہو۔

واللہ أعلم، وهو أرحم الراحمين۔