الحقُّ أحقُّ أن يُتَّبَع

Ocasión: Resumen de una jutba del viernes pronunciada en la AIA Masjid el 10 de julio de 2026Fuente: Transcripción de una jutba en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTube

Alabado sea Allah; Lo alabamos, buscamos Su ayuda, Le pedimos guía y Le pedimos perdón, y nos refugiamos en Allah del mal de nuestras almas y de las malas obras. Atestiguamos que no hay dios sino Allah, Único, sin asociado, y que nuestro señor Muḥammad es Su siervo y Mensajero ﷺ, que transmitió el mensaje, cumplió con la encomienda, aconsejó con sinceridad a la Umma y por medio de quien Allah disipó la aflicción. Y después.

Un tiro se perdió en un partido, luego Egipto quedó fuera del Mundial, y el mundo se alzó. Enojo y gritos, y consignas que decían que esto «no es lo justo», que era trampa y fraude. Quienes me conocen de cerca saben que soy el peor para hablar del mundo del fútbol, y no he venido a hablar de él. Pero lo que llama la atención es que este levantamiento no se produjo por los proyectiles que caen sobre la gente de Palestina. Y aquellos cuyas voces se alzaron para decir que esto no es lo justo quizá no conozcan lo justo en sus propias casas, ni lo practiquen en sus relaciones más cercanas.

¿Dónde estamos respecto de los derechos de la gente?

Esto es lo que me llevó a elegir el título que les llegó: «La verdad es más digna de ser seguida». Si nos preguntáramos por qué no se levanta en nosotros la rebelión de la verdad mientras tratamos con la realidad en que vivimos, la pregunta más pertinente sería: ¿dónde estamos respecto de los derechos de la gente? ¿Dónde estamos en cuanto a establecer el bien en nuestros lugares, en nuestros trabajos y en nuestras casas?

La frase en su lugar en la sura Yūnus

La frase aparece en la sura Yūnus:

﴿أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ («¿Acaso Quien guía hacia la verdad no es más digno de ser seguido que quien no encuentra el camino a menos que sea guiado? ¿Qué les pasa? ¿Cómo juzgan?») [Yūnus: 35]

¿Crees que es un comentario sobre un hecho pasajero? ¿O es, como es el método constante del Corán, parte de la formación de una mente que piensa en los mecanismos de la verdad y en cómo hacerla realidad en el mundo y en los modos de vida de la gente? Ustedes saben cuánto me importa la precisión: ¿por qué apareció en esta sura precisamente y en este contexto? Porque en la sura se menciona a Yūnus, la paz sea con él, que miró el número de los que respondían y no le agradó lo que vio, sintió que no estaba cumpliendo su función, y salió dejando a su pueblo hacia donde no conocía. Pasó del método ordenado que se le había mandado, de los mecanismos del trato y de la lógica de establecer las cosas, a un plan no estudiado y a un movimiento incomprensible. Y Allah, Bendito y Exaltado, lo hizo volver después de enseñarle que nuestros ojos no miran a las personas, sino al método, a la verdad en sí misma.

Un conocimiento adquirido y un alma que se niega

En la sura al-Baqara hay muchos tratamientos de esta cuestión, pero antes de seguir debemos captar una frase que el Corán establece como gran fundamento:

﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ («Y no mezclen la verdad con la falsedad ni oculten la verdad a sabiendas») [al-Baqara: 42]^[6]

Este texto se apodera de toda mi mente y me lleva a una pregunta: establecer la verdad, ¿está ligado al conocimiento o al alma? Ellos tenían el conocimiento, y aun así mezclaron la verdad con la falsedad para encubrir las cosas ante la gente y cegarla.

El discurso estaba dirigido a los Hijos de Israel. Recuerdan la historia de la vaca, y cómo comenzaron las etapas de negociación, forcejeo y evasivas:

﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً ۖ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ﴾ («Y cuando Moisés dijo a su pueblo: "Allah les ordena sacrificar una vaca", dijeron: "¿Te burlas de nosotros?" Dijo: "Me refugio en Allah de contarme entre los ignorantes"») [al-Baqara: 67]

¿Los ves hablar del asunto o hablar con quien les habla? Hasta que se vieron obligados a hablar del asunto, pero es la lógica de la evasiva: ﴿ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ﴾ («Pide a tu Señor que nos aclare cómo es») [al-Baqara: 68], y él les responde: ﴿إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ﴾ («Él dice que es una vaca ni vieja ni joven, de edad intermedia; hagan, pues, lo que se les ordena») [al-Baqara: 68]. Luego vuelven: ﴿ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا لَوْنُهَا﴾ («Pide a tu Señor que nos aclare de qué color es») [al-Baqara: 69], y se les dice: ﴿بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَّوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ﴾ («Una vaca amarilla, de color intenso, que alegra a quienes la miran») [al-Baqara: 69]. Luego vuelven por tercera vez: ﴿ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِن شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ﴾ («Pide a tu Señor que nos aclare cómo es; las vacas nos parecen iguales, y nosotros, si Allah quiere, seremos guiados») [al-Baqara: 70].

¿Hacia dónde van estos? ¿Qué están haciendo? ¿Y por qué se nos contó la historia? Para que no caigamos de nuevo en algo semejante.

Luego mira el primer discurso dirigido a los Hijos de Israel en el Corán:

﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ﴾ («¡Oh, Hijos de Israel! Recuerden la gracia con que los agracié, cumplan Mi pacto y Yo cumpliré el suyo, y a Mí solo teman») [al-Baqara: 40]

Esta expresión con la palabra del temor reverencial (rahba): ¿habla a las mentes o habla a las almas? Y después pasa rápidamente a una frase que describe otro tipo de quienes se oponen a la verdad:

﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ﴾ («Y los negaron, aunque sus almas estaban convencidas de ellos») [al-Naml: 14]

¿Dónde está aquí el discurso? ¿Y con qué te habla tu Señor? Le habla a tu alma.

El conocimiento estaba presente en Iblīs cuando se le ordenó prosternarse ante Adán: sabía que eso era la verdad, y aun así su ego se negó a someterse a la orden de Allah, Poderoso y Majestuoso. Por eso la amenaza no fue ni racional ni lógica:

﴿فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ۝ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ («¡Por Tu poder, los extraviaré a todos, excepto a Tus siervos escogidos y purificados de entre ellos!») [Ṣād: 82–83]

¿Por qué vino con fatḥa?^[1] Porque estos son lo más selecto de los sinceros; los sinceros (mujliṣ) en sus almas son muchos, y uno puede ser sincero con una verdad o sincero con una falsedad. Pero los purificados (mujlaṣ), que se distinguen por su mente y su conciencia, y cuyas almas se distinguen porque no se hundieron en el resto de los deseos del mundo, son escogidos de entre las enormes multitudes que se alzan por el fútbol y por la salida del Mundial, y no se alzan por las grandes causas de su vida.

Nos ocupamos de nimiedades y descuidamos lo importante

Caemos en un problema muy grande: nos ocupamos de las nimiedades y no de lo importante, e imaginamos que pasar por alto las cosas simples es sabiduría, sensatez y conciencia. Sin embargo, me detengo ante el establecimiento de la verdad en la vida del Profeta Muḥammad ﷺ. Un día, en una reunión pasajera y una situación natural y sencilla, una mujer llama a su hijo pequeño y le dice: Ven, como si le prometiera algo. Y de pronto el Profeta ﷺ cambia por completo el curso de la conversación, y la regla se invierte: «وما أردتِ أن تعطيه؟» («¿Y qué querías darle?»). Ella dijo: Le daré dátiles. Él dijo: «أَمَا إِنَّكِ لَوْ لَمْ تُعْطِهِ شَيْئًا كُتِبَتْ عَلَيْكِ كَذْبَةٌ» («Si no le hubieras dado nada, se te habría registrado una mentira»)^[2]. ¿Por qué todo esto? Porque aquel a quien hoy le mienten las personas más cercanas aprende mañana la traición.

Por eso dijo ﷺ a oídos de la multitud: «لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعتُ يدها» («Si Fāṭima, la hija de Muḥammad, robara, le cortaría la mano»)^[3]. ¿Dónde queda el noble y gran linaje? ¿Dónde la intercesión por medio de su padre ﷺ, que Allah esté complacido con ella, con las Madres de los Creyentes y con la familia del Profeta ﷺ? No: es la verdad.

Por eso ves al Corán decirnos con claridad y franqueza:

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ («Que el odio hacia un pueblo no los lleve a ser injustos. Sean justos: eso es lo más cercano a la taqwā») [al-Māʾida: 8]

Así que, si tenemos una mente con la que sopesamos las cosas y una lógica con la que vemos claro los hechos, que esa mente y esa lógica sean lo que te mueva en tu casa y con tu familia, pues ellos son quienes más necesitan una mente disciplinada por la verdad.

Consejos a la salida

No entregues tu cabeza a nadie para que ponga en ella lo que quiera; entrega más bien las riendas de tu corazón y de tu mente al Libro de tu Señor. Sigue los lugares de educación que se dirigieron a ti, mira en qué necesitas el Corán, y sigue las huellas de la corrección divina del error humano que hay en tu propia alma. Y esfuérzate en que la meta que buscas sea encontrarte con Allah el Día de la Resurrección como uno de los que están con la verdad.

Evita los lugares de la murmuración donde se devora el honor de la gente mientras tú callas, porque es una situación sencilla en la que no defiendes la verdad ni rechazas la murmuración contra la gente. Y eleva tu determinación a devolver lo injustamente tomado aunque sea un dāniq. Nuestro Mensajero ﷺ advirtió un día ante la gente contra apoderarse sin derecho de los bienes de un musulmán, y un hombre le hizo la pregunta sencilla y lógica que cada uno de nosotros haría: ¿Aunque sea algo pequeño, oh Mensajero de Allah? Dijo ﷺ: «وإن قضيبًا من أراك» («Aunque sea una ramita de arāk»)^[4]. Es decir, el siwāk. ¡Devoras injustamente los bienes de la gente con un trozo de siwāk y acabas en el Infierno! Para que la gente sepa que la plaga de la Umma es menospreciar la falta pequeña. Y sabemos, y no escapa a su noble conocimiento, que la mayor parte del peligro que nos alcanzará el Día de la Resurrección viene de las faltas pequeñas.

Quizá haya habido hoy en mis palabras algo de generalización, pero está ligada a la palabra de la verdad, con la que no sabría entrar en tu casa para mirar la situación entre tú y tu esposa. Devorar los derechos es una expresión general que se reparte según las medidas que se emiten a su favor y en su contra, y negar la verdad en las situaciones y con las personas es una expresión general, pero tú sabes dónde ponerla en tu vida.

Siervos de Allah, que a ninguno de ustedes se le escape que en esta tierra somos responsables de nuestra religión, que quien trabaja por ello se salva ante Allah el Día de la Resurrección, y que quien descuida esta verdad en su vida pierde aquí y pierde allá. Que nada los distraiga del asunto de su religión, y que sus almas no se vuelvan hacia otra cosa que el propósito por el cual estamos aquí. Las cifras en la vida de la gente son muchas; el dinero en los bancos beneficia a otros más de lo que te beneficia a ti o a tu familia; las fortunas en los bolsillos de la gente son enormes; pero no sacarás provecho de nada de ello salvo de aquello con lo que te acercaste a Allah y te hiciste justicia ante Él, estableciendo la daʿwa en esta tierra y en otras. Miren, pues, por su futuro. Y quien se preocupe por su familia, que no la eche a perder con su mal carácter ni con su mala conducta.

Súplica

Oh Allah, deposita en nosotros la fe y bendícenos en ella, en nuestros corazones y nuestras mentes. Oh Allah, afiánzanos con la palabra firme en la vida de este mundo y en la Otra, y protégenos de la humillación de este mundo y del castigo de la Otra, oh Señor de los mundos. Oh Allah, Tú conoces mejor la situación de la gente de Palestina, y sabes de ellos lo que nosotros no sabemos; responde, pues, a su llamado, atiende su necesidad y pon los medios a su alcance. Oh Allah, Te pedimos que sometas a su enemigo. Oh Allah, muéstrales los signos de Tu victoria en todas sus situaciones, y responde a todos sus llamados, oh Señor de los mundos. Señor nuestro, nos refugiamos en Ti de una lengua que calla ante la verdad y de un alma que niega el bien. Señor nuestro, afiánzanos y complácete con nosotros, y salva nuestros cuerpos, corazones y mentes de toda artimaña de Satanás y de toda conspiración de los enemigos de Tu religión. Oh Allah, amín, oh Señor de los mundos. Y que Allah bendiga y dé abundante paz a nuestro Profeta Muḥammad, a su familia y a sus Compañeros.

--- ^[1]: Documentación del editor: La lectura de Ḥafṣ en ambos lugares (Ṣād: 83 y al-Ḥiŷr: 40) es con fatḥa sobre la lām: «المُخْلَصِين» (al-mujlaṣīn), participio pasivo, es decir, aquellos a quienes Allah escogió y purificó para Sí; con kasra, «المُخْلِصين» (al-mujliṣīn), participio activo, es decir, los que son sinceros, que es la lectura de Ibn Kaṯīr, Abū ʿAmr, Ibn ʿĀmir y Yaʿqūb. El orador llamó la atención sobre el sentido de la fatḥa. ^[2]: Documentación del editor: Lo narraron Abū Dāwūd (4991) y Aḥmad, del ḥadīth de ʿAbdullāh ibn ʿĀmir ibn Rabīʿa (que Allah esté complacido con él); al-Albānī lo consideró ḥasan, y Šuʿayb al-Arnaʾūṭ dijo: «ḥasan li-gayrihi». ^[3]: Documentación del editor: Lo transmiten al-Bujārī y Muslim, del ḥadīth de ʿĀʾiša (que Allah esté complacido con ella), y aparece con esta redacción en el contexto de la historia de la mujer majzūmí. ^[4]: Documentación del editor: Lo narró Muslim, del ḥadīth de Abū Umāma al-Ḥāriṯī (que Allah esté complacido con él), y su texto completo es: «من اقتطع حق امرئ مسلم بيمينه فقد أوجب الله له النار وحرّم عليه الجنة» («Quien se apodera del derecho de un musulmán mediante su juramento, Allah le ha hecho obligatorio el Fuego y le ha prohibido el Paraíso»); el orador lo citó por su sentido. ^[6]: Documentación del editor: De la aleya, el orador pronunció: «لا تلبسوا الحق بالباطل وأنتم تعلمون» («No mezclen la verdad con la falsedad a sabiendas»); aquí se recoge la aleya completa.