الحقُّ أحقُّ أن يُتَّبَع

موقع: جمعہ کے ایک خطبے کا خلاصہ، جو AIA Masjid میں ۱۰ جولائی ۲۰۲۶ء کو دیا گیاماخذ: ڈاکٹر احمد ابو سیف کے ایک ویڈیو خطبے کی تحریری صورت — یوٹیوب پر اصل ویڈیو دیکھیں

تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں؛ ہم اس کی حمد کرتے ہیں، اسی سے مدد، ہدایت اور مغفرت مانگتے ہیں، اور اپنے نفسوں کی برائیوں اور اپنے اعمال کی خرابیوں سے اللہ کی پناہ چاہتے ہیں۔ ہم گواہی دیتے ہیں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اور ہمارے سردار محمد ﷺ اس کے بندے اور رسول ہیں، جنہوں نے پیغام پہنچایا، امانت ادا کی، امت کی خیرخواہی کی، اور اللہ نے ان کے ذریعے غم کی تاریکی دور کی۔ اما بعد۔

ایک میچ میں ایک کک ضائع ہوئی، پھر مصر ورلڈ کپ سے باہر ہو گیا، اور دنیا بپھر اٹھی۔ غصہ اور شور، اور نعرے کہ یہ "حق نہیں ہے"، کہ یہ دھوکا اور فراڈ ہے۔ جو مجھے قریب سے جانتے ہیں وہ جانتے ہیں کہ میں فٹ بال کی دنیا پر بات کرنے والوں میں سب سے ناکام ہوں، اور میں اس پر بات کرنے نہیں آیا۔ لیکن جو بات توجہ کھینچتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ ابھار اُن گولوں پر نہیں ہوا جو اہلِ فلسطین پر برس رہے ہیں۔ اور جن لوگوں کی آوازیں یہ کہتے ہوئے بلند ہوئیں کہ یہ حق نہیں، شاید وہ اپنے گھروں میں حق کو نہ پہچانتے ہوں، اور نہ اپنے قریب ترین رشتوں میں اسے قائم کرتے ہوں۔

مخلوق کے حقوق کے معاملے میں ہم کہاں کھڑے ہیں؟

یہی بات اس عنوان کے انتخاب کا سبب بنی جو آپ تک پہنچا: "حق اس کا زیادہ مستحق ہے کہ اس کی پیروی کی جائے"۔ اگر ہم پوچھیں کہ جس حقیقت میں ہم جی رہے ہیں اس سے معاملہ کرتے ہوئے ہمارے اندر حق کی بغاوت کیوں نہیں اٹھتی، تو زیادہ مناسب سوال یہ ہوگا: مخلوق کے حقوق کے معاملے میں ہم کہاں ہیں؟ اپنی جگہوں میں، اپنے کاموں میں، اور اپنے گھروں میں بھلائی قائم کرنے میں ہم کہاں ہیں؟

سورۂ یونس میں یہ جملہ اپنے مقام پر

یہ جملہ سورۂ یونس میں آیا ہے:

﴿أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ (”پھر بھلا جو حق کی طرف رہنمائی کرتا ہے وہ اس کا زیادہ مستحق ہے کہ اس کی پیروی کی جائے یا وہ جو خود راہ نہیں پاتا الا یہ کہ اس کی رہنمائی کی جائے؟ آخر تمہیں کیا ہو گیا ہے، کیسے فیصلے کرتے ہو؟“) [یونس: 35]

کیا آپ سمجھتے ہیں کہ یہ کسی گزرتے واقعے پر تبصرہ ہے؟ یا یہ، قرآن کے دائمی منہج کی طرح، ایسی ذہنی تشکیل کا حصہ ہے جو حق کے طریقِ کار پر، اسے حقیقت کی زمین پر اور لوگوں کے طرزِ زندگی میں نافذ کرنے کی کیفیت پر غور کرتی ہے؟ آپ جانتے ہیں کہ مجھے باریکی کا کتنا خیال رہتا ہے: یہ خاص طور پر اسی سورت میں اور اسی سیاق میں کیوں آیا؟ اس لیے کہ اس سورت میں یونس علیہ السلام کا ذکر ہے، جنہوں نے لبیک کہنے والوں کی تعداد دیکھی تو جو دیکھا اس سے راضی نہ ہوئے، اور محسوس کیا کہ وہ اپنا فریضہ ادا نہیں کر پا رہے، تو نکل کھڑے ہوئے اور اپنی قوم کو چھوڑ کر ایسی جگہ کی طرف چل دیے جسے وہ نہیں جانتے تھے۔ یوں وہ اس منظم منہج سے، جس کا انہیں حکم دیا گیا تھا، اور معاملات کے طریقِ کار اور چیزوں کو قائم کرنے کی منطق سے، ایک غیر سوچے سمجھے منصوبے اور ناقابلِ فہم حرکت کی طرف منتقل ہو گئے۔ پھر اللہ تبارک و تعالیٰ نے انہیں یہ سکھانے کے بعد لوٹا دیا کہ ہماری نگاہیں اشخاص کو نہیں دیکھتیں، بلکہ منہج کو دیکھتی ہیں، حق کو بذاتِ خود دیکھتی ہیں۔

حاصل شدہ علم اور انکار کرنے والا نفس

سورۂ بقرہ میں اس مسئلے کے بہت سے علاج ہیں، لیکن آگے بڑھنے سے پہلے ہمیں ایک ایسے جملے کو سمجھنا ہوگا جس کی قرآن عظیم بنیاد رکھتا ہے:

﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ (”اور حق کو باطل کے ساتھ گڈمڈ نہ کرو، اور نہ جانتے بوجھتے حق کو چھپاؤ“) [البقرہ: 42]^[6]

یہ نص میرے پورے ذہن کو اپنی گرفت میں لے لیتی ہے اور مجھے ایک سوال کی طرف دھکیلتی ہے: حق کو قائم کرنا علم سے جڑا ہے یا نفس سے؟ ان کے پاس علم حاصل ہو چکا تھا، اس کے باوجود انہوں نے حق کو باطل کے ساتھ گڈمڈ کیا تاکہ لوگوں پر پردہ ڈالیں اور انہیں اندھیرے میں رکھیں۔

یہ خطاب بنی اسرائیل سے تھا۔ آپ کو گائے کا قصہ یاد ہے، اور یہ کہ کس طرح سودے بازی، کشمکش اور ٹال مٹول کے مراحل شروع ہوئے:

﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً ۖ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ﴾ (”اور جب موسیٰؑ نے اپنی قوم سے کہا کہ اللہ تمہیں ایک گائے ذبح کرنے کا حکم دیتا ہے، تو وہ بولے: کیا تم ہم سے مذاق کرتے ہو؟ موسیٰؑ نے کہا: میں اللہ کی پناہ مانگتا ہوں کہ جاہلوں میں سے ہو جاؤں“) [البقرہ: 67]

کیا آپ دیکھتے ہیں کہ وہ معاملے کے بارے میں بات کر رہے ہیں یا بات کرنے والے سے؟ یہاں تک کہ وہ معاملے پر بات کرنے پر مجبور ہوئے، لیکن یہ ٹال مٹول کی منطق ہے: ﴿ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ﴾ (”اپنے رب سے ہمارے لیے دعا کرو کہ وہ ہمیں واضح کر دے کہ وہ کیسی ہو“) [البقرہ: 68]، تو وہ انہیں جواب دیتے ہیں: ﴿إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ﴾ (”وہ فرماتا ہے کہ وہ ایسی گائے ہو جو نہ بوڑھی ہو نہ بچھیا، بلکہ درمیانی عمر کی ہو؛ پس جو حکم دیا جاتا ہے اس پر عمل کرو“) [البقرہ: 68]۔ پھر وہ لوٹتے ہیں: ﴿ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا لَوْنُهَا﴾ (”اپنے رب سے دعا کرو کہ ہمیں واضح کر دے کہ اس کا رنگ کیسا ہو“) [البقرہ: 69]، تو کہا جاتا ہے: ﴿بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَّوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ﴾ (”زرد رنگ کی گائے، جس کا رنگ شوخ ہو، دیکھنے والوں کو خوش کر دے“) [البقرہ: 69]۔ پھر وہ تیسری بار لوٹتے ہیں: ﴿ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِن شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ﴾ (”اپنے رب سے دعا کرو کہ ہمیں واضح کر دے کہ وہ کیسی ہو، گائیں ہم پر مشتبہ ہو گئی ہیں، اور اگر اللہ نے چاہا تو ہم ضرور راہ پا لیں گے“) [البقرہ: 70]۔

یہ لوگ کہاں جا رہے ہیں؟ کیا کر رہے ہیں؟ اور یہ قصہ ہمیں کیوں سنایا گیا؟ تاکہ ہم دوبارہ ایسی کسی چیز میں نہ پڑیں۔

پھر قرآن میں بنی اسرائیل سے پہلے خطاب کو دیکھیے:

﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ﴾ (”اے بنی اسرائیل! میری اس نعمت کو یاد کرو جو میں نے تم پر کی، اور میرا عہد پورا کرو، میں تمہارا عہد پورا کروں گا، اور صرف مجھ ہی سے ڈرو“) [البقرہ: 40]

رہبت (خوف) کے لفظ کے ساتھ یہ تعبیر: کیا یہ عقلوں سے بات کرتی ہے یا نفوس سے؟ اور اس کے بعد ایک تیز منتقلی ہوتی ہے ایک ایسے جملے کی طرف جو حق کے مخالفین کی ایک اور قسم کو بیان کرتا ہے:

﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ﴾ (”اور انہوں نے ان کا انکار کیا حالانکہ ان کے دل ان کا یقین کر چکے تھے“) [النمل: 14]

یہاں خطاب کہاں ہے؟ اور آپ کا رب آپ سے کس چیز کے ساتھ مخاطب ہے؟ وہ آپ کے نفس سے مخاطب ہے۔

ابلیس کے پاس علم موجود تھا جب اسے آدم کو سجدہ کرنے کا حکم دیا گیا: وہ جانتا تھا کہ یہی حق ہے، اس کے باوجود اس کی ذات نے اللہ عزوجل کے حکم کے آگے جھکنے سے انکار کیا۔ اسی لیے اس کی دھمکی نہ عقلی تھی نہ منطقی:

﴿فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ۝ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ (”تیری عزت کی قسم، میں ان سب کو ضرور بہکاؤں گا، سوائے ان میں سے تیرے ان بندوں کے جنہیں تو نے خالص کر لیا ہے“) [ص: 82–83]

یہ فتحہ کے ساتھ کیوں آیا؟^[1] اس لیے کہ یہ مخلصین کا نچوڑ ہیں؛ اپنے نفس کے اعتبار سے مخلص (مُخلِص) بہت ہیں، اور آدمی کسی حق کے ساتھ بھی مخلص ہو سکتا ہے اور کسی باطل کے ساتھ بھی۔ لیکن وہ خالص کیے ہوئے (مُخلَص) لوگ جو اپنی عقل اور شعور سے ممتاز ہوئے، اور جن کے نفس اس طرح ممتاز ہوئے کہ دنیا کی باقی خواہشات میں نہیں ڈوبے، وہ ان بڑے ہجوموں کے درمیان سے چنے ہوئے ہیں جو فٹ بال اور ورلڈ کپ سے باہر ہونے پر بپھر اٹھتے ہیں، اور اپنی زندگی کے بڑے مسائل پر نہیں اٹھتے۔

ہم معمولی باتوں کی فکر کرتے ہیں اور اہم باتوں کو نظر انداز

ہم ایک بہت بڑے مسئلے میں پڑ جاتے ہیں: ہم معمولی باتوں کا اہتمام کرتے ہیں اور اہم باتوں کا نہیں، اور سمجھتے ہیں کہ سادہ معاملات سے درگزر کرنا حکمت، عقل اور شعور ہے۔ لیکن میں نبی محمد ﷺ کی زندگی میں حق کے قیام کے سامنے ٹھہرتا ہوں۔ ایک دن، ایک عام سی مجلس اور ایک فطری سادہ صورتِ حال میں، ایک عورت اپنے ننھے بچے کو بلاتی ہے اور اس سے کہتی ہے: آؤ، گویا اس سے کسی چیز کا وعدہ کر رہی ہو۔ تو اچانک نبی ﷺ گفتگو کا رخ بالکل بدل دیتے ہیں، اور قاعدہ الٹ جاتا ہے: «وما أردتِ أن تعطيه؟» (”اور تم نے اسے کیا دینے کا ارادہ کیا تھا؟“) اس نے کہا: میں اسے کھجور دوں گی۔ آپ ﷺ نے فرمایا: «أَمَا إِنَّكِ لَوْ لَمْ تُعْطِهِ شَيْئًا كُتِبَتْ عَلَيْكِ كَذْبَةٌ» (”سنو، اگر تم اسے کچھ نہ دیتیں تو تم پر ایک جھوٹ لکھ دیا جاتا“)^[2]۔ یہ سب کیوں؟ اس لیے کہ جس سے آج اس کے قریب ترین لوگ جھوٹ بولتے ہیں، وہ کل خیانت سیکھتا ہے۔

اسی لیے آپ ﷺ نے مجمع کے سامنے فرمایا: «لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعتُ يدها» (”اگر فاطمہ بنت محمد بھی چوری کرتی تو میں اس کا ہاتھ کاٹ دیتا“)^[3]۔ کہاں گیا عظیم اور شریف نسب؟ کہاں گئی ان کے والد ﷺ کے واسطے سے سفارش، اللہ ان سے، امہات المومنین سے اور آلِ بیتِ نبی ﷺ سے راضی ہو؟ نہیں، یہ حق ہے۔

اسی لیے آپ قرآن کو واضح اور صاف صاف کہتے دیکھتے ہیں:

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ (”اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس پر نہ ابھارے کہ تم انصاف نہ کرو۔ انصاف کرو، یہ تقویٰ کے زیادہ قریب ہے“) [المائدہ: 8]

پس اگر ہمارے پاس ایسی عقل ہے جس سے ہم معاملات کو تولتے ہیں، اور ایسی منطق ہے جس سے ہم واقعات کو بصیرت سے دیکھتے ہیں، تو یہی عقل اور یہی منطق آپ کے گھر میں اور آپ کے اہل و عیال کے ساتھ آپ کو حرکت دے، کیونکہ وہی لوگ حق سے منضبط عقل کے سب سے زیادہ محتاج ہیں۔

رخصت کے وقت کی نصیحتیں

اپنا سر کسی ایسے کے حوالے نہ کریں جو اس میں جو چاہے ڈال دے، بلکہ اپنے دل اور عقل کی باگ اپنے رب کی کتاب کے حوالے کریں۔ تربیت کے ان مقامات کا تتبع کریں جو آپ کے لیے صادر ہوئے، دیکھیں کہ قرآن کی آپ کو کہاں ضرورت ہے، اور اپنے نفس میں موجود انسانی غلطی کی الٰہی اصلاح کے آثار کا پیچھا کریں۔ اور کوشش کریں کہ آپ کا مطلوب ہدف یہ ہو کہ آپ قیامت کے دن اللہ سے اس حال میں ملیں کہ آپ اہلِ حق میں سے ایک ہوں۔

غیبت کی ان جگہوں سے بچیں جہاں لوگوں کی عزتیں کھائی جاتی ہیں اور آپ خاموش رہتے ہیں، کیونکہ یہ ایک سادہ سی صورت ہے جس میں آپ حق پر کھڑے نہیں ہوتے اور مخلوق کی غیبت کو رد نہیں کرتے۔ اور اپنی ہمت بلند کریں کہ ناحق لی ہوئی چیزیں لوٹا دیں چاہے وہ ایک دانق ہی ہوں۔ ہمارے رسول ﷺ نے ایک دن لوگوں کے سامنے کسی مسلمان کا مال ناحق ہتھیانے سے خبردار کیا، تو ایک شخص نے آپ سے وہ سادہ اور منطقی سوال کیا جو ہم میں سے ہر ایک کرتا: اگرچہ وہ معمولی سی چیز ہو، یا رسول اللہ؟ آپ ﷺ نے فرمایا: «وإن قضيبًا من أراك» (”اگرچہ پیلو کی ایک ٹہنی ہی ہو“)^[4]۔ یعنی مسواک۔ آپ مسواک کے ایک ٹکڑے کے بدلے لوگوں کا مال ناحق کھاتے ہیں، اور جہنم میں جا پہنچتے ہیں! تاکہ لوگ جان لیں کہ امت کی آفت چھوٹے گناہ کو حقیر سمجھنا ہے۔ اور ہم جانتے ہیں، اور یہ آپ کے شریف علم سے پوشیدہ نہیں، کہ قیامت کے دن ہم پر آنے والا زیادہ تر خطرہ چھوٹے گناہوں سے ہے۔

شاید آج میری بات میں کچھ تعمیم ہو، لیکن یہ حق کے اس کلمے سے جڑی ہے جس کے ساتھ میں آپ کے گھر میں داخل ہو کر آپ اور آپ کی بیوی کے درمیان حالات کو نہیں دیکھ سکتا۔ حقوق کھانا ایک عام لفظ ہے جو اس کے حق میں اور اس کے خلاف صادر ہونے والے پیمانوں کے لحاظ سے بٹ جاتا ہے، اور مواقع میں اور اشخاص کے ساتھ حق کو دبانا ایک عام لفظ ہے، لیکن آپ جانتے ہیں کہ اپنی زندگی میں اسے کہاں رکھنا ہے۔

اللہ کے بندو! تم میں سے کسی سے یہ بات اوجھل نہ رہے کہ ہم اس ملک میں اپنے دین کے ذمہ دار ہیں، اور اس کے لیے کام کرنے والا قیامت کے دن اللہ کے سامنے نجات پانے والا ہے، اور جو اپنی زندگی میں اس حقیقت کو ضائع کرے وہ یہاں بھی خسارے میں ہے اور وہاں بھی۔ پس کوئی چیز تمہیں تمہارے دین کے معاملے سے غافل نہ کرے، اور تمہارے نفس اس مقصد کے سوا کسی چیز کی طرف متوجہ نہ ہوں جس کے لیے ہم یہاں ہیں۔ لوگوں کی زندگی میں ہندسے بہت ہیں؛ بینکوں میں رکھا مال دوسروں کو آپ سے اور آپ کے اہل و عیال سے زیادہ فائدہ دیتا ہے؛ لوگوں کی جیبوں میں بے شمار دولت ہے؛ لیکن آپ کو اس میں سے کسی چیز کا فائدہ نہیں ہوگا سوائے اس کے جس سے آپ نے اللہ کا قرب حاصل کیا اور اس کے سامنے اپنے ساتھ انصاف کیا، اس ملک میں اور دوسری جگہوں پر دعوت قائم کر کے۔ پس اپنے مستقبل کو دیکھو۔ اور جو اپنے اہل و عیال کا خیر خواہ ہو وہ انہیں اپنی بد اخلاقی یا بُرے طرزِ عمل سے برباد نہ کرے۔

دعا

اے اللہ! ہمارے اندر ایمان ودیعت فرما اور ہمارے دلوں اور عقلوں میں اس میں برکت دے۔ اے اللہ! ہمیں دنیا کی زندگی میں اور آخرت میں قولِ ثابت کے ساتھ ثابت قدم رکھ، اور ہمیں دنیا کی رسوائی اور آخرت کے عذاب سے بچا، اے رب العالمین۔ اے اللہ! تو اہلِ فلسطین کے حال کو سب سے بہتر جانتا ہے، اور ان کے بارے میں وہ جانتا ہے جو ہم نہیں جانتے؛ پس ان کی پکار کو سن لے، ان کی ضرورت پوری کر، اور اسباب کو ان کے لیے مسخر کر دے۔ اے اللہ! ہم تجھ سے سوال کرتے ہیں کہ ان کے دشمن کو ان کے لیے مغلوب کر دے۔ اے اللہ! انہیں ان کے تمام احوال میں اپنی نصرت کی نشانیاں دکھا، اور ان کی تمام پکاروں کو سن لے، اے رب العالمین۔ اے ہمارے رب! ہم تیری پناہ چاہتے ہیں ایسی زبان سے جو حق پر خاموش رہے، اور ایسے نفس سے جو بھلائی کی ناقدری کرے۔ اے ہمارے رب! ہمیں ثابت قدم رکھ اور ہم سے راضی ہو جا، اور ہمارے جسموں، دلوں اور عقلوں کو شیطان کے ہر حیلے سے اور تیرے دین کے دشمنوں کی ہر سازش سے نجات دے۔ اے اللہ! آمین، اے رب العالمین۔ اور اللہ ہمارے نبی محمد پر، ان کی آل اور اصحاب پر بے شمار درود و سلام نازل فرمائے۔

--- ^[1]: مدیر کی توثیق: دونوں مقامات (ص: 83 اور الحجر: 40) میں حفص کی قراءت لام کے فتحہ کے ساتھ ہے: «المُخْلَصِين» (اسمِ مفعول)، یعنی وہ جنہیں اللہ نے چن لیا اور اپنے لیے خالص کر لیا؛ اور کسرہ کے ساتھ «المُخْلِصين» (اسمِ فاعل)، یعنی وہ جنہوں نے اخلاص اختیار کیا، اور یہ ابن کثیر، ابو عمرو، ابن عامر اور یعقوب کی قراءت ہے۔ خطیب نے فتحہ کے معنی کی طرف توجہ دلائی۔ ^[2]: مدیر کی توثیق: اسے ابو داود (4991) اور احمد نے عبد اللہ بن عامر بن ربیعہ رضی اللہ عنہ کی حدیث سے روایت کیا ہے؛ الالبانی نے اسے حسن کہا، اور شعیب الارناؤوط نے کہا: "حسن لغیرہ"۔ ^[3]: مدیر کی توثیق: متفق علیہ، عائشہ رضی اللہ عنہا کی حدیث سے، اور یہ انہی الفاظ کے ساتھ مخزومی عورت کے قصے کے سیاق میں آئی ہے۔ ^[4]: مدیر کی توثیق: اسے مسلم نے ابو امامہ الحارثی رضی اللہ عنہ کی حدیث سے روایت کیا ہے، اور اس کا مکمل متن یہ ہے: «من اقتطع حق امرئ مسلم بيمينه فقد أوجب الله له النار وحرّم عليه الجنة» (”جس نے اپنی قسم کے ذریعے کسی مسلمان کا حق ہتھیا لیا، اللہ نے اس کے لیے آگ واجب کر دی اور اس پر جنت حرام کر دی“)؛ خطیب نے اسے مفہوم کے ساتھ بیان کیا۔ ^[6]: مدیر کی توثیق: آیت میں سے خطیب نے یہ الفاظ ادا کیے: «لا تلبسوا الحق بالباطل وأنتم تعلمون» (”حق کو باطل کے ساتھ گڈمڈ نہ کرو جبکہ تم جانتے ہو“)؛ یہاں پوری آیت درج کی گئی ہے۔