استُعمِلوا قبل أن تستبدلوا

Ocasión: Resumen de una jutba del viernes pronunciada en la AIA Masjid el 18 de septiembre de 2026Fuente: Transcripción de una jutba en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTube

Alabado sea Allah, y la bendición y la paz sean sobre el Mensajero de Allah ﷺ, que transmitió el mensaje, cumplió con la encomienda y aconsejó con sinceridad a la Umma. Y después:

El título de nuestra jutba del viernes pasado fue: ﴿فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ﴾ («Aférrate, pues, a lo que se te ha revelado») [al-Zujruf: 43]. Y no he visto nada más armonioso ni más admirable, después de este llamado, que continuar recordándonos adónde van a parar las cosas si no nos aferramos. Pues ha venido de mi Señor, glorificado sea, una advertencia de tono severo: ﴿وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُم﴾ («Y si os apartáis, os reemplazará por otro pueblo, y luego no serán como vosotros») [Muḥammad: 38].

Tu opción es una sola, sin segunda; tu camino no tiene retorno, y la travesía se hace una sola vez: o llegas o caes. La vida es un pasaje y la Otra Vida aguarda como morada, y el siervo no tiene más opciones que lo que Allah ha escogido para él. Si te aferras a la palabra del tawḥīd, Allah te ha concedido todo el bien y te ha alejado de toda clase de mal. Y no hay persona sensata sobre la faz de la tierra que elija lo malo después de haber alcanzado lo bueno, ni que se desvíe del camino más acertado después de haber sido guiada a él. Ecuaciones de lo más sencillas; sin embargo, la gente se desvía.

¿Dónde se encuentra esta advertencia?

Se encuentra en un lugar singular, en una sura llamada sura Muḥammad ﷺ. Y lo asombroso es ver esta advertencia al final de la sura. Lo que viene a la mente de la gente al oír «sura Muḥammad» es que Muḥammad es el primer destinatario en ella. Y resulta que la palabra de Allah dirigida a él en ella no viene sino con Su dicho: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ﴾ («Sabe, pues, que no hay más dios que Allah, y pide perdón por tu falta y por los creyentes y las creyentes. Y Allah conoce vuestro ir y venir y vuestro lugar de reposo») [Muḥammad: 19]. Un encargo casi pasivo: sabe, y pide perdón, en una sura en la que todo habla del combate y de quebrantar al enemigo.

Luego miras la posición de la sura y ves otro llamado, con el que concluyó la sura al-Aḥqāf, cuando Allah le ordenó una paciencia intensa: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ﴾ («Ten, pues, paciencia como la tuvieron los mensajeros dotados de firme resolución, y no pidas que se les apresure») [al-Aḥqāf: 35]. Y en al-Aḥqāf: ﴿وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقَافِ﴾ («Y recuerda al hermano de ʿĀd, cuando advirtió a su pueblo en al-Aḥqāf») [al-Aḥqāf: 21]. ¿Y qué les ocurrió cuando vieron el castigo? ﴿فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضًا مُّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُوا هَٰذَا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا ۚ بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ ۖ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ۝ تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا﴾ («Y cuando lo vieron como una nube que se dirigía hacia sus valles, dijeron: “Esta es una nube que nos trae lluvia”. No, es aquello que pedíais apresurar: un viento que encierra un castigo doloroso, que lo destruye todo por orden de su Señor») [al-Aḥqāf: 24-25]. Eran sumamente soberbios, hasta el punto de creer que los medios de la vida estaban sometidos para servirles solo a ellos, que dominaban el mundo, y que el viento, los mares, las lluvias, las montañas y los ríos estaban todos bajo su mando. Y el Corán les dijo: «بأمر ربها» («por orden de su Señor»), no por orden vuestra.

Y si vuelves a al-Zujruf, en la que vino «فاستمسك» («aférrate»), encuentras el recuerdo de quien se les parece: ﴿أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ («¿Acaso no es mío el reino de Egipto, y estos ríos que corren a mis pies? ¿Es que no veis?») [al-Zujruf: 51], ﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ﴾ («Así trató con ligereza a su pueblo, y ellos le obedecieron») [al-Zujruf: 54]. Lo engrandecieron e inflaron su persona hasta que se creyó un dios único.

Así pues, la sura Muḥammad es el camino de salvación de un final como el de al-Aḥqāf, y el único camino para alcanzar la apertura (al-fatḥ); observa la secuencia: al-Aḥqāf, luego Muḥammad, luego al-Fatḥ, luego al-Ḥuŷurāt. Y la apertura es una gracia de Allah: ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا﴾ («Ciertamente, te hemos concedido una apertura evidente») [al-Fatḥ: 1]. ¿Qué fue, entonces, lo que hizo Muḥammad ﷺ? ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ﴾ («Y no fuiste tú quien arrojó cuando arrojaste, sino que fue Allah quien arrojó») [al-Anfāl: 17].

Si Allah hubiera querido, se habría vengado

Y al comienzo de la sura dice el Señor de los mundos: ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ («Y si Allah quisiera, se vengaría de ellos, pero es para poneros a prueba a unos con otros») [Muḥammad: 4]. ¿Acaso no hizo nuestro Señor con el pueblo de ʿĀd y de Ṯamūd y el pueblo de Lot lo que hizo? ¿Y con el Faraón y con Qārūn? Si hubiera querido, habría dado vuelta a la situación como si nunca hubiera existido; pero es para poneros a prueba a unos con otros. Es como si Él, glorificado sea, te hablara a ti, oh tú que deseas el Paraíso, oh tú que amas al Profeta ﷺ: mira el lugar de la prueba, y el lugar en que Allah te ha puesto.

Lo extraño es que algunos de nosotros se conforman con ser musulmanes y con rezar. Eso es para ti, no para la religión. Rezo para mí mismo y para mi propio destino final; es una clase de entrega, pero la religión pide una entrega de otra clase.

He aquí que se os llama a gastar

﴿هَا أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ ۖ وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ ۚ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ ۚ وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُم﴾ («He aquí que se os llama a gastar en la senda de Allah, y entre vosotros hay quien es avaro. Y quien es avaro, solo es avaro en perjuicio de sí mismo; Allah es el Rico y vosotros sois los necesitados. Y si os apartáis, os reemplazará por otro pueblo, y luego no serán como vosotros») [Muḥammad: 38]. Nuestro Señor quiso mostrarnos que gastar es una clase de entrega y una prueba de la propia presencia en el mundo del sacrificio por esta religión. Y la avaricia con el dinero es parte de la avaricia con uno mismo y con el propio ser cuando se es llamado.

Y esta frase no es la única en el Corán. En al-Tawba: ﴿انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا﴾ («Salid, ligeros o pesados») [al-Tawba: 41], y en la misma sura advierte Él, glorificado sea: ﴿إِلَّا تَنفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ﴾ («Si no salís, os castigará con un castigo doloroso y os reemplazará por otro pueblo») [al-Tawba: 39]. Es, pues, una norma coránica que ves en al-Tawba, en Muḥammad y en otras, cada una según su contexto.

Y cuántas veces hemos recordado juntos la escena de aquel Compañero que se puso en pie en la batalla diciendo: Entre el Paraíso y yo no hay más que estos dátiles; si vivo hasta comérmelos, sería una vida larga. Y los arrojó y se arrojó él mismo entre las filas.^[1] Y se narra de una escena así: Por Allah, no sabemos si él cayó sobre la muerte o la muerte cayó sobre él.^[2] Eran almas que aparecieron para decir: Señor, aquí estamos donde Tú nos has puesto a tu servicio.

¿Cuál es tu tarea?

Lo extraño es que no sabemos cuál es nuestra tarea. Yo sé que trabajo como imam, y quizá sea esto en lo que Allah me ha puesto a Su servicio: estar de pie ante la gente y luego ser interrogado sobre mi trabajo y mis actos cada viernes, o más bien cada día. Pero si me conformara con ser imam y exhortar a la gente, y descuidara a mi familia y a mis hijos, fallara en mi vida con mi esposa y mis parientes, desobedeciera a mi madre y alejara a mi padre, y me conformara con esta parte, ¿estaría bien? ¿Está bien que sientas tu papel en un pequeño rincón y luego olvides tus papeles en el resto de los ámbitos y aspectos de la vida? ¿Quién eres tú? ¿Y quién soy yo? Una pregunta que nadie más que tú responderá. Y si te apartas, ¿de qué?

ʿUṯmān ibn ʿAffān (que Allah esté complacido con él) tuvo un papel del que no se retrasó. Y Jālid ibn al-Walīd (que Allah esté complacido con él) no era hombre de dádiva económica, pero era hombre de voz, de fuerza, de victoria y de inteligencia. ʿAlī estaba en un campo, ʿUṯmān en un campo, Abū Bakr en un campo y ʿUmar en un campo, que Allah esté complacido con todos ellos; y cuando se ponían juntos veías un sistema integrado de trabajo y de entrega.

En cuanto al verdadero problema, y pido perdón a Allah por nuestras faltas, es que cada uno de nosotros no comprende la realidad de su papel en la vida. ¿Crees que mi Señor me creó en vano, y que estoy aquí para comer, beber y disfrutar, para acumular dinero? ¿O estoy aquí para un papel mayor? Nuestra presencia se ha vuelto motivo de acusación, y nuestro islam se ha vuelto objeto de sospecha; y si no logramos demostrar esta presencia en este mundo, se perderá aquello a lo que pertenecemos, y Allah prevalece en Su designio. Pero ¿dónde están los empleados de esta gran empresa, de esta institución imponente que se llama el islam? ¿Dónde están sus trabajadores? ¿Qué es lo que damos y qué es lo que no damos?

Cada uno de nosotros tiene un papel. Lo que se pide es que descubras tu papel, que conozcas su realidad, y que descubras los talentos que tienes en tus manos y los entregues por tu religión.

¿Adónde huiremos?

Si el Señor de los mundos emitiera una orden de destitución de esta tarea mía, dejaría este trabajo y me iría a otro; pero con nuestro Señor, ¿adónde te irías? Si te despiden de una empresa, te dicen: gracias, ya no necesitamos tus servicios, y te vas a otra. Pero con Allah, si te empleó como musulmán que lleva esta identidad, alza esta bandera y pertenece a esta religión, y luego te destituyó de ello, ¿adónde iríamos? ¿Adónde huiríamos de Allah sino hacia Él?

Hemos huido de nuestra religión cuando fallamos en la adoración, que es uno de los indicadores firmes de la fe. Si preguntas por la oración de la noche en la vida de los musulmanes, verás una carencia muy grande; si preguntas por el cumplimiento de las cinco oraciones, verás una gran carencia; y si preguntas por el gasto, te encontrarás con lo que sigue.

Hace dos días hablábamos, en una reflexión, de las palabras del Altísimo: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ﴾ («Y cuando se les dice: “Gastad de lo que Allah os ha proveído”, los que no creen dicen a los que creen: “¿Vamos a alimentar a quien Allah, si quisiera, alimentaría?”») [Yā Sīn: 47]. ¿Qué significa? Si Allah quisiera alimentarlos, los alimentaría; el asunto está fuera de mí, no soy responsable. ¡Imagina cómo Satanás les embelleció una lógica sumamente lógica! ¡Y cuántos musulmanes aplican este principio aunque no lo proclamen! Miramos a los pobres con la mirada de quienes rezan por ellos: Señor, alívialos; pero meter la mano en el bolsillo y el gasto verdadero no existen. Y muchos de nosotros, cuando gastan, gastan solo como un calmante de la conciencia: gasta una cantidad pequeña para tranquilizar su conciencia por lo que ocurre en otro lugar o por la cantidad de dinero que tiene, y así engaña a su propio ojo acerca de sí mismo ante sí mismo. En cuanto a partir de un ansia ardiente por defender a la Umma y lo que ella tiene de sagrado, eso no se encuentra sino en aquel de quien Allah tiene misericordia.

Hablamos de sentir la responsabilidad, de cargar con la preocupación y de la conciencia de que toda la Umma está en tu mano, o en tu bolsillo, o en tu mente. Y si todas las manos se extienden a la vez, la Umma se levanta.

Súplica

Oh Allah, haz que nosotros y los musulmanes volvamos a Tu religión con un hermoso retorno, y presérvanos la salud de la fe y de los corazones. Oh Allah, no nos alejes de Tu Libro, ni hagas que nuestras mentes descuiden comprenderlo ni nuestros corazones sentirlo. Oh Allah, afiánzanos, guíanos, haznos conformes y fortalece nuestros corazones. Oh Allah, concede bondad a la gente de Gaza y a quienes la rodean, firmeza a la gente de la verdad y apoyo a la gente del bien. Oh Allah, perdónanos nuestras faltas y ayúdanos a trabajar más para Ti y en Tu senda, oh el Más Misericordioso de los misericordiosos, y no nos avergüences ni nos expongas en este mundo ni en la Otra Vida.

--- ^[1]: Documentación del editor: La historia está en el Ṣaḥīḥ de Muslim, del ḥadīth de Anas (que Allah esté complacido con él), en el relato de ʿUmayr ibn al-Ḥumām (que Allah esté complacido con él) el día de Badr, y las palabras del orador dan el sentido; el texto de Muslim es: «لَئِنْ أَنَا حَيِيتُ حَتَّى آكُلَ تَمَرَاتِي هَذِهِ إِنَّهَا لَحَيَاةٌ طَوِيلَةٌ» («Si vivo hasta comerme estos dátiles míos, sería ciertamente una vida larga»), y arrojó los dátiles que tenía consigo, luego combatió contra ellos hasta que lo mataron. ^[2]: Documentación del editor: El orador citó esta frase en el contexto del relato, y el editor no ha encontrado su fuente; no figura en el texto del ḥadīth de Muslim sobre ʿUmayr ibn al-Ḥumām (que Allah esté complacido con él), por lo que no debe atribuírsele.