كهف الحرية

Ocasión: Resumen de una jutba del viernes pronunciada en la AIA Masjid el 21 de agosto de 2026, en el ambiente de las conversaciones sobre el nacimiento del Profeta ﷺFuente: Transcripción de una jutba en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTubeNota del editor: Este texto resume lo que pudo establecerse de la conferencia y no es una transcripción literal; no se ha añadido ninguna explicación que no estuviera en la conferencia.

Unos jóvenes a quienes la vida aún no había puesto a prueba ni ellos a ella; no tenían en sus manos riqueza, ni prestigio, ni armas, y no poseían nada salvo que sabían que tenían un Dios, y que lo que había a su alrededor no era correcto. Y se refugiaron en la cueva. Estos son los libres sobre los que el jaṭīb eligió construir una jutba a la que llamó «La cueva de la libertad».

Por qué fueron enviados los profetas

El šayj comenzó preguntando por el propósito que Allah quiso al enviar a Su Profeta ﷺ y a los profetas anteriores a él. El gran objetivo de nuestra vida es que lo adoremos: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ («Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren») [al-Ḏāriyāt: 56]. Si la dirección de la adoración se desvía hacia otro que Él, surge un peligro que necesita esfuerzos urgentes de rescate, y entonces viene el profeta para comunicar a la comunidad que no hay más dios que Allah, y para volver a orientar sus corazones y sus mentes hacia el Uno, el Único.

La posición de al-Kahf entre al-Isrāʾ y Maryam

Luego se fijó en la posición de la sura al-Kahf en el muṣḥaf. La gente repara en que está en la mitad del Corán, pero el jaṭīb señaló que se encuentra entre las suras al-Isrāʾ y Maryam. Al-Isrāʾ, en su lectura, es la sura del movimiento de toda la sociedad, un movimiento horizontal del que son capaces los seres humanos. Y Maryam es una referencia espiritual. Entre ambas está al-Kahf: movimiento, pero en seguridad, como si fuera la cueva que da cobijo a toda la humanidad, y esta es el islam.

Cuatro ataduras, y su raíz es una

¿Cuál es la liberación requerida de la que habla la sura al-Kahf? La gente dice: debemos liberarnos del poder, representado por la historia de los Compañeros de la Cueva; de la riqueza, que domina las almas de sus dueños hasta que su dueño dice: ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾ («No creo que esto perezca jamás») [al-Kahf: 35]; y del conocimiento y su autoridad; y luego viene la fuerza, representada por la historia de Ḏū al-Qarnayn.

Pero el šayj nos invitó a dar vuelta la página: en lugar de mirar a estos, miremos a nosotros mismos, que nos sometemos a estos poderes. Y preguntó: ¿no podemos liberarnos del miedo que hay en lo profundo de nosotros? El que está sentado sobre tu cabeza, el que controla tu destino, no lo hizo sino porque tuvo la certeza de que eres cautivo de algo mayor, que es el miedo. Si sales de esta dependencia y cortas las cuerdas del miedo que rodean el corazón y la mente, entonces eres libre para decir «sí» y para decir «no».

Jóvenes que no poseían más que la certeza

Y como el asunto no era fácil, Allah nos puso como ejemplo a un grupo de jóvenes, libres del miedo. ¿Qué herramientas tenían en sus manos? Ninguna, salvo que rechazaron en su interior lo que había, y se refugiaron en la cueva: ﴿فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا﴾ («Y les tapamos los oídos en la cueva durante un número de años») [al-Kahf: 11], ﴿وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا﴾ («Y permanecieron en su cueva trescientos años, y añadieron nueve») [al-Kahf: 25].

Sea cual sea el número, nos muestra que Allah cambia el mundo alrededor de quien quiere cambiar. ¿Hubo un enfrentamiento entre estos jóvenes y la autoridad dominante? No lo hubo. Y cuando volvieron encontraron el mundo distinto, los lugares distintos y la moneda distinta. Allah conoció su intención, su determinación y su movimiento inicial, y cambió las cosas en su lugar, aunque estaban dormidos en la cueva.

Un Libro sin tortuosidad

Luego volvió al comienzo de la sura: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا ۜ قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا﴾ («Alabado sea Allah, que hizo descender sobre Su siervo el Libro y no puso en él tortuosidad alguna, recto, para advertir de un castigo severo de Su parte y anunciar a los creyentes que obran el bien que tendrán una hermosa recompensa») [al-Kahf: 1-2]. Esa tortuosidad que domina nuestras conductas, nuestras situaciones, nuestros modos de pensar y nuestros criterios de atención, y que existe dentro de las casas, las fábricas, las empresas y las sociedades, no hay nada de ella en este Corán. Y «قيِّمًا» («recto») está frente a la tortuosidad: ¿cuál es el papel del Corán en tu vida? Endereza lo torcido de tus conductas^[1].

Y llamó la atención sobre Sus palabras: «بأسًا شديدًا من لدنه» («un castigo severo de Su parte»), que es más preciso que «عنده». Y relacionó dos aleyas cercanas: en al-Isrāʾ, ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾ («Ciertamente, este Corán guía a lo que es más recto y anuncia a los creyentes que obran el bien que tendrán una gran recompensa») [al-Isrāʾ: 9]. Aquí «حسنًا» («hermosa») y allí «كبيرًا» («grande»). Y consideró que la bondad que se busca aquí es la bondad de la vida en su totalidad cuando el Corán la rige, y que la palabra «grande» y el engrandecimiento de la recompensa convienen a la psicología de quienes recibían el Corán allí, cuya preocupación era el dinero. Y que la pretensión de fe por sí sola no basta: es necesario «الذين يعملون الصالحات» («que obran el bien»).

La disposición del Profeta ﷺ

Cuando Allah el Altísimo quiso que te liberaras, quiso para ti la disposición del Profeta ﷺ. ¿Y cuál es esta disposición? Un ardor por la situación de la comunidad; él, sobre él la bendición y la paz, se estremecía al ver a un incrédulo que quería meterse entre los que están en el Fuego, y quería rescatar a la gente con los medios que tenía. Y Allah le dice: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ («Quizá te consumas de pena tras ellos si no creen en este mensaje») [al-Kahf: 6]. Y frente a ello, aquellos que salieron del marco de la conciencia: ﴿وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۝ مَّا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ﴾ («Y para advertir a quienes dicen: “Allah ha tomado un hijo”. No tienen conocimiento de ello») [al-Kahf: 4-5]; cuando salieron del círculo del conocimiento, se desviaron.

El dueño de los dos jardines: tras la negación hay miedo

Luego el Corán pone el ejemplo. Tenemos cuatro clases de ataduras: el poder, la riqueza, el conocimiento y la fuerza. Y el jaṭīb se permitió cambiar la formulación y dijo: miedo y ansiedad. El dueño de los dos jardines dijo: ﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾ («Y no creo que la Hora vaya a llegar») [al-Kahf: 36]. ¿Por qué niega la Otra Vida? Porque le tiene miedo. ¿Y por qué robamos, engañamos, codiciamos, aceptamos sobornos y traicionamos? Porque en lo profundo de nosotros hay miedo a la pobreza.

En cuanto a su compañero, cuyo corazón y cuyo sentir se habían serenado con la certeza, dijo: ﴿أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا ۝ لَّٰكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ («¿Acaso niegas a Quien te creó de tierra, luego de una gota de esperma, y después te dio forma de hombre? Pero en cuanto a mí, Él es Allah, mi Señor, y no asocio a nadie con mi Señor») [al-Kahf: 37-38], y luego: ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ ۚ إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا﴾ («¿Por qué, cuando entraste en tu jardín, no dijiste: “Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino en Allah”? Si me ves con menos riqueza e hijos que tú») [al-Kahf: 39]. Los criterios de valoración de los dos hombres son distintos: uno está deslumbrado por lo que tiene ante sus ojos, árboles, frutos, tierra y extensiones, y el otro está deslumbrado por lo que se ha asentado en su corazón, y así miró más allá de las cifras y los acontecimientos.

Y dijo el jaṭīb que, si esta mentalidad no se corrige, no podremos vivir sino como las bestias de los corrales, temiendo que se acabe el forraje ante nuestras bocas; entonces nos aterramos, rompemos las cuerdas y nos lanzamos por la tierra arrebatando de ella lo que podemos. Ese es el comportamiento de las bestias; los seres humanos tienen otro comportamiento. Y la referencia global niega la noción de miedo y de ansiedad: quien tiene certeza en Allah nunca piensa que está en la indigencia, y sabe que lo que tiene en sus manos, aunque sea poco, es mucho y grande, porque quien concede la bendición es Allah solo.

Conocimiento que necesita sabiduría, y fuerza que necesita un fin

En la historia del conocimiento, Moisés (la paz sea con él) se encuentra con un hombre que no tiene renombre en el mundo de la vida, pero que tiene conocimiento ante Allah. Y dijo el šayj que el conocimiento solo no basta, pues Satanás tenía mucho conocimiento y aun así era incrédulo. Así que los que poseen conocimiento deben añadirle sabiduría, especialmente en la cuestión del liderazgo^[2].

En cuanto a la fuerza, está representada por Ḏū al-Qarnayn: ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا ۝ فَأَتْبَعَ سَبَبًا﴾ («Ciertamente, le dimos poder en la tierra y le concedimos de todo un medio. Y siguió un medio») [al-Kahf: 84-85]. La gente suele detenerse en la concesión de la fuerza, pero el paso siguiente es «فأتبع سببًا» («Y siguió un medio»), señal de que no se conformó con lo que se le dio, ni controló a la gente ni la dominó, sino que siguió un medio. Y no hubo lugar para completar lo que se decía de él.

Los más perdedores en sus obras

Tras la pausa entre las dos jutbas pasó a los pasajes finales de la sura, en los que hay una frase que se repite mucho pero de la que poco se extrae: ﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا ۝ الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ («Di: ¿Queréis que os informemos de quiénes son los más perdedores en sus obras? Aquellos cuyo esfuerzo se extravió en la vida de este mundo mientras creen que obran bien») [al-Kahf: 103-104]. Se detuvo en «الأخسرين» («los más perdedores») en lugar de «الخاسرين» («los perdedores»). Lo que más duele a un hombre es dedicar un gran esfuerzo y luego ver que se ha perdido. Uno puede entrar en un negocio en el que pierde dinero y tomárselo con facilidad, pero dedicar esfuerzo y luego no ver huella alguna de él, eso es gravísimo. Y lo asombroso es que ellos no lo ven: él se ve a sí mismo como el gran reformador, el único dueño de la orientación.

¿Por qué vino, pues, la sura, sino para reorientar el movimiento de la gente hacia lo correcto? Es como si dijera a la comunidad del tawḥīd: vais caminando en una dirección equivocada; reorientaos desde aquí. Y al final de la sura la conclusión llega en lenguaje de reconocimiento y afirmación: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ﴾ («Di: Yo no soy más que un ser humano como vosotros») [al-Kahf: 110]. A ti te corresponde trabajar, pero antes de hacer cualquier cosa, que tu primera obra sea liberar tu corazón del miedo a un gobernante injusto.

Que recemos bajo presión

Y aquí llegó a nuestro tiempo: los lemas de la islamofobia y la presión mediática. Y dijo: Rezamos en el avión, en el aeropuerto y en todas partes, y si no encontramos agua hacemos el tayammum; rezaremos bajo la fuerza de la presión mediática. Estas presiones sucesivas y cada vez más densas necesitan una liberación interior: eres musulmán y no tienes más que el islam.

Es necesario arrancar ese miedo de lo profundo de las almas; y ten la certeza de que es Allah quien extiende el sustento y lo conduce a la gente según Su conocimiento de tu necesidad de él, y junto a Él están los tesoros de los cielos y de la tierra.

Súplica

Y concluyó con una súplica: Oh Allah, enséñanos lo que nos beneficia, y benefícianos con lo que nos has enseñado. Oh Allah, nos refugiamos en Ti del dominio del ignorante. No nos pongas a prueba en nuestra religión ni en nuestra vida mundana, y no hagas de nuestros hijos un argumento contra nosotros en este país; rescátalos con Tu misericordia y Tu bondad, y facilítales los medios de la guía. Oh Allah, afianza la fe en nuestros corazones, haz correr Tu recuerdo por nuestras lenguas y mueve nuestras mentes a la luz de lo que nos has ordenado. Y pidió por Palestina y su gente que Allah los asista con una ayuda de Su parte.

--- ^[1]: Documentación del editor: Semejante es «القَيِّم» en las palabras del Altísimo: ﴿دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ («una religión recta, la creencia de Abraham, el ḥanīf») [al-Anʿām: 161], y estos son los métodos de conducta, como dijo el jaṭīb. ^[2]: Documentación del editor: La historia de Moisés (la paz sea con él) con el siervo justo está en la sura al-Kahf [al-Kahf: 60-82], y en ella: ﴿وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا﴾ («y le habíamos enseñado un conocimiento de Nuestra parte») [al-Kahf: 65]. En cuanto a que Satanás tuviera mucho conocimiento y luego descreyera, es de las palabras del propio jaṭīb, y no se atribuye aquí a ningún texto.