كهف الحرية

موقع: جمعہ کے ایک خطبے کا خلاصہ، جو AIA Masjid میں ۲۱ اگست ۲۰۲۶ء کو دیا گیا، اس فضا میں جب نبی ﷺ کی ولادت کا تذکرہ ہو رہا تھاماخذ: ڈاکٹر احمد ابو سیف کے ایک ویڈیو خطبے کی تحریری صورت — یوٹیوب پر اصل ویڈیو دیکھیںمدیر کی تنبیہ: یہ تحریر لیکچر سے ثابت شدہ باتوں کا خلاصہ ہے، اس کا لفظ بہ لفظ متن نہیں؛ اور اس میں کوئی ایسی وضاحت شامل نہیں کی گئی جو لیکچر میں موجود نہ تھی۔

چند کم عمر نوجوان، جنہیں ابھی زندگی نے آزمایا نہ تھا اور نہ انہوں نے زندگی کو آزمایا تھا؛ نہ ان کے ہاتھ میں مال تھا، نہ مرتبہ، نہ ہتھیار، اور ان کے پاس اس کے سوا کچھ نہ تھا کہ وہ جانتے تھے کہ ان کا ایک معبود ہے، اور ان کے اردگرد جو کچھ ہو رہا ہے وہ درست نہیں۔ تو انہوں نے غار میں پناہ لی۔ یہی وہ آزاد لوگ ہیں جن پر خطیب نے ایک خطبہ قائم کرنا پسند کیا جس کا نام انہوں نے ”آزادی کا غار“ رکھا۔

انبیا کیوں بھیجے گئے

شیخ نے اس سوال سے آغاز کیا کہ اللہ نے اپنے نبی ﷺ اور آپ سے پہلے انبیا کو بھیجنے سے کیا مقصد چاہا۔ ہماری زندگی کا بڑا مقصد یہ ہے کہ ہم اس کی عبادت کریں: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (”اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں“) [الذاريات: 56]۔ اگر عبادت کا رخ اس کے سوا کسی اور کی طرف مڑ جائے تو ایک خطرہ پیدا ہو جاتا ہے جس کے لیے فوری بچاؤ کی کوششوں کی ضرورت ہوتی ہے، چنانچہ نبی آتا ہے تاکہ امت کو بتائے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، اور اس کے دلوں اور عقلوں کا رخ پھر سے اس واحد و یکتا کی طرف موڑ دے۔

الاسراء اور مریم کے درمیان کہف کا مقام

پھر انہوں نے مصحف میں سورۂ کہف کے مقام پر نظر ڈالی۔ لوگ اس طرف توجہ کرتے ہیں کہ یہ قرآن کے وسط میں ہے، لیکن خطیب نے اس طرف توجہ دلائی کہ یہ سورۂ اسراء اور سورۂ مریم کے درمیان ہے۔ پس اسراء، ان کی قراءت میں، پورے معاشرے کی حرکت کی سورت ہے، ایک افقی حرکت جس کی انسان طاقت رکھتے ہیں۔ اور مریم ایک روحانی مرجع ہے۔ اور ان دونوں کے درمیان کہف ہے: حرکت، لیکن امن کے ساتھ، گویا یہ وہ غار ہے جو پوری انسانیت کو پناہ دیتا ہے، اور وہ اسلام ہے۔

چار بیڑیاں، اور ان کی جڑ ایک

سورۂ کہف جس مطلوب آزادی کی بات کرتی ہے وہ کیا ہے؟ لوگ کہتے ہیں: ہمیں اقتدار سے آزاد ہونا چاہیے، جس کی نمائندگی اصحابِ کہف کا قصہ کرتا ہے؛ اور اس مال سے جو اپنے مالکوں کے نفسوں پر یوں حاوی ہو جاتا ہے کہ اس کا مالک کہتا ہے: ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾ (”میں نہیں سمجھتا کہ یہ کبھی فنا ہوگا“) [الكهف: 35]؛ اور علم اور اس کے غلبے سے؛ پھر قوت آتی ہے جس کی نمائندگی ذوالقرنین کا قصہ کرتا ہے۔

لیکن شیخ نے ہمیں دعوت دی کہ ہم ورق پلٹیں: ان لوگوں کی طرف دیکھنے کے بجائے اپنی طرف دیکھیں، ہم جو ان اقتدارات کے آگے جھکتے ہیں۔ اور انہوں نے پوچھا: کیا ہم اس خوف سے آزاد نہیں ہو سکتے جو ہمارے اندر گہرائی میں ہے؟ جو تمہارے سر پر بیٹھا ہے، تمہاری تقدیر پر اختیار رکھتا ہے، اس نے ایسا صرف اس لیے کیا کہ اسے یقین ہو گیا کہ تم کسی بڑی چیز کے اسیر ہو، اور وہ خوف ہے۔ اگر تم اس تابعداری سے نکل آؤ اور دل و دماغ کو گھیرے ہوئے خوف کی رسیاں کاٹ دو، تو تم آزاد ہو، ”ہاں“ بھی کہہ سکتے ہو اور ”نہیں“ بھی۔

نوجوان جن کے پاس یقین کے سوا کچھ نہ تھا

اور چونکہ معاملہ آسان نہ تھا، اللہ نے ہمارے لیے کم عمر نوجوانوں کی ایک جماعت کی مثال بیان کی، جو خوف سے آزاد تھے۔ ان کے ہاتھ میں کون سے اوزار تھے؟ کچھ نہیں، سوائے اس کے کہ انہوں نے اپنے اندر سے جو کچھ ہو رہا تھا اسے رد کر دیا، اور غار میں پناہ لے لی: ﴿فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا﴾ (”تو ہم نے غار میں گنتی کے کئی سال تک ان کے کانوں پر پردہ ڈال دیا“) [الكهف: 11]، ﴿وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا﴾ (”اور وہ اپنے غار میں تین سو سال رہے اور نو سال اور زیادہ“) [الكهف: 25]۔

عدد جو بھی ہو، یہ ہمیں دکھاتا ہے کہ اللہ اس شخص کے اردگرد کی دنیا بدل دیتا ہے جو بدلنا چاہتا ہے۔ کیا ان نوجوانوں اور غالب اقتدار کے درمیان کوئی ٹکراؤ ہوا؟ نہیں ہوا۔ اور جب وہ لوٹے تو انہوں نے دنیا کو بدلا ہوا پایا، نشانات بدلے ہوئے، اور سکہ بدلا ہوا۔ اللہ نے ان کی نیت، ان کے عزم اور ان کی ابتدائی حرکت کو جان لیا تو ان کی جگہ خود تبدیلی کر دی، حالانکہ وہ غار میں سو رہے تھے۔

ایک کتاب جس میں کوئی کجی نہیں

پھر وہ سورت کے آغاز کی طرف لوٹے: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا ۜ قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا﴾ (”سب تعریف اللہ کے لیے ہے جس نے اپنے بندے پر کتاب نازل کی اور اس میں کوئی کجی نہیں رکھی، بالکل سیدھی، تاکہ اپنی طرف سے سخت عذاب سے ڈرائے اور ان مومنوں کو جو نیک عمل کرتے ہیں خوشخبری دے کہ ان کے لیے اچھا اجر ہے“) [الكهف: 1-2]۔ وہ کجی جو ہمارے رویوں، ہمارے حالات، ہمارے سوچنے کے انداز اور ہماری بیداری کے معیاروں پر حاوی ہے، اور جو گھروں، کارخانوں، کمپنیوں اور شراکتوں کے اندر موجود ہے، اس قرآن میں اس میں سے کچھ بھی نہیں۔ اور «قيِّمًا» (”سیدھی“) کجی کے مقابلے میں ہے: تمہاری زندگی میں قرآن کا کردار کیا ہے؟ یہ تمہارے رویوں کی کجی کو سیدھا کرتا ہے^[1]۔

اور انہوں نے اس فرمان کی طرف توجہ دلائی: «بأسًا شديدًا من لدنه» (”اپنی طرف سے سخت عذاب“)، اور یہ «عنده» سے زیادہ دقیق ہے۔ اور انہوں نے دو قریب قریب آیتوں کو جوڑا: اسراء میں ہے: ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾ (”یقیناً یہ قرآن اس راستے کی رہنمائی کرتا ہے جو سب سے سیدھا ہے، اور ان مومنوں کو جو نیک عمل کرتے ہیں خوشخبری دیتا ہے کہ ان کے لیے بڑا اجر ہے“) [الإسراء: 9]۔ یہاں «حسنًا» (”اچھا“) ہے اور وہاں «كبيرًا» (”بڑا“)۔ اور ان کی رائے یہ تھی کہ یہاں مطلوب حسن پوری زندگی کا حسن ہے جب قرآن اس پر حاوی ہو، اور ”بڑا“ کا لفظ اور اجر کو بڑھا کر بیان کرنا وہاں قرآن سننے والوں کی نفسیات کے مناسب ہے، جن کی فکر مال تھا۔ اور یہ کہ محض ایمان کا دعویٰ کافی نہیں: «الذين يعملون الصالحات» (”جو نیک عمل کرتے ہیں“) ہونا ضروری ہے۔

نبی ﷺ کی نفسیات

اللہ تعالیٰ نے جب چاہا کہ تم آزاد ہو، تو تمہارے لیے نبی ﷺ کی نفسیات چاہی۔ اور یہ نفسیات کیا ہے؟ امت کے حال پر ایک جلن؛ آپ علیہ الصلاۃ والسلام ایک کافر کو دیکھ کر بے چین ہو اٹھتے جو خود کو ان لوگوں کے بیچ گھسانا چاہتا ہے جو آگ میں ہیں، اور آپ اپنے پاس موجود اسباب سے لوگوں کو بچانا چاہتے۔ تو اللہ آپ سے فرماتا ہے: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ (”تو شاید آپ ان کے پیچھے غم سے اپنی جان ہلاک کر ڈالیں گے اگر وہ اس بات پر ایمان نہ لائے“) [الكهف: 6]۔ اور اس کے مقابلے میں وہ لوگ جو شعور کے دائرے سے نکل گئے: ﴿وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۝ مَّا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ﴾ (”اور ان لوگوں کو ڈرائے جنہوں نے کہا کہ اللہ نے بیٹا بنا لیا ہے۔ انہیں اس کا کوئی علم نہیں“) [الكهف: 4-5]؛ جب وہ علم کے دائرے سے نکلے تو بھٹک گئے۔

دو باغوں والا: انکار کے پیچھے خوف

پھر قرآن مثال دیتا ہے۔ ہمارے پاس چار قسم کی بیڑیاں ہیں: اقتدار، مال، علم اور قوت۔ اور خطیب نے اپنے لیے یہ اجازت لی کہ تعبیر بدل دیں، چنانچہ کہا: خوف اور اضطراب۔ دو باغوں والے نے کہا: ﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾ (”اور میں نہیں سمجھتا کہ قیامت قائم ہوگی“) [الكهف: 36]۔ وہ آخرت کا انکار کیوں کرتا ہے؟ کیونکہ وہ اس سے ڈرتا ہے۔ اور ہم کیوں چوری کرتے ہیں، دھوکا دیتے ہیں، لالچ کرتے ہیں، رشوت لیتے ہیں اور خیانت کرتے ہیں؟ کیونکہ ہمارے اندر گہرائی میں فقر کا خوف ہے۔

رہا اس کا ساتھی، جس کا دل اور باطن یقین سے مطمئن ہو چکا تھا، تو اس نے کہا: ﴿أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا ۝ لَّٰكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ (”کیا تو نے اس ذات کا انکار کیا جس نے تجھے مٹی سے، پھر نطفے سے پیدا کیا، پھر تجھے پورا آدمی بنا دیا؟ لیکن میرا تو یہ عقیدہ ہے کہ وہی اللہ میرا رب ہے اور میں اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہیں کرتا“) [الكهف: 37-38]، پھر: ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ ۚ إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا﴾ (”اور جب تو اپنے باغ میں داخل ہوا تو تو نے کیوں نہ کہا: جو اللہ چاہے، اللہ کے سوا کوئی قوت نہیں؟ اگر تو مجھے مال اور اولاد میں اپنے سے کم دیکھتا ہے“) [الكهف: 39]۔ دونوں آدمیوں کے ہاں قدر پیمائی کے معیار مختلف ہیں: ایک اس سے مسحور ہے جو اس کی آنکھوں کے سامنے ہے، درخت، پھل، زمین اور رقبے، اور دوسرا اس سے مسحور ہے جو اس کے دل میں جم چکا ہے، چنانچہ اس نے اعداد و شمار اور واقعات سے آگے دیکھا۔

اور خطیب نے کہا کہ اگر یہ ذہنیت درست نہ ہوئی تو ہم باڑوں کے جانوروں کی طرح ہی جی سکیں گے، اس ڈر سے کہ ہمارے منہ کے آگے سے چارہ ختم نہ ہو جائے، تو ہم گھبرا جائیں گے، رسیاں توڑ دیں گے اور زمین میں نکل کھڑے ہوں گے کہ جو کچھ نوچ سکیں نوچ لیں۔ یہ جانوروں کا رویہ ہے، انسانوں کا رویہ کچھ اور ہے۔ اور کلی مرجعیت خوف اور اضطراب کے تصور کی نفی کرتی ہے؛ جو اللہ پر یقین رکھتا ہے وہ کبھی نہیں سمجھتا کہ وہ محتاج ہے، اور جانتا ہے کہ جو کچھ اس کے ہاتھ میں ہے، چاہے کم ہو، وہ بہت اور بڑا ہے، کیونکہ برکت دینے والا صرف اللہ ہے۔

علم جسے حکمت کی ضرورت ہے، اور قوت جسے مقصد کی ضرورت ہے

علم کے قصے میں موسیٰ علیہ السلام ایک ایسے شخص سے ملتے ہیں جس کا دنیا کی زندگی میں کوئی چرچا نہیں، مگر اس کے پاس اللہ کی طرف سے علم ہے۔ اور شیخ نے کہا کہ صرف علم کافی نہیں، کیونکہ شیطان کے پاس بہت علم تھا اور اس کے باوجود وہ کافر تھا۔ پس اہلِ علم کے لیے ضروری ہے کہ اس کے ساتھ حکمت کو شامل کریں، خاص طور پر قیادت کے معاملے میں^[2]۔

رہی قوت، تو اس کی نمائندگی ذوالقرنین کرتے ہیں: ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا ۝ فَأَتْبَعَ سَبَبًا﴾ (”ہم نے اسے زمین میں اقتدار دیا اور اسے ہر چیز کا سامان عطا کیا۔ تو وہ ایک راہ پر چلا“) [الكهف: 84-85]۔ لوگ عموماً قوت عطا کیے جانے پر رک جاتے ہیں، لیکن اگلا قدم ہے «فأتبع سببًا» (”تو وہ ایک راہ پر چلا“)، جو اس بات کی دلیل ہے کہ اس نے جو کچھ دیا گیا اسی پر اکتفا نہیں کیا، اور لوگوں پر تسلط اور غلبہ نہیں جمایا، بلکہ ایک راہ پر چلا۔ اور مقام میں اس کے بارے میں بات مکمل کرنے کی گنجائش نہ رہی۔

اعمال میں سب سے زیادہ خسارہ اٹھانے والے

دونوں خطبوں کے درمیان وقفے کے بعد وہ سورت کے آخری حصے کی طرف منتقل ہوئے، جس میں ایک ایسا جملہ ہے جو بہت دہرایا جاتا ہے مگر اس سے استنباط کم کیا جاتا ہے: ﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا ۝ الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ (”کہہ دیجیے: کیا ہم تمہیں بتائیں کہ اعمال کے لحاظ سے سب سے زیادہ خسارے میں کون ہیں؟ وہ جن کی کوشش دنیا کی زندگی میں ضائع ہو گئی اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اچھا کام کر رہے ہیں“) [الكهف: 103-104]۔ وہ «الخاسرين» (”خسارہ اٹھانے والے“) کے بجائے «الأخسرين» (”سب سے زیادہ خسارہ اٹھانے والے“) پر رکے۔ آدمی کو سب سے زیادہ تکلیف اس سے ہوتی ہے کہ وہ بڑی محنت کرے اور پھر دیکھے کہ وہ ضائع ہو گئی۔ آدمی کسی سودے میں شامل ہو کر مال کا نقصان اٹھا لے تو اس پر یہ آسان ہوتا ہے، لیکن یہ کہ محنت کرے اور پھر اس کا کوئی اثر نہ دیکھے تو یہ بھاری ہے۔ اور عجیب بات یہ ہے کہ وہ اسے نہیں دیکھتے: وہ خود کو بڑا مصلح، رہنمائی کا واحد مالک سمجھتا ہے۔

تو پھر سورت اس کے سوا کس لیے آئی کہ لوگوں کی حرکت کا رخ درستی کی طرف پھیر دے؟ گویا وہ اہلِ توحید کی امت سے کہتا ہے: تم غلط سمت میں چل رہے ہو، یہاں سے رخ درست کرو۔ اور سورت کے آخر میں اختتام اعتراف اور تاکید کی زبان میں آتا ہے: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ﴾ (”کہہ دیجیے: میں تو تمہاری ہی طرح ایک انسان ہوں“) [الكهف: 110]۔ تمہارے ذمے کام کرنا ہے، لیکن کچھ بھی کرنے سے پہلے تمہارا پہلا کام یہ ہو کہ تمہارا دل ظالم حکمران کے خوف سے آزاد ہو۔

کہ ہم دباؤ کے تحت بھی نماز پڑھیں

اور یہاں وہ ہمارے زمانے کی طرف آئے: اسلاموفوبیا کے نعرے اور میڈیا کا دباؤ۔ اور کہا: ہم ہوائی جہاز میں، ہوائی اڈے پر اور ہر جگہ نماز پڑھتے ہیں، اور اگر پانی نہ ملے تو تیمم کر لیتے ہیں؛ ہم میڈیا کے دباؤ کی طاقت کے تحت بھی نماز پڑھیں گے۔ یہ پے در پے اور بڑھتے ہوئے دباؤ باطنی آزادی کے متقاضی ہیں: تم مسلمان ہو اور تمہارے پاس اسلام کے سوا کچھ نہیں۔

اس خوف کو نفسوں کی گہرائی سے اکھاڑ پھینکنا ضروری ہے؛ اور یقین رکھو کہ اللہ ہی رزق کو کشادہ کرتا ہے اور اسے لوگوں تک اس علم کے مطابق پہنچاتا ہے جو اسے تمہاری حاجت کا ہے، اور آسمانوں اور زمین کے خزانے اسی کے پاس ہیں۔

دعا

اور انہوں نے دعا پر اختتام کیا: اے اللہ، ہمیں وہ سکھا جو ہمیں نفع دے، اور جو تو نے ہمیں سکھایا اس سے ہمیں نفع دے۔ اے اللہ، ہم جاہل کے تسلط سے تیری پناہ چاہتے ہیں۔ ہمیں ہمارے دین میں اور ہماری دنیا میں آزمائش میں نہ ڈال، اور ہماری اولاد کو اس ملک میں ہمارے خلاف حجت نہ بنا؛ انہیں اپنی رحمت اور لطف سے بچا لے اور ان کے لیے ہدایت کے اسباب مسخر کر دے۔ اے اللہ، ہمارے دلوں میں ایمان کو جما دے، ہماری زبانوں پر اپنا ذکر جاری کر دے، اور ہماری عقلوں کو اس کی روشنی میں حرکت دے جس کا تو نے ہمیں حکم دیا۔ اور انہوں نے فلسطین اور اس کے لوگوں کے لیے دعا کی کہ اللہ اپنی طرف سے ان کی مدد فرمائے۔

--- ^[1]: مدیر کی توثیق: اسی طرح «القَيِّم» ہے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں: ﴿دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ (”سیدھا دین، ابراہیم کی ملت جو یکسو تھے“) [الأنعام: 161]، اور یہ چلنے کے مناہج ہیں، جیسا کہ خطیب نے کہا۔ ^[2]: مدیر کی توثیق: موسیٰ علیہ السلام کا عبدِ صالح کے ساتھ قصہ سورۂ کہف میں ہے [الكهف: 60-82]، اور اس میں ہے: ﴿وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا﴾ (”اور ہم نے اسے اپنے پاس سے ایک علم سکھایا تھا“) [الكهف: 65]۔ رہا شیطان کا بہت علم والا ہونا اور پھر کفر کرنا، تو یہ خطیب کا اپنا کلام ہے، اور یہاں اسے کسی نص کی طرف منسوب نہیں کیا گیا۔