الشكر في الإسلام منهج حياة

Ocasión: Resumen de un sermón del viernes pronunciado el 25 de noviembre de 2016Fuente: Transcripción de un sermón en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTube

Alabado sea Allah; Lo alabamos, buscamos Su ayuda, Su guía y Su perdón, y nos refugiamos en Allah de los males de nuestras almas y de nuestras malas obras. A quien Allah guía, nadie puede extraviarlo, y a quien Él extravía, nadie puede guiarlo. Atestiguamos que no hay más dios que Allah, Único, sin asociado, y que nuestro señor y Profeta Muhammad es Su siervo y Mensajero ﷺ; transmitió el mensaje, cumplió con lo encomendado, aconsejó sinceramente a la comunidad, y por medio de él disipó Allah la aflicción; que Allah lo recompense de nuestra parte y de parte de la comunidad del islam con la mejor recompensa. Y después:

La gente está estos días con el ánimo alto. El Día de Acción de Gracias en Occidente, o en América, está ligado a dos nociones básicas: reunirse en torno a la comida, el reencuentro de las familias y el agruparse alrededor de una mesa; y luego una dimensión ligada directamente a las compras, es decir, el «Viernes Negro». El púlpito no debe desconectarse de lo que vive la gente, así que hoy hablamos de dos cuestiones: ¿qué significa la gratitud para los musulmanes? ¿Y esperamos todo el año para agradecer a Allah, o nos ponemos ante Él en cada oración y decimos: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ۝ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ۝ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ۝ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [al-Fātiḥa: 2-7] («La alabanza pertenece a Allah, Señor de los mundos, el Compasivo, el Misericordioso, Soberano del Día del Juicio. Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda. Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes has favorecido, no el de los que son objeto de ira ni el de los extraviados»)?

Alabanza en cada rakʿa

En cada oración y en cada rakʿa afirmamos la alabanza (ḥamd), una noción más amplia que la gratitud (šukr): alabanza plena a Allah, Señor de los mundos. Y es parte del favor de Allah sobre nosotros que «al-ḥamdu lillāh» se repita en nuestras lenguas noche y día: ¿Cómo estás? Al-ḥamdu lillāh. ¿Todo bien? Al-ḥamdu lillāh. Se ha convertido en una palabra que conoce todo el que ha conocido esta cultura. La alabanza y la gratitud, para nosotros, están ligadas a las obras del día y de la noche; no están separadas de nuestra vida.

Afirmamos que Allah es quien nos creó; no vinimos del azar ni de una naturaleza que hizo su obra y luego se desentendió de su asunto. Tenemos un Creador que determinó y guió; Él es el Causante de las causas, que unió a las parejas y produjo de ellas la descendencia. Luego tenemos la certeza de que no tenemos vida, instante tras instante, sino por un auxilio que viene de Él, y de que, cuando la vida termina, es por Su orden. Él es quien decreta sobre nosotros y dispone nuestros asuntos, nos da lo que quiere y nos niega lo que quiere.

Creemos en eso, pero la pregunta sigue en pie: ¿vivimos la alabanza solo como palabra, o debemos vivirla como realidad viva?

Las etapas de la gratitud

¿Cómo ha de ser la gratitud? Dicen los sabios que la gratitud se divide según las obras y los tiempos, de modo que a cada etapa del siervo le corresponde una clase de gratitud. Hay una etapa en la que el siervo alcanza el colmo de lo que buscaba y conoce la realidad de este mundo, su origen, lo que de él resulta y sus vaivenes, y entonces dice: ﴿رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ﴾ [al-Aḥqāf: 15] («Señor mío, inspírame para que agradezca el favor que me has concedido a mí y a mis padres»).^[1] Y hay otra etapa en la que el siervo se esfuerza con fatiga por conseguir lo que quiere y realizar lo que pretende, y la alabanza en ella es parcial: cada vez que supera una etapa alaba a Allah por lo que ha producido, y luego pasa a la siguiente, como quien va reuniendo cosas y alaba a Allah cada vez que algo llega a sus manos. Son clases de alabanza que se distinguen según se distinguen los tiempos y las edades.

El primer fundamento de la gratitud: saber con quién tratas

Imaginemos a un siervo al que Allah ha agraciado con un sustento lícito y bueno, que vio que a fulano le llega más dinero de negocios turbios o de una fuente de ingresos que no es puramente lícita, y dijo: probemos, arriesguémonos esta vez. Y resulta que lo pierde todo. ¿Qué te llevó a traspasar la protección de Allah sobre ti? ¿Sabes cuando pones a tu niño pequeño en una cuna con barandas, y él quiere saltarlas para alcanzar cosas que no están en su reducido espacio, y resulta que cae de cabeza? ¿Es eso su salvación o su perdición? Si Allah te ha dado un marco de lo lícito y lo bueno en el que vives sosegado y satisfecho, entras en tu casa y encuentras sonrisas en los rostros, duermes al final del día con la conciencia tranquila, miras a quienes te rodean y la existencia misma está contenta contigo y tú con ella, entonces estás en un estado de estabilidad; pero el alma ambiciona, el ojo mira más allá y el corazón puede abrirse a lo que tienen los demás. ¿Cómo conseguimos lo que no podemos pagar? Abrimos puertas sobre nosotros mismos, y entonces el Señor de los mundos te muestra el desenlace de tu asunto. ¿Cómo es, pues, la gratitud en este caso? Que permanezcas en aquello con lo que Allah te ha agraciado.

Y mirad a otra persona a la que Allah ha facilitado los caminos del conocimiento: es distinguida y brillante entre sus compañeros, obtiene las calificaciones más altas en cada etapa, Allah le ha concedido el éxito que no concedió a otros, y su vida es estable y recta; pero una noche se acerca al vino, o mira hacia lo prohibido, y Allah se lleva las células de su mente sin que se dé cuenta, y el asunto se vuelve contra su dueño. ¿Cómo es la gratitud en este caso? Que reconozcas la gracia de Allah sobre ti y guardes la cortesía con Él. Y este es el primer fundamento de la gratitud: que sepas con quién tratas, de modo que cuando digas «al-ḥamdu lillāh», o «gracias», o «te lo agradezco», sepas a quién te diriges, y no te atrevas a traspasar los límites que te ha trazado el Dador de la gracia. Guardamos la cortesía ante los dones de los seres humanos y no traspasamos nuestros límites; ¿por qué, entonces, nos atrevemos con Allah?

Un barco que avanza en calma

Y mirad a un hombre cuyo hogar es estable, cuya esposa guarda su intimidad, cuyos hijos se crían bajo su cuidado, y la vida es tranquila con el permiso de Allah. Nos salen al paso los problemas de la vida; a veces tropezamos, necesitamos algo de dinero y pedimos prestado aquí y allá, y surge un problema en casa: el niño hizo algo, la niña dijo algo, la esposa está enfadada. Son cosas naturales, pero la barca avanza en medio de este oleaje sereno. Sin embargo, nuestro hombre mira hacia otra barca; el asunto le agrada y se embellece en su cabeza, y salta de su barca intentando poner un pie en este lado y el otro en aquel, y resulta que se separan, de modo que o cae y se ahoga, o se queda en un lado sin el otro y sus asuntos ya no se asientan después, mientras no haya tomado el camino lícito y bueno que Allah ha prescrito.

Cada uno de nosotros mira más allá, pues somos humanos y en nuestras almas hay deseos; pero el sensato es quien regula su movimiento de manera que le garantice la seguridad de su marcha. El sensato es quien mira al horizonte para saber adónde le lleva el camino que sigue. Si voy a llegar a una riqueza rápida por un medio prohibido, ¿qué será de mi hijo, cuya carne crecerá de un alimento ilícito? ¿Será algún día creyente? ¿Se asentará el Corán en su corazón?

Y este es otro ejemplo de suma sencillez: una mujer que no está satisfecha con su situación y no vive su vida; quiere más y protesta por todo: por las cualidades del hombre, por la casa estrecha y por el poco dinero. Allah la ha honrado con un hombre noble, con su hombría, que se preocupa por ella y emplea todo su esfuerzo en hacerla feliz, y le ofrece todos los medios del amor y del afecto, y no está satisfecha. Y Allah la ha honrado con hijos cuyo lugar natural es criarse en este nido familiar, pero ella prosigue su rebelión contra su vida, y resulta que se arruina a sí misma, sus hijos se pierden y su marido queda disperso. Y una vida que era estable con el permiso de Allah se transforma en algo distinto de lo esperado, y no sabemos adónde irá a parar.

Toda gracia viene de Allah

Siervos de Allah, estamos ante una vida con la que Allah nos ha agraciado, y no tenemos otra fuente que nos procure lo que tenemos sino Allah, ni tenemos fuerza propia: ﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾ [al-Naḥl: 53] («Y cualquier gracia que tengáis proviene de Allah»). No hay discusión en esto. No pienses, pues, que puedes hacer algo por ti mismo; respeta y guarda la cortesía con un Dios que creó en ti y depositó en ti capacidad y dádiva, y estos secretos humanos que no proceden sino del Creador del ser humano.

Y se nos ha ordenado agradecer en las horas de la noche y en los extremos del día, y nadie queda exceptuado de esta regla, ni siquiera los profetas y los mensajeros. Allah elogió a Ibrāhīm (la paz sea con él) diciendo: ﴿شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ﴾ [al-Naḥl: 121] («agradecido por Sus gracias»), y a Nūḥ (la paz sea con él) diciendo: ﴿إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا﴾ [al-Isrāʾ: 3] («Ciertamente, fue un siervo muy agradecido»). Así son los profetas y los mensajeros: su estado ante Allah es el de quien reconoce la gracia y emplea su esfuerzo en agradecer a su Dios y Creador. Estad, pues, en este camino de gratitud en las horas de la noche y en los extremos del día.

Un paso práctico: la casa de Allah cada día

Allah os ha dado una gracia y os ha dado los medios para agradecerle: que acudáis a Su casa una vez al día, una sola vez, en la oración del ʿišāʾ, y agradezcáis a Allah la gracia que os ha dado viniendo a Su casa una vez al día. Y si vienes a la mezquita una vez al día, quizá Allah aumente tu deseo de venir después una y otra vez, de buen grado y con anhelo, y te conceda más de Su favor.

Allah nos ha agraciado con casas, esposas e hijos. Reconoced, pues, las gracias de Allah que os ha dado y agradecédselas, glorificado sea; sed rectos en vuestra vida y examinad vuestras ganancias y vuestros alimentos, pues el Señor de los mundos purifica y bendice a quien está en Su camino. Y Su castigo es doloroso, así que evitad los lugares de la ira del Soberano, glorificado sea. Digo estas palabras y pido perdón a Allah para mí y para vosotros.

El segundo sermón: la ley del recíproco rechazo

Alabado sea Allah, Señor de los mundos; el buen fin es para los temerosos, y no hay hostilidad sino contra los injustos. Atestiguo que no hay más dios que Allah, y atestiguo que nuestro señor y Profeta Muhammad es Su siervo y Mensajero; que Allah lo bendiga, a él, a su familia y a sus Compañeros, y les dé abundante paz.

Quiero comentar lo que han hecho circular páginas de Facebook, de que unos incendios que se desataron son un castigo de Allah con el que quemó a una gente sus casas, sus lugares y sus familias. Os ruego que pensemos con algo de racionalidad.

Además, la cuestión de que Allah envíe un castigo sobre un pueblo fue antes de la llegada del Profeta Muhammad ﷺ. Cuando él ﷺ llegó, aprendimos de su vida y del método del Corán que existe lo que se llama «la ley del recíproco rechazo» (sunnat al-tadāfuʿ). Lee las palabras de Allah, el Altísimo: ﴿وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا﴾ [al-Ḥaŷŷ: 40] («Y si Allah no hubiera hecho que unos hombres rechazaran a otros, habrían sido derribados ermitas, iglesias, sinagogas y mezquitas en las que se menciona mucho el nombre de Allah»). Es decir, unos empujan hacia este lado y otros hacia aquel; gente con la falsedad y gente con la verdad que se rechazan entre sí. Así pues, conservar las mezquitas es ante todo una responsabilidad humana, bajo la vigilancia y la supervisión de Allah; pero si descuidamos las mezquitas pueden ser derribadas, y si renunciamos a nuestros derechos, Allah no los conservará en nuestras manos.

Y si me lo discutieras, te diría: ¿en qué terminaron las cosas en la batalla de Uḥud, estando el Mensajero de Allah ﷺ entre la gente? ¿Vencieron los musulmanes hasta el final de la batalla? No. ¿Por qué? Porque algunos de ellos no cumplieron el deber que les correspondía de la manera más completa. Así, cuando hubo negligencia entre unos soldados, aunque estuvieran alrededor de Muhammad hijo de ʿAbd Allāh ﷺ, los alcanzó una ley universal. ¿Habría sido difícil para Allah que ninguno de ellos llegara a la frente del Profeta ﷺ e hiciera correr la sangre de ella? Pero el Señor de los mundos nos enseña que las causas son causas, y que debéis socorrer vuestra religión en la medida de lo posible; y cuando el esfuerzo se agota, la energía se acaba y se han seguido los medios de la manera más completa, llega el auxilio de Allah, aunque ese auxilio sean ángeles que descienden desde encima de los siete cielos: Allah socorre a quien Lo socorre.^[2]

Y en la batalla de la Trinchera, el Profeta ﷺ cavaba, se esforzaba y se fatigaba, y no había dinero ni comida, sino frío y estaciones que se sucedían sobre la gente; cuando hubieron puesto los medios, dado lo que podían y hecho todo lo que estaba a su alcance, y no quedaba sino que llegara de Allah una orden que los rescatara, llegó de Allah; pero después de que la gente hubiera dado lo que podía. Nosotros, en cambio, estamos sentados comiendo y, al-ḥamdu lillāh, de lo más a gusto, esperando alegrarnos, aplaudir y decir: tal lugar está ardiendo. ¿Qué hacemos, pues? Una o dos rakʿas en lo profundo de la noche en las que pidas a Allah que socorra Su religión: esto es obrar. Que reflexiones sobre una causa, vivas con ella y te esfuerces en pensar sus soluciones: esto es obrar. Que des lo que puedas para servir a gente o para dar vida a gente: esto es obrar. Pero que sigamos repitiendo consignas no es una respuesta digna de gente que ha aprendido el conocimiento y ha conocido sus principios, sus fundamentos y sus resultados. Debemos pensar de maneras distintas, y somos nosotros quienes pagamos el precio, al principio y al final. Pedimos a Allah bienestar y seguridad, oh Señor de los mundos.

El Viernes Negro y la trampa de los precios

En cuanto al último punto, y ya os he entretenido mucho, es lo que queda del «Viernes Negro», las rebajas y los precios, con gente que a veces apenas viene a rezar el ŷumuʿa y luego vuelve para alcanzar lo que queda. Existe lo que podría llamarse una «mafia de los precios». Si no necesitas algo de verdad, no te tragues este anzuelo; hoy y mañana son ocasión probable de derroche en el que caen muchas de nuestras mujeres e hijas, y también nosotros mismos, y luego nos arrepentimos. Pasas la tarjeta de crédito, coges las bolsas y sales contento con ellas, luego vuelves a casa y tiras las cosas por todos los rincones, y a final de mes te encuentras retorciéndote las manos. Cada cual sabe por qué se retuerce las manos a final de mes.

Pedimos a Allah que nos conceda sensatez, que nos agracie con el bienestar, que nos muestre el bien que tenemos delante y nos conceda seguirlo, y que nos muestre el mal que tenemos delante y nos conceda evitarlo. Oh Allah, ponnos a salvo, guarda la salvación para nosotros y por medio de nosotros, conserva el bienestar de nuestros corazones y da seguridad a nuestras almas. Oh Allah, Te pedimos una fe que llene nuestras vidas y un bienestar del que gocen nuestros cuerpos para siempre, oh el más Misericordioso de los misericordiosos. Oh Allah, facilítanos los caminos de la obediencia y mantennos ligados a Tu casa mientras vivamos. Y nuestra última invocación es que la alabanza pertenece a Allah, Señor de los mundos; y bendice, oh Allah, a nuestro Profeta Muhammad.

--- ^[1]: Documentación del editor: El texto de la súplica aparece en al-Aḥqāf 15 y en al-Naml 19; se adoptó el lugar de al-Aḥqāf porque su contexto menciona el llegar a los cuarenta años y la plena madurez. ^[2]: Documentación del editor: El orador pronunció el sentido de «Allah socorre a quien Lo socorre» y no recitó la aleya ni nombró la sura; su sentido está en las palabras de Allah, el Altísimo: ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ﴾ [al-Ḥaŷŷ: 40] («Y Allah socorrerá ciertamente a quien Lo socorra»).