فاسْتَمسِكْ بِالَّذي أُوحِيَ إِلَيكَ

Ocasión: Resumen de una jutba del viernes pronunciada en la AIA Masjid el 11 de septiembre de 2026Fuente: Transcripción de una jutba en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTubeNota del editor: Este texto resume lo que pudo establecerse de la conferencia y no es una transcripción literal; no se ha añadido ninguna explicación que no estuviera en la conferencia.

﴿فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ۝ وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ ۖ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ﴾ («Aférrate, pues, a lo que se te ha revelado; ciertamente estás en un camino recto. Y ciertamente es un recuerdo para ti y para tu pueblo, y se os preguntará») [al-Zujruf: 43-44]. Sobre esta aleya construyó el jaṭīb su jutba: una orden de aferrarse, una promesa de rectitud y un recordatorio de que detrás de todo ello viene una pregunta. ¿Sobre qué se preguntará al musulmán el día en que comparezca ante su Señor?

El lugar del musulmán en esta tierra

La gente ha multiplicado sus muestras de hostilidad hacia el islam; y a partir de ahí el jaṭīb comenzó a precisar el lugar del musulmán en esta tierra. El musulmán que ha entregado en ella sus días, sus años y décadas de su trabajo, que ha pagado en ella sus impuestos y que se ha beneficiado de ella en la medida en que lo ha hecho, sin negarlo, es parte de su suelo, y su interés reside en su bienestar. Abandonarla en el sentimiento es una traición a la base misma de la religiosidad, que ordena poblar y cultivar la tierra. Y dijo que quien quiera desentenderse de esta pertenencia, es asunto suyo, dentro de una filosofía que se respeta; pero las cosas se miden con su medida: incluso quien no es ciudadano, el islam es su primera prioridad y el colmo de sus esperanzas, y no se le preguntará ante Allah por nada antes que por él.

Dio de ello dos ejemplos de la vida de los profetas. José (la paz sea con él), cuando se trasladó a Egipto, pasó a ser parte de él; no regresó a la tierra de su padre Jacob, sino que trajo a Jacob y a sus hijos a la nueva patria. Y nuestro Profeta ﷺ, a quien Allah abrió Meca, de la que un día dijo que era la más amada de las tierras de Allah para él, y que si su gente no lo hubiera expulsado de ella no habría salido^[1]; y aun así Medina se convirtió en su patria, a la que protegía y de cuya gente apartaba el mal. En Medina y sus alrededores se tramaron contra él conspiraciones y se le tendieron trampas, y se planeó matarlo con una roca arrojada desde un tejado y con veneno puesto en la comida,^[3] y sin embargo no la tomó como una parada pasajera. Y cuando Meca quedó bajo su autoridad, no escogió morir en ella ni ser enterrado allí. Los asuntos internos de aquí son asuntos nuestros, no asuntos ajenos a nosotros.

Una pregunta de la que nadie queda exento

El jaṭīb considera que lo que la gente teme —la pobreza, la necesidad, el arresto, la cárcel y la muerte— son cosas que, en su extremo, están en la mano del Rey, glorificado sea, y no en la mano de ninguna criatura. Por eso, la incapacidad de una persona para expresar su religión o dar su opinión, su retraimiento y su ocultarse, no tienen justificación doctrinal, y quien así actúa es sospechoso en su creencia. Y la aleya es explícita: «وسوف تُسألون» («y se os preguntará»), sobre el método, el camino, el mensaje y el islam.

Al-Zujruf: el oropel del mundo y la lógica de los opulentos

La aleya es de la sura al-Zujruf, palabra que indica un adorno exterior que se adhiere a las cosas por un tiempo y luego se desprende con el paso del tiempo. En su sentido es el oropel de este mundo: la vida cómoda, los muebles mullidos, los coches lujosos y las casas amplias, que es aquello con lo que la gente se deja engañar cuando se traslada a una nueva vida. En cuanto a la realidad, es el mensaje.

Y la sura, como dijo, se dirige directamente al Profeta ﷺ y le presenta dos lógicas una junto a otra. La primera es la lógica de quien rechaza la causa en sí misma y la combate por ser una causa. La segunda es una lengua que desprecia a las personas: ﴿وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا الْقُرْآنُ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ﴾ («Y dijeron: “¿Por qué no se hizo descender este Corán sobre un hombre importante de una de las dos ciudades?”») [al-Zujruf: 31]. Es decir: este hombre es pobre y humilde, no le corresponde ponerse en pie entre nosotros. Y es, como dijo, una mentalidad que no se interrumpe ni deja de repetir las mismas pretensiones vacías desde aquel tiempo.

Y la respuesta del Corán viene en la aleya siguiente: ﴿أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ﴾ («¿Son ellos quienes reparten la misericordia de tu Señor? Somos Nosotros quienes hemos repartido entre ellos su sustento en la vida de este mundo, y hemos elevado a unos sobre otros en grados para que unos tomen a otros a su servicio. Y la misericordia de tu Señor es mejor que lo que ellos acumulan») [al-Zujruf: 32]. Y ella, en opinión del jaṭīb, se dirige a la gente del islam, cuando se encuentran en estado de pobreza o necesidad, con lengua de quien es benévolo. Luego vienen las aleyas: ﴿وَلَوْلَا أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَٰنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ ۝ وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ ۝ وَزُخْرُفًا ۚ وَإِن كُلُّ ذَٰلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ («Y si no fuera porque los hombres llegarían a ser una sola comunidad, habríamos dado a quienes no creen en el Misericordioso, para sus casas, techos de plata y escaleras por las que subir, y para sus casas puertas y lechos en los que reclinarse, y adornos (zujruf). Pero todo eso no es sino disfrute de la vida de este mundo») [al-Zujruf: 33-35]. Nosotros no nos apegamos al adorno, pues somos la gente del valor.

Luego la imagen se aclara cuando vemos al Faraón proclamar ante su pueblo: ﴿أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي﴾ («¿Acaso no es mío el reino de Egipto, y estos ríos que corren a mis pies?») [al-Zujruf: 51], prometiendo riqueza a la gente y apoyándose en los ríos y en el reino. Es la misma lógica, y el resultado fue: ﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ﴾ («Así trató con ligereza a su pueblo, y ellos le obedecieron. Ciertamente eran un pueblo de transgresores») [al-Zujruf: 54].

Una sura que inspira a los predicadores

En la segunda jutba volvió a la misma sura y dijo que inspira a los que llaman al islam, y que el šayj al-Jūlī (que Allah tenga misericordia de él) escribió un libro al que llamó «تذكرة الدعاة» (Taḏkirat al-Duʿāh, «Recordatorio para los predicadores») en el que menciona esta sura^[2]. Pues en ella están las realidades de la psicología de las criaturas, la lucha por este mundo, la sinceridad de la pertenencia a esta religión, aquello sobre lo que todo tirano construye sus ilusiones para tratar con ligereza a la gente, y mentalidades que niegan a las personas y las realidades. Y en ella está el método de la llamada mediante la lógica y la realidad, como en las palabras del Altísimo: ﴿قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ﴾ («Di: Si el Misericordioso tuviera un hijo, yo sería el primero de los adoradores») [al-Zujruf: 81]. Y llamó a releerla de este modo y a extraer de ella la propia postura ante la religiosidad.

Cómo aferrarse

¿Qué significa, pues, que nos aferremos a lo que se nos ha revelado? El jaṭīb lo detalló en asuntos prácticos: que mantengas a tus hijos a salvo de la adversidad en que vive la gente; que te aferres a tu oración, de modo que no se interrumpa ni una sola vez en tu día y tu noche; que te aferres a la solidez y la fuerza de tu hogar, sin dejar a Satanás ocasión de penetrarlo, mancillarlo y contaminar su calma; y que te aferres al alimento lícito, a la palabra veraz y a la integridad de la conciencia. Y repitió esto último tres veces.

Y lo unió al gasto: quien da en caridad, es para sí mismo; y quien retiene su mano, que mire para qué la retiene y adónde irá a parar. Cuando gastamos, no damos a la gente, sino que nos concedemos más saldo con el que encontrarnos con Allah; así que quien cuida su historial crediticio en este mundo, que cuide su historial ante Allah. ﴿وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ﴾ («Y quien es avaro, solo es avaro en perjuicio de sí mismo») [Muḥammad: 38].

Firmeza, y luego la pregunta

El jaṭīb resumió la postura en un breve consejo: Aferraos a vuestra religión, que el islam no se os escape en ningún momento de la vida, y que este mundo no os engañe, pues pasa con nuestro paso o con el suyo propio. La tumba espera a la gente, y cuando muramos las criaturas no se volverán hacia nosotros; seremos objeto de la pregunta del Creador.

Y concluyó con una súplica: Oh Allah, te pedimos Tu complacencia y el Paraíso, y nos refugiamos en Ti de Tu enojo y del Fuego; afiánzanos con la palabra firme en la vida de este mundo y en la Otra, y protégenos de la humillación de este mundo y del castigo de la Otra Vida.

--- ^[1]: Documentación del editor: Algo parecido vino en el ḥadīth de ʿAbd Allāh ibn ʿAdī ibn al-Ḥamrāʾ (que Allah esté complacido con él), según el cual el Profeta ﷺ dijo a Meca: «وَاللهِ إِنَّكِ لَخَيْرُ أَرْضِ اللهِ وَأَحَبُّ أَرْضِ اللهِ إِلَى اللهِ، وَلَوْلَا أَنِّي أُخْرِجْتُ مِنْكِ مَا خَرَجْتُ» («Por Allah, eres la mejor tierra de Allah y la tierra de Allah más amada por Allah, y si no me hubieran expulsado de ti, no habría salido»). Lo transmitió al-Tirmiḏī (3925), quien dijo: «ḥasan ṣaḥīḥ garīb», e Ibn Māŷah (3108). El jaṭīb lo citó por su sentido, no por su texto. ^[2]: Documentación del editor: «تذكرة الدعاة» (Taḏkirat al-Duʿāh) es de al-Bahī al-Jūlī (Egipto: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, 1952, según el catálogo de las bibliotecas de la Universidad de Nueva York). El editor no ha encontrado el lugar en que habla en él de la sura al-Zujruf. ^[3]: Documentación del editor: El jaṭīb no nombró el contexto de los dos sucesos; el relato de la oveja envenenada está en los dos Ṣaḥīḥ, del ḥadīth de Anas (que Allah esté complacido con él) (al-Bujārī 2617, Muslim 2190), y en al-Bujārī (3169), del ḥadīth de Abū Hurayra (que Allah esté complacido con él), que esto ocurrió cuando fue conquistada Jaybar. En cuanto al relato de la roca, lo mencionó Ibn Isḥāq a propósito de los Banū al-Naḍīr, y que ʿAmr ibn Ŷiḥāš subió para arrojarla sobre el Profeta ﷺ.