El ikhlāṣ en el Corán

El ikhlāṣ no es una simple buena intención, sino una intención depurada de toda mezcla, como la leche que brota pura de entre el contenido del vientre y la sangre: un secreto entre el siervo y su Señor, fácil de empañar y por eso siempre necesitado de custodia.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

En la sura de al-Naḥl, el Corán traza una escena fisiológica precisa:

﴿وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ﴾ (16:66)

«Y ciertamente, en el ganado tenéis una lección: os damos de beber de lo que hay en sus vientres, de entre el quimo y la sangre, una leche pura y grata para quienes la beben.»

La leche brota de entre el farth (el residuo del alimento digerido) y la sangre, clara y pura, sin que la toque nada de lo que estaba junto a su manantial. Esta imagen tan tangible, la de extraer lo puro de entre lo que lo rodea sin que se mezcle con ello, es el sentido sobre el que el Corán edifica en otros pasajes uno de sus conceptos más sutiles entre las obras del corazón: el ikhlāṣ, la pureza sincera.

Delimitación del término y recuento

La raíz kh-l-ṣ aparece en el Corán treinta y una veces, en siete formas. Dos usos quedan lejos del eje de este artículo. El primero es el verbo khalaṣū, «se retiraron y se apartaron», que aparece una vez (12:80), en la historia de los hermanos de José cuando se retiraron a deliberar en privado. El segundo es el verbo astakhliṣhu, «lo escogeré para mi servicio personal», que aparece una vez (12:54), en boca del rey de Egipto a propósito de José. Ambos comparten con el origen de la raíz el sentido de «apartar y extraer», pero distan del contexto de la sinceridad en la adoración.

El campo que nos ocupa comprende tres formas. Primero, el adjetivo khāliṣ/khāliṣa, que aparece siete veces con el sentido de pureza y exclusividad, como la leche pura de 16:66 y la religión pura de 39:3. Segundo, el participio activo de la forma IV, mukhliṣ/mukhliṣīn, que aparece once veces y es el testimonio verbal directo de quien hace sincera su obra para Dios por su propia voluntad. Tercero, el participio pasivo mukhlaṣ/mukhlaṣīn, que aparece nueve veces y describe a aquellos a quienes Dios ha escogido y purificado, no a quienes se hicieron sinceros a sí mismos. El primero es un acto que el siervo realiza; el segundo es un acto que Dios realiza en Su siervo, aunque ambos compartan raíz y vocablo.

La raíz lingüística: de la pureza de la leche a la pureza de la intención

En la lengua, la raíz khalaṣa denota la claridad y la pureza que resultan de la separación de lo que se mezcla con una cosa. La leche sale de entre el farth y la sangre sin confundirse con ellos. El oro puro es el que se ha desprendido del polvo y de las impurezas que se le mezclaban en el mineral en bruto. Y cuando el Corán dice de los hermanos de José que khalaṣū najiyyan (12:80), significa que se separaron del grupo para deliberar a solas. El sentido que unifica todos estos usos es uno: la salida de lo puro o lo apartado de entre lo que se mezclaba con ello o lo rodeaba. Aplicado a la intención del corazón, ese mismo sentido se vuelve este: el propósito de la adoración sale puro para Dios solo, separado de cuanto pudiera haberse mezclado con él, sea ostentación, afán de elogio o cualquier otro fin.

Todo sincero tiene intención, pero no toda intención es sincera

Conviene aquí detenerse en una distinción que a menudo se pasa por alto cuando se traduce ikhlāṣ como «buena intención». En la raíz de la lengua, la intención (niyya) no es más que el propósito. Es una noción general y neutra que abarca toda orientación del corazón hacia un fin, loable o mezclado, puro o empañado. Una persona puede tener una intención en su adoración que, sin embargo, esté mezclada con el deseo de que la gente la elogie, y sigue siendo una intención en el sentido lingüístico general.

El ikhlāṣ, en cambio, no describe la mera existencia de un propósito. Describe el estado de ese propósito una vez cribado de todo lo que se le mezcló, igual que la leche se cuela del farth y la sangre sin dejar de ser leche en ninguno de los dos casos. Todo sincero tiene intención, pero no toda intención es sincera. Esa es la distinción que hace del ikhlāṣ algo más específico que la intención y un grado por encima de ella, no un sinónimo suyo.

La estructura central: depurar la obra de toda mezcla

Este es el núcleo de lo que el Corán llama ikhlāṣ: no la simple existencia de una buena intención, sino la limpieza del acto de todo otro propósito que se le mezcle, hasta que salga para Dios solo, como la leche sale pura de entre el farth y la sangre. El Corán enuncia este sentido de forma explícita al hablar de la religión pura:

﴿أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ﴾ (39:3)

«¿Acaso no es de Dios la religión pura?»

Emplea el mismo adjetivo con el que describió la leche, para decir que la adoración, como la leche, solo se acepta si sale pura, sin mezcla de rastro alguno de asociación, oculta o manifiesta.

Una escena que revela el verdadero momento de la sinceridad: la súplica en la angustia

El Corán repite una misma escena en tres lugares con palabras casi idénticas. Unos hombres se embarcan en el mar; las olas los envuelven por todas partes hasta que creen perecer; y ¿qué hacen?

﴿دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (10:22)

«Invocan a Dios, consagrándole sinceramente la religión.»

La misma escena se repite en 29:65 y 31:32. En el instante de peligro extremo, cuando el corazón queda desnudo en su realidad y cae toda afectación social, esos hombres no invocan sino a Dios solo, sin nombrar copartícipe a Su lado, ni siquiera por imitación o costumbre.

Esta escena recurrente muestra que el ikhlāṣ es más claro cuando se ha desvanecido todo motivo de ostentación. Cuando ya no queda nadie ante quien lucirse ni provecho alguno en profesar la fe, la sinceridad natural aparece en su forma más pura. El Corán reprocha luego a esos mismos hombres, en la continuación de las aleyas, que apenas Dios los salva y los lleva a tierra vuelven a asociarle copartícipes, como si la sinceridad que la adversidad hizo aflorar no perdurase en la holgura.

Otro patrón: los siervos a quienes Dios escogió y eligió

Frente a esta sinceridad que el siervo ejerce por su propia voluntad, el Corán describe a un grupo de profetas como mukhlaṣūn, en participio pasivo y no activo. Es Dios quien los purificó y los escogió:

﴿إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ﴾

«Salvo los siervos escogidos de Dios.»

Esta expresión se repite literalmente cinco veces solo en la sura de al-Ṣāffāt (37:40, 74, 128, 160, 169) y figura también en otros pasajes (12:24, 15:40, 38:83). En la historia de José en particular, cuando se inclinó hacia la mujer que quiso seducirlo, el Corán explica su salvación de la indecencia con estas palabras:

﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ (12:24)

«Así [fue], para apartar de él el mal y la indecencia. Ciertamente, era de Nuestros siervos escogidos.»

Aquí la sinceridad es causa de la protección, no su resultado: porque Dios lo había purificado y escogido, el mal fue apartado de él. Esto añade una capa importante al concepto. El ikhlāṣ tiene dos caras complementarias: una sinceridad que el siervo ofrece por su propia voluntad en su adoración, y una elección que Dios concede a quien quiere, guardándolo del tropiezo.

Cuando el ikhlāṣ se une a la ḥanīfiyya

Merece detenerse en que el Corán, en lo que se dice que son casi las últimas de sus aleyas reveladas, describe el mandato divino que reúne todas las leyes anteriores con estas palabras:

﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ (98:5)

«Y no se les ordenó sino que adoraran a Dios, consagrándole sinceramente la religión, inclinados hacia la verdad.»

El ikhlāṣ no se menciona aquí solo, sino unido a la ḥanīfiyya, cuyo sentido se expuso en el primer artículo de esta serie como una inclinación innata que se aparta de la idolatría hacia el monoteísmo puro. La aleya reúne las dos descripciones porque son dos caras de una misma moneda. La ḥanīfiyya es una inclinación de creencia que rehúsa asociar a Dios copartícipe alguno en el credo; el ikhlāṣ es una pureza práctica que rehúsa asociarle copartícipe alguno en el propósito y la intención. Ambas son una depuración de la relación del siervo con su Señor de cuanto se mezcla con ella o la disputa.

«Para que su mano izquierda no sepa lo que gasta su derecha»

Si la escena de la gente del barco revela la sinceridad en un momento de angustia abrumadora, la Sunna profética ofrece otra imagen de ella en un momento de libre elección, cuando la persona podría exhibir su obra y decide ocultarla. En el hadiz de los siete a quienes Dios dará sombra bajo Su sombra el día en que no habrá más sombra que la Suya, el Profeta ﷺ menciona entre ellos:

«ورجلٌ تصدّق بصدقةٍ فأخفاها، حتى لا تعلم شماله ما تُنفق يمينه»

«…y un hombre que dio una limosna y la ocultó, de modo que su mano izquierda no supo lo que gastó su derecha.»^[1]

La imagen es una hipérbole retórica: la mano izquierda, lo más cercano a la derecha, queda velada para no saber lo que su hermana ha gastado, a fin de expresar la ocultación a todo ojo posible, incluso al del propio cuerpo. Es una aplicación literal del criterio de «la gente del barco» al que ha llegado este artículo. Como los que se ahogaban fueron sinceros cuando todo observador estaba ausente, este dador de limosna fue sincero cuando él mismo eligió que todo observador estuviera ausente de su obra, sin que nada lo obligara a ello.

El testimonio profético

ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (que Dios esté complacido con él) transmitió, en un hadiz recogido por al-Bujārī y Muslim en sus dos Ṣaḥīḥ, que el Profeta ﷺ dijo:

«إنما الأعمال بالنيّات، وإنما لكلّ امرئٍ ما نوى»

«Las obras valen solo por las intenciones, y cada persona obtendrá únicamente lo que se propuso.»^[2]

Se cuenta que el imán Aḥmad dijo de este hadiz que los fundamentos del islam giran en torno a tres hadices, y que este es uno de ellos.

En contraste, Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él) transmitió, en un hadiz recogido por Muslim en su Ṣaḥīḥ, el relato de aquellos «con quienes se encenderá primero el Fuego el Día de la Resurrección»: un sabio, un combatiente y un hombre generoso. Realizaron obras de grandioso aspecto, pero no salieron puras para Dios; se hicieron en busca de elogio. A cada uno de ellos se le dijo:

«كذبتَ، ولكنّك فعلتَ ليُقال…»

«Has mentido; más bien lo hiciste para que se dijera…»^[3]

El imán al-Nawawī dijo en su comentario que este hadiz es prueba de la gravedad de la prohibición de la ostentación (riyāʾ) y de la dureza de su castigo, y de la obligación de la sinceridad en las obras. Juntos, los dos hadices trazan los dos platillos de la balanza. Quien hizo sincera su intención es juzgado por ella, aunque su obra sea pequeña. Quien echó a perder su intención buscando elogio ve devuelta su obra, aunque sea grande.

Una lectura desde los objetivos superiores (maqāṣid)

Los sabios señalan que el Corán no hizo del ikhlāṣ una condición solo de los actos de culto propiamente dichos, sino que lo extendió a la religión entera. «¿Acaso no es de Dios la religión pura?» es una expresión general que abarca el credo, la adoración y el trato entre los hombres, no solo la oración y el ayuno.

Algunos comentaristas enlazan esta generalidad con el hecho de que el ikhlāṣ es condición de aceptación y no una mera recomendación añadida. Una obra de intención corrompida, por perfecta que sea en su forma externa, no cuenta ante Dios como obra recta, como deja claro el hadiz del sabio, el combatiente y el generoso. Esto distingue al ikhlāṣ de otras muchas virtudes, cuya falta merma la recompensa; cuando falta el ikhlāṣ, desaparece con él toda la obra, pues cuando a lo puro se mezcla suficiente impureza, se echa a perder su propia sustancia y no solo su medida.

Por eso muchos maestros del camino espiritual tuvieron el ikhlāṣ por la más difícil de todas las obras del corazón. No es difícil por lo arduo de alcanzarlo al principio, sino por lo arduo de mantenerse firme en él. La mácula de la ostentación puede entrar en una obra que empezó pura y echarla a perder por el camino, como una impureza puede caer en la leche pura una vez ordeñada y arruinar su limpidez.

Quizá nadie expresó esta dificultad con mayor elocuencia que Sufyān al-Thawrī, de quien se relata que dijo:

«ما عالجتُ شيئًا أشدَّ عليَّ من نيّتي؛ لأنها تتقلَّب عليَّ»

«Nunca he luchado con nada más duro que mi intención, pues no cesa de revolverse contra mí.»^[4]

El ikhlāṣ, pues, no es una resolución que se anuda una vez y se deja atrás, sino un esfuerzo que se renueva en cada obra, porque la intención, tal como él la describe, nunca se asienta en un solo estado.

De la misma índole es lo que se relata de al-Ŷunayd ibn Muḥammad, maestro de los sufíes de su tiempo, quien definió el ikhlāṣ así:

«سرٌّ بين الله وبين العبد، لا يعلمه ملَكٌ فيكتبه، ولا شيطانٌ فيُفسده»

«Un secreto entre Dios y el siervo, que ningún ángel conoce para registrarlo, ni ningún demonio para corromperlo.»^[5]

Esta definición se encuentra con el hadiz «la ocultó de modo que su izquierda no supo». Mientras el ikhlāṣ sea un secreto que solo Dios conoce, su mayor protección es que siga siéndolo, oculto incluso al conocimiento de los ángeles escribas, que registran la apariencia externa de la obra y no los arcanos del corazón.

La aplicación contemporánea

En una época en que todo acto puede exhibirse, documentarse y compartirse, a muchos les cuesta separar el valor de una obra en sí misma de su eco ante quienes la ven. La imagen de la leche con la que se abrió este artículo ofrece una medida práctica. Así como la más leve mezcla real de farth y sangre echa a perder la leche, la más leve mezcla real del deseo de ser visto en la intención de una obra echa a perder su valor ante Dios, aunque la obra siga siendo recta en su forma externa.

No se pide que dejemos de compartir el bien ni que ocultemos toda obra buena; puede haber ejemplo para otros en mostrarla. Se pide que el primer móvil de la obra siga siendo puro para Dios, de modo que si cuantos la ven se desvanecieran, ni el propósito del que la hace ni su esfuerzo cambiarían. Esta es la fina distinción que reveló la escena de la gente del barco: el verdadero ikhlāṣ es lo que permanece cuando ya no queda nadie para verlo.

De aquí se desprende también una sencilla prueba diaria con la que cualquiera puede examinar su intención. Antes de cualquier obra que se proponga, que se pregunte: ¿haría esto si supiera con certeza que nadie llegaría a saberlo salvo yo y Dios? Si la respuesta es afirmativa, es señal de pureza en el propósito. Si la respuesta cambia según la presencia o la ausencia de la gente, ahí está la mezcla que hay que colar, igual que se depura la leche de cuanto pueda mezclarse con ella.

Conclusión

Desde la leche que brota pura de entre el farth y la sangre, pasando por la súplica hecha a Dios solo en el oleaje, hasta la limosna que la derecha oculta a la izquierda y los siervos a quienes Dios escogió y limpió de la indecencia, el Corán y la Sunna trazan para el ikhlāṣ un único sentido inmutable: que el propósito salga puro de entre todo lo que pudiera mezclarse con él, un secreto que nadie conoce salvo Dios, como lo puro sale de entre lo que lo rodeaba. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.