قرآن کریم میں اخلاص

اخلاص محض اچھی نیت کا نام نہیں، بلکہ اس نیت کا نام ہے جو ہر آمیزش سے چھن کر نکلے، جیسے خالص دودھ فرث اور خون کے بیچ سے نکلتا ہے؛ یہ بندے اور اس کے رب کے درمیان ایک راز ہے جو آسانی سے مکدّر ہو جاتا ہے، اس لیے ہمیشہ نگہبانی کا محتاج ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

قرآن کریم سورۂ النحل میں ایک نہایت باریک حسی منظر بیان کرتا ہے:

﴿وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ﴾ [النحل: ۶۶]

(اور بے شک تمھارے لیے چوپایوں میں ایک سبق ہے: ہم تمھیں ان کے پیٹوں کے اندر کی چیز میں سے، فرث اور خون کے بیچ سے، خالص دودھ پلاتے ہیں جو پینے والوں کے لیے خوش گوار ہے۔)

دودھ فرث (ہضم شدہ غذا کے فضلے) اور خون کے بیچ سے نکلتا ہے، صاف اور خالص، اور اپنے مقام کے آس پاس کی کسی چیز سے آلودہ نہیں ہوتا۔ یہی ٹھوس تصویر، یعنی پاک چیز کا اپنے گرد ملی ہوئی چیزوں کے بیچ سے بغیر ملے نکل آنا، وہ مفہوم ہے جس پر قرآن دوسرے مقامات پر دل کے اعمال کے باب میں اپنے ایک نہایت لطیف تصور کی بنیاد رکھتا ہے: اخلاص۔

لفظ کی حدبندی اور شمار

مادّہ «خ-ل-ص» قرآن میں اکتیس مرتبہ، سات صیغوں میں آیا ہے۔ دو استعمال اس مقالے کے محور سے دور ہیں۔ پہلا فعل «خَلَصُوا» ہے، یعنی وہ الگ ہو کر ایک طرف ہو گئے، جو ایک بار آیا ہے (۱۲:۸۰)، یوسف علیہ السلام کے بھائیوں کے قصے میں جب وہ آپس میں خفیہ مشورے کے لیے الگ ہوئے۔ دوسرا فعل «أَسْتَخْلِصْهُ» ہے، یعنی میں اسے اپنے لیے خاص کر لوں گا، جو ایک بار آیا ہے (۱۲:۵۴)، یوسف علیہ السلام کے بارے میں مصر کے بادشاہ کی زبان سے۔ دونوں میں مادّے کی اصل کا «الگ کرنے اور نکالنے» والا مفہوم مشترک ہے، مگر دونوں عبادت میں اخلاص کے سیاق سے دور ہیں۔

جو دائرہ ہمارا مقصود ہے وہ تین صیغوں پر مشتمل ہے۔ پہلا صفت «خالِص/خالِصة» ہے، جو پاکیزگی اور خصوصیت کے معنی میں سات مرتبہ آیا ہے، جیسے ۱۶:۶۶ کا خالص دودھ اور ۳۹:۳ کا خالص دین۔ دوسرا باب افعال کا اسمِ فاعل «مُخلِص/مُخلِصین» ہے، جو گیارہ مرتبہ آیا ہے اور اس شخص کی براہِ راست لفظی گواہی ہے جو اپنی مرضی سے اپنا عمل اللہ کے لیے خالص کرتا ہے۔ تیسرا اسمِ مفعول «مُخلَص/مُخلَصین» ہے، جو نو مرتبہ آیا ہے اور ان لوگوں کی صفت ہے جنھیں اللہ نے چن کر پاک کر دیا، نہ کہ ان کی جنھوں نے خود کو خالص کیا۔ پہلا وہ فعل ہے جو بندہ کرتا ہے، دوسرا وہ فعل ہے جو اللہ اپنے بندے میں کرتا ہے، اگرچہ مادّہ اور لفظ دونوں میں مشترک ہیں۔

لغوی اصل: دودھ کی صفائی سے نیت کی صفائی تک

زبان میں «خَلَصَ» اس صفائی اور پاکیزگی پر دلالت کرتا ہے جو کسی چیز سے ملی ہوئی چیزوں سے جدا ہونے کے نتیجے میں حاصل ہوتی ہے۔ دودھ فرث اور خون کے بیچ سے نکلتا ہے مگر ان میں گھلتا نہیں۔ خالص سونا وہ ہے جو کچی دھات میں ملی ہوئی مٹی اور کھوٹ سے الگ ہو چکا ہو۔ اور جب قرآن یوسف علیہ السلام کے بھائیوں کے بارے میں کہتا ہے کہ «خَلَصُوا نَجِيًّا» (۱۲:۸۰)، تو مراد یہ ہے کہ وہ جماعت سے الگ ہو کر تنہائی میں مشورہ کرنے لگے۔ ان تمام استعمالات میں جامع مفہوم ایک ہی ہے: صاف یا الگ چیز کا اس کے ساتھ ملی ہوئی یا اس کے پہلو میں موجود چیزوں کے بیچ سے نکل آنا۔ جب یہی مفہوم دل کی نیت پر لگایا جائے تو مطلب یہ بنتا ہے کہ عبادت کا مقصد صرف اللہ کے لیے صاف نکلے، ہر اس چیز سے جدا ہو کر جو اس میں مل سکتی تھی، خواہ ریا ہو، تعریف کی طلب ہو یا کوئی اور غرض۔

ہر مخلص کی نیت ہوتی ہے، مگر ہر نیت مخلص نہیں ہوتی

یہاں ایک ایسے فرق پر رکنا مناسب ہے جسے اخلاص کا ترجمہ «اچھی نیت» کرتے وقت اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ زبان کی اصل میں نیت (niyyah) محض قصد ہے۔ یہ ایک عام اور غیر جانب دار مفہوم ہے جو دل کے ہر اس رخ کو شامل ہے جو کسی مقصد کی طرف ہو، خواہ وہ قابلِ تعریف ہو یا ملی جلی، صاف ہو یا آلودہ۔ ایک شخص کی اپنی عبادت میں نیت ہو سکتی ہے، مگر ایسی نیت جس میں لوگوں کی داد کی خواہش گھلی ہوئی ہو، اور وہ بہر حال عام لغوی معنی میں نیت ہی رہتی ہے۔

اس کے برعکس اخلاص محض قصد کے وجود کو بیان نہیں کرتا۔ وہ اس قصد کی اس حالت کو بیان کرتا ہے جب وہ ہر اس چیز سے چھان لیا گیا ہو جو اس میں ملی تھی، جیسے دودھ کو فرث اور خون سے چھانا جاتا ہے اور وہ دونوں صورتوں میں دودھ ہی رہتا ہے۔ ہر مخلص کی نیت ہوتی ہے، مگر ہر نیت مخلص نہیں ہوتی۔ یہی وہ فرق ہے جو اخلاص کو نیت سے زیادہ خاص اور اس سے ایک درجہ بلند بناتا ہے، نہ کہ اس کا ہم معنی۔

مرکزی ساخت: عمل کو آمیزش سے پاک کرنا

قرآن جسے «اخلاص» کہتا ہے اس کا جوہر یہی ہے: محض اچھی نیت کا ہونا نہیں، بلکہ عمل کو ہر اس دوسری غرض سے صاف کرنا جو اس میں ملتی ہے، یہاں تک کہ وہ اللہ ہی کے لیے نکلے، جیسے دودھ فرث اور خون کے بیچ سے خالص نکلتا ہے۔ قرآن خالص دین کا ذکر کرتے ہوئے اس مفہوم کو صاف الفاظ میں بیان کرتا ہے:

﴿أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ﴾ [الزمر: ۳]

(خبردار! خالص دین اللہ ہی کے لیے ہے۔)

وہ یہاں وہی صفت استعمال کرتا ہے جو دودھ کے لیے آئی تھی، تاکہ بتائے کہ عبادت بھی دودھ کی طرح اسی وقت قبول ہوتی ہے جب وہ خالص نکلے، شرک کی کسی چھپی یا کھلی ملاوٹ سے پاک۔

وہ منظر جو اخلاص کے حقیقی لمحے کو کھولتا ہے: تنگی کی دعا

قرآن ایک ہی منظر کو تین مقامات پر تقریباً ایک جیسے الفاظ میں دہراتا ہے۔ کچھ لوگ سمندر میں سوار ہوتے ہیں؛ ہر طرف سے لہریں ان پر چھا جاتی ہیں یہاں تک کہ وہ سمجھنے لگتے ہیں کہ ہلاک ہوئے؛ تب وہ کیا کرتے ہیں؟

﴿دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [یونس: ۲۲]

(وہ اللہ کو پکارتے ہیں، دین کو اسی کے لیے خالص کرتے ہوئے۔)

یہی منظر ۲۹:۶۵ اور ۳۱:۳۲ میں بھی آیا ہے۔ شدید خطرے کے لمحے میں، جب دل اپنی حقیقت کے ساتھ بے پردہ ہو جاتا ہے اور ہر سماجی بناوٹ گر جاتی ہے، یہ لوگ اللہ تنہا کے سوا کسی کو نہیں پکارتے، نہ تقلید کے طور پر اور نہ عادت کے طور پر اس کے ساتھ کسی شریک کا نام لیتے ہیں۔

یہ بار بار آنے والا منظر دکھاتا ہے کہ اخلاص اس وقت سب سے زیادہ نمایاں ہوتا ہے جب دکھاوے کا ہر داعیہ ختم ہو جائے۔ جب کوئی ایسا باقی نہ رہے جسے دکھایا جا سکے، اور ایمان کے دعوے میں کوئی فائدہ نہ ہو، تو فطری اخلاص اپنی خالص ترین صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ پھر قرآن آیات کے اگلے حصے میں انھی لوگوں کو ملامت کرتا ہے کہ جب اللہ انھیں نجات دے کر خشکی پر لے آتا ہے تو وہ پھر شرک کرنے لگتے ہیں، گویا سختی نے جو اخلاص نکالا تھا وہ آسانی میں قائم نہ رہا۔

ایک اور نمونہ: وہ بندے جنھیں اللہ نے چن لیا

بندہ اپنی مرضی سے جو اخلاص اختیار کرتا ہے، اس کے مقابل قرآن انبیا کی ایک جماعت کو «مُخلَصون» کہتا ہے، اسمِ مفعول کے صیغے میں، اسمِ فاعل کے نہیں۔ یعنی اللہ ہی نے انھیں پاک کیا اور چن لیا:

﴿إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ﴾

(سوائے اللہ کے چنے ہوئے بندوں کے۔)

یہ عبارت صرف سورۂ الصافات میں پانچ مرتبہ بعینہٖ آئی ہے (۳۷:۴۰، ۷۴، ۱۲۸، ۱۶۰، ۱۶۹)، اور دوسرے مقامات پر بھی (۱۲:۲۴، ۱۵:۴۰، ۳۸:۸۳)۔ خاص طور پر یوسف علیہ السلام کے قصے میں، جب وہ اس عورت کی طرف مائل ہوئے جس نے انھیں پھسلانا چاہا، قرآن ان کے بے حیائی سے بچ نکلنے کی توجیہ ان الفاظ میں کرتا ہے:

﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ [یوسف: ۲۴]

(یوں ہوا تاکہ ہم اس سے برائی اور بے حیائی کو پھیر دیں۔ بے شک وہ ہمارے چنے ہوئے بندوں میں سے تھے۔)

یہاں اخلاص حفاظت کا سبب ہے، اس کا نتیجہ نہیں: چونکہ اللہ نے انھیں پاک اور منتخب کیا تھا، اس لیے برائی ان سے پھیر دی گئی۔ اس سے تصور میں ایک اہم پرت کا اضافہ ہوتا ہے۔ اخلاص کے دو باہم تکمیلی پہلو ہیں: ایک وہ اخلاص جو بندہ اپنی عبادت میں اپنی مرضی سے پیش کرتا ہے، اور ایک وہ انتخاب جو اللہ جسے چاہے عطا کرتا ہے اور اسے لغزش سے بچاتا ہے۔

جب اخلاص حنیفیت سے مل جاتا ہے

قابلِ غور ہے کہ قرآن اپنی تقریباً آخری نازل ہونے والی آیات میں سے ایک میں، کہا جاتا ہے، اس الٰہی حکم کو جو تمام سابقہ شریعتوں کو سمیٹ لیتا ہے، یوں بیان کرتا ہے:

﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ [البینة: ۵]

(اور انھیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا کہ وہ اللہ کی عبادت کریں، دین کو اسی کے لیے خالص کرتے ہوئے، یکسو ہو کر۔)

یہاں اخلاص تنہا مذکور نہیں، بلکہ حنیفیت کے ساتھ ملایا گیا ہے، جس کا مفہوم اس سلسلے کے پہلے مقالے میں شرک سے خالص توحید کی طرف ایک فطری میلان کے طور پر واضح کیا گیا تھا۔ آیت دونوں اوصاف کو اس لیے یکجا کرتی ہے کہ وہ ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں۔ حنیفیت عقیدے کا وہ میلان ہے جو اللہ کے ساتھ اعتقاد میں کسی شریک کو ٹھہرانے سے انکار کرتا ہے؛ اخلاص عمل کی وہ پاکیزگی ہے جو قصد اور نیت میں کسی شریک کو ٹھہرانے سے انکار کرتی ہے۔ دونوں بندے کے اپنے رب کے ساتھ تعلق کو ہر اس چیز سے پاک کرنا ہیں جو اس میں گھل جائے یا اس سے ٹکرائے۔

«تاکہ اس کے بائیں ہاتھ کو خبر نہ ہو کہ دائیں نے کیا خرچ کیا»

اگر کشتی والوں کا منظر شدید تنگی کے لمحے میں اخلاص کو ظاہر کرتا ہے، تو سنتِ نبوی آزاد اختیار کے لمحے میں اس کی ایک اور تصویر دکھاتی ہے، جب آدمی اپنا عمل ظاہر کر سکتا ہو اور چھپانا چن لے۔ ان سات آدمیوں کی حدیث میں جنھیں اللہ اس دن اپنے سائے میں جگہ دے گا جس دن اس کے سائے کے سوا کوئی سایہ نہ ہو گا، نبی ﷺ ان میں یہ بھی ذکر فرماتے ہیں:

«ورجلٌ تصدّق بصدقةٍ فأخفاها، حتى لا تعلم شماله ما تُنفق يمينه»

(اور وہ آدمی جس نے صدقہ دیا اور اسے اتنا چھپایا کہ اس کے بائیں ہاتھ کو خبر نہ ہوئی کہ دائیں نے کیا خرچ کیا۔)^[1]

یہ تصویر بلاغت کا مبالغہ ہے: بایاں ہاتھ، جو دائیں کے سب سے قریب ہے، اس بات سے بے خبر فرض کیا گیا ہے کہ اس کی ساتھی نے کیا خرچ کیا، تاکہ ہر ممکن نگاہ سے، حتیٰ کہ اپنے ہی جسم کی نگاہ سے، چھپانے کو ظاہر کیا جائے۔ یہ اس مقالے میں پہنچے ہوئے «کشتی والوں» کے معیار کا لفظ بہ لفظ اطلاق ہے۔ جس طرح ڈوبنے والے اس وقت مخلص ہوئے جب ہر دیکھنے والا ان سے غائب تھا، اسی طرح یہ صدقہ دینے والا اس وقت مخلص ہوا جب اس نے خود چاہا کہ ہر دیکھنے والا اس کے عمل سے غائب رہے، حالانکہ اسے اس پر کوئی چیز مجبور نہ کرتی تھی۔

نبوی شہادت

عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے روایت کیا، اور اسے امام بخاری اور امام مسلم دونوں نے اپنی صحیحین میں نقل کیا، کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

«إنما الأعمال بالنيّات، وإنما لكلّ امرئٍ ما نوى»

(اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کو وہی ملے گا جس کی اس نے نیت کی۔)^[2]

امام احمد کے بارے میں منقول ہے کہ انھوں نے اس حدیث کے متعلق کہا کہ اسلام کی بنیادیں تین حدیثوں پر گھومتی ہیں اور یہ ان میں سے ایک ہے۔

اس کے مقابل ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے، مسلم کی اپنی صحیح میں نقل کردہ حدیث میں، ان لوگوں کا حال روایت کیا جن سے قیامت کے دن سب سے پہلے آگ بھڑکائی جائے گی: ایک عالم، ایک مجاہد اور ایک سخی۔ انھوں نے بظاہر بڑے بڑے کام کیے، مگر وہ کام اللہ کے لیے خالص ہو کر نہ نکلے، بلکہ تعریف کی طلب میں تھے۔ ان میں سے ہر ایک سے کہا جائے گا:

«كذبتَ، ولكنّك فعلتَ ليُقال…»

(تو نے جھوٹ کہا؛ بلکہ تو نے یہ اس لیے کیا تھا کہ کہا جائے…)^[3]

امام نووی نے اپنی شرح میں کہا ہے کہ یہ حدیث ریا کی حرمت کی شدت اور اس کی سزا کی سختی کی، اور اعمال میں اخلاص کے واجب ہونے کی دلیل ہے۔ دونوں حدیثیں مل کر میزان کے دو پلڑے بناتی ہیں۔ جس نے اپنی نیت خالص رکھی اس کا حساب اسی نیت پر ہو گا، خواہ عمل تھوڑا ہو۔ جس نے تعریف کی طلب سے اپنی نیت بگاڑ دی اس کا عمل اسی کے منہ پر مار دیا جائے گا، خواہ بڑا ہو۔

مقاصدی مطالعہ

علما نے نوٹ کیا ہے کہ قرآن نے اخلاص کو صرف خالص عبادات کی شرط نہیں بنایا، بلکہ اسے پورے دین تک پھیلا دیا۔ «أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ» ایک عام عبارت ہے جو عقیدہ، عبادت اور معاملات سب کو شامل ہے، نہ کہ صرف نماز اور روزے کو۔

بعض مفسرین اس عمومیت کو اس بات سے جوڑتے ہیں کہ اخلاص قبولیت کی شرط ہے، محض ایک اضافی سفارش نہیں۔ جس عمل کی نیت بگڑ گئی ہو، ظاہری صورت میں وہ جتنا بھی کامل ہو، اللہ کے نزدیک نیک عمل شمار نہیں ہوتا، جیسا کہ عالم، مجاہد اور سخی کی حدیث سے واضح ہے۔ یہ اخلاص کو بہت سی دوسری فضیلتوں سے ممتاز کرتا ہے، جن کی کمی سے اجر گھٹ جاتا ہے؛ اخلاص نہ رہے تو پورا عمل اس کے ساتھ ختم ہو جاتا ہے، کیونکہ جب خالص چیز میں کافی ملاوٹ مل جائے تو اس کا جوہر ہی بگڑ جاتا ہے، صرف اس کی مقدار نہیں۔

اسی لیے راہِ سلوک کے بہت سے اہلِ علم نے اخلاص کو دل کے تمام اعمال میں سب سے مشکل قرار دیا۔ مشکل اس لیے نہیں کہ ابتدا میں اسے پانا دشوار ہے، بلکہ اس لیے کہ اس پر ثابت قدم رہنا دشوار ہے۔ ریا کی آلودگی ایسے عمل میں بھی داخل ہو سکتی ہے جو پاک شروع ہوا تھا، اور راستے ہی میں اسے بگاڑ دیتی ہے، جیسے خالص دودھ نکل آنے کے بعد اس میں کوئی گندگی گر کر اس کی صفائی خراب کر دے۔

شاید اس دشواری کو سب سے فصیح انداز میں سفیان ثوری نے بیان کیا، جن سے منقول ہے کہ انھوں نے کہا:

«ما عالجتُ شيئًا أشدَّ عليَّ من نيّتي؛ لأنها تتقلَّب عليَّ»

(میں نے اپنی نیت سے زیادہ سخت کسی چیز سے مقابلہ نہیں کیا، کیونکہ وہ مجھ پر بار بار پلٹتی رہتی ہے۔)^[4]

پس اخلاص ایسا عزم نہیں جو ایک بار باندھ کر چھوڑ دیا جائے، بلکہ ہر عمل میں تازہ ہونے والی کوشش ہے، کیونکہ نیت، جیسا کہ انھوں نے بتایا، کسی ایک حالت پر ٹھہرتی نہیں۔

اسی نوع کی بات جنید بن محمد سے منقول ہے، جو اپنے زمانے کے صوفیہ کے سردار تھے، کہ انھوں نے اخلاص کی تعریف یوں کی:

«سرٌّ بين الله وبين العبد، لا يعلمه ملَكٌ فيكتبه، ولا شيطانٌ فيُفسده»

(اللہ اور بندے کے درمیان ایک راز، جسے نہ کوئی فرشتہ جانتا ہے کہ لکھ لے، اور نہ کوئی شیطان کہ بگاڑ دے۔)^[5]

یہ تعریف حدیث «اس نے چھپایا کہ اس کے بائیں ہاتھ کو خبر نہ ہوئی» سے جا ملتی ہے۔ جب تک اخلاص ایسا راز ہے جس سے اللہ کے سوا کوئی واقف نہیں، اس کی سب سے بڑی حفاظت یہی ہے کہ وہ ایسا ہی رہے، حتیٰ کہ لکھنے والے فرشتوں کے علم سے بھی پوشیدہ، جو عمل کی ظاہری صورت لکھتے ہیں، دل کی چھپی باتیں نہیں۔

عصری عملی پہلو

آج کے دور میں جب ہر عمل کی نمائش، دستاویز بندی اور اشتراک ممکن ہے، بہت سے لوگوں کو عمل کی اپنی قدر کو دیکھنے والوں کے ہاں اس کی گونج سے الگ کرنا دشوار لگتا ہے۔ دودھ کی جو تصویر اس مقالے کی ابتدا میں تھی، وہ ایک عملی پیمانہ دیتی ہے۔ جیسے فرث اور خون کی ذرا سی حقیقی ملاوٹ دودھ کو بگاڑ دیتی ہے، ویسے ہی عمل کی نیت میں دکھائے جانے کی خواہش کی ذرا سی حقیقی ملاوٹ اللہ کے ہاں اس کی قدر کو بگاڑ دیتی ہے، خواہ عمل ظاہری صورت میں درست ہی رہے۔

مطلوب یہ نہیں کہ بھلائی کا اشتراک ترک کر دیا جائے یا ہر نیک عمل چھپا لیا جائے؛ اسے ظاہر کرنے میں دوسروں کے لیے نمونہ بھی ہو سکتا ہے۔ مطلوب یہ ہے کہ عمل کا پہلا محرک اللہ ہی کے لیے خالص رہے، یہاں تک کہ اگر اسے دیکھنے والا ہر شخص غائب ہو جائے تو نہ کرنے والے کا مقصد بدلے، نہ اس کی کوشش۔ یہی باریک فرق ہے جو کشتی والوں کے منظر نے کھولا: سچا اخلاص وہ ہے جو اس وقت بھی باقی رہے جب دیکھنے والا کوئی نہ رہے۔

اس سے ایک سادہ روزانہ کسوٹی بھی ملتی ہے جس پر ہر شخص اپنی نیت کو پرکھ سکتا ہے۔ جو عمل بھی وہ کرنے لگے، اس سے پہلے اپنے آپ سے پوچھے: اگر مجھے یقین ہو کہ میرے اور اللہ کے سوا کوئی کبھی اس کی خبر نہ پائے گا تو کیا میں پھر بھی یہ کروں گا؟ اگر جواب ہاں میں ہو تو یہ مقصد کی پاکیزگی کی علامت ہے۔ اور اگر جواب لوگوں کی موجودگی یا غیر موجودگی کے ساتھ بدل جائے تو وہیں وہ ملاوٹ ہے جسے چھاننا ضروری ہے، جیسے دودھ ہر اس چیز سے صاف کیا جاتا ہے جو اس میں مل سکتی ہو۔

خاتمہ

فرث اور خون کے بیچ سے خالص نکلنے والے دودھ سے لے کر لہروں کی یورش میں اللہ ہی کے لیے کی گئی دعا تک، اس صدقے تک جسے دایاں ہاتھ بائیں سے چھپاتا ہے، اور ان بندوں تک جنھیں اللہ نے چن کر بے حیائی سے پاک رکھا، قرآن اور سنت اخلاص کا ایک ہی غیر متبدّل مفہوم کھینچتے ہیں: مقصد ہر اس چیز کے بیچ سے صاف نکلے جو اس میں مل سکتی تھی، ایک ایسا راز جس سے اللہ کے سوا کوئی واقف نہ ہو، جیسے پاک چیز اپنے گردوپیش کے بیچ سے نکل آتی ہے۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور وہی توفیق کا مالک ہے۔