قرآن کریم میں اخلاص

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

قرآن کریم سورۃ النحل میں ایک دقیق حسی منظر بیان کرتا ہے: ﴿وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ﴾ [النحل: ٦٦]۔

اور بے شک تمہارے لیے چوپایوں میں ضرور ایک عبرت ہے: ہم تمہیں ان کے پیٹوں میں جو کچھ ہے اس سے پلاتے ہیں — ہضم شدہ خوراک اور خون کے درمیان سے — خالص دودھ جو پینے والوں کے لیے خوشگوار ہے۔

دودھ جو غذا کے ہضم شدہ باقیات اور خون کے درمیان سے نکلتا ہے، خالص اور صاف، کسی بھی ایسی چیز سے ملوث نہیں جو اس کے پاس تھی۔ یہی ٹھوس تصویر — پاک کو اس کے ساتھ ملی ہوئی چیزوں کے درمیان سے نکالنا، بغیر اس کے ان سے آمیزش کے — وہ معنی ہے جس پر قرآن کریم دوسری جگہوں میں دلوں کے اعمال کے باب میں اپنے ایک خوب صورت ترین مفاہیم کی بنیاد رکھے گا: اخلاص۔

لفظ اور تعداد کا تعین

"خ-ل-ص" کی جذر قرآن کریم میں اکتیس مرتبہ، سات صیغوں میں وارد ہوئی ہے۔ ان میں سے تین اس مقالے کے محور سے دور ہیں: فعل "خَلَصُوا" جس کا معنی ہے وہ الگ ہو کر ایک طرف ہو گئے (ایک مرتبہ، [یوسف: ٨٠]، یوسف علیہ السلام کے بھائیوں کی کہانی میں جب وہ آپس میں خفیہ مشورہ کرنے کے لیے الگ ہوئے)، اور فعل "اسْتَخْلِصْهُ" جس کا معنی ہے اسے اپنی خاص خدمت کے لیے منتخب کرو (ایک مرتبہ، [یوسف: ٥٤]، مصر کے بادشاہ کی زبان سے یوسف علیہ السلام کے بارے میں) — دو استعمال جو جذر کی اصل سے "الگ کرنے اور نکالنے" کا مفہوم تو رکھتے ہیں لیکن عبادت میں اخلاص کے سیاق سے دور ہیں۔ جہاں تک ہمارے موضوع کے دائرے کا تعلق ہے، اس میں شامل ہیں: اسم صفت "خَالِص/خَالِصَة" جو پاکیزگی اور خالصیت کے معنی میں سات مرتبہ وارد ہوا ہے (جیسے [النحل: ٦٦] کا خالص دودھ اور [الزمر: ٣] کا خالص دین)؛ باب افعال کا اسم فاعل "مُخْلِص/مُخْلِصِين" جو گیارہ مرتبہ آیا ہے، اور یہ اس شخص کی بالمشافہہ لفظی گواہ ہے جو اپنی مرضی سے اپنے عمل کو اللہ کے لیے خالص کرتا ہے؛ اور اسم مفعول "مُخْلَص/مُخْلَصِين" جو نو مرتبہ آیا ہے، یہ ان لوگوں کا وصف ہے جنہیں اللہ نے چن کر پاک کر دیا، نہ کہ اس شخص کا جس نے خود اپنے عمل کو خالص کیا — پہلا وہ فعل ہے جو بندہ کرتا ہے، دوسرا وہ فعل ہے جو اللہ اپنے بندے میں کرتا ہے، اگرچہ دونوں جذر اور لفظ میں مشترک ہیں۔

لغوی اصل: دودھ کی پاکیزگی سے نیت کی پاکیزگی تک

"خَلَصَ" کا اصل معنی زبان میں وہ صفائی اور پاکیزگی ہے جو کسی چیز کے ساتھ ملی ہوئی چیزوں سے علیحدگی کے نتیجے میں ملتی ہے۔ دودھ غذا کے ہضم شدہ باقیات اور خون کے درمیان سے نکلتا ہے، لیکن ان سے نہیں ملتا؛ خالص سونا وہ ہے جو کچے سونے میں اس سے ملی ہوئی مٹی اور ملاوٹوں سے جدا ہو گیا ہو؛ اور جب قرآن کریم کہتا ہے کہ یوسف علیہ السلام کے بھائی "خَلَصُوا نَجِيًّا" [یوسف: ٨٠] تو اس کا مطلب ہے کہ وہ اکیلے خفیہ مشورہ کرنے کے لیے گروہ سے الگ ہو گئے۔ ان تمام استعمالات میں متحد معنی ایک ہی ہے: پاک یا الگ ہونے والی چیز کا اس سے نکلنا جو اس سے ملی ہوئی تھی یا اس کے ساتھ تھی۔ اور جب یہی معنی دل کی نیت پر لاگو ہوتا ہے تو اس کا مفہوم بنتا ہے: کہ عبادت کا مقصد اللہ اکیلے کے لیے خالص نکلے، اس سے الگ ہو کر جو اس کے ساتھ ریاء، تعریف کی طلب، یا کسی اور مقصد کی صورت میں ملا ہو سکتا تھا۔

ہر مخلص کی نیت ہوتی ہے، لیکن ہر نیت اخلاص نہیں

یہاں ایک فرق پر رکنا مناسب ہے جسے اکثر نظرانداز کر دیا جاتا ہے جب اخلاص کا ترجمہ "اچھی نیت" کے طور پر کیا جاتا ہے: کیونکہ "نیت" زبان کی اصل میں محض مقصد ہے، ایک عام اور غیر جانبدار معنی جو دل کی ہر ایسی سمت کو شامل کرتا ہے جو کسی مقصد کی طرف ہو، چاہے قابل ستائش ہو یا ملی جلی، خالص ہو یا آلودہ؛ ایک شخص کی اپنی عبادت میں نیت ہو سکتی ہے، پھر بھی لوگوں کی تعریف کی خواہش سے ملی ہوئی نیت، اور یہ، بہرحال، عام لغوی معنی میں نیت ہی رہتی ہے۔ لیکن اخلاص محض مقصد کے وجود کو بیان نہیں کرتا، بلکہ اس مقصد کی اس حالت کو بیان کرتا ہے جب اسے ہر ملی ہوئی چیز سے چھان لیا گیا ہو — بالکل اسی طرح جیسے دودھ کو غذا کے ہضم شدہ باقیات اور خون سے چھانا جاتا ہے بغیر اس کے کہ وہ کسی بھی حال میں دودھ ہونا بند ہو جائے۔ پس ہر مخلص کی نیت ہوتی ہے، لیکن ہر نیت اخلاص نہیں؛ اور یہی فرق ہے جو اخلاص کو نیت سے زیادہ خاص اور اس سے ایک درجہ بلند بناتا ہے، اس کا مترادف نہیں۔

مرکزی ڈھانچہ: عمل کو آمیزشوں سے پاک کرنا

یہی اس کا جوہر ہے جسے قرآن کریم "اخلاص" کے طور پر بیان کرتا ہے: محض اچھی نیت کا وجود نہیں، بلکہ عمل کو ہر اس چیز سے پاک کرنا جو اس میں دوسرے مقاصد کی صورت میں ملتی ہے یہاں تک کہ وہ اللہ اکیلے کے لیے نکلے، بالکل اسی طرح جیسے دودھ کی ہضم شدہ باقیات اور خون سے پاکیزگی۔ قرآن کریم اس معنی کو صراحت سے بیان کرتا ہے جب وہ خالص دین کو بیان کرتا ہے:

﴿أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ﴾ [الزمر: ٣]

خبردار! خالص دین اللہ ہی کے لیے ہے۔

اسی صفت کے ساتھ جس سے اس نے دودھ کو بیان کیا، یہ کہنے کے لیے کہ عبادت، دودھ کی طرح، اس وقت تک قبول نہیں ہوتی جب تک وہ خالص نہ ہو، کسی ظاہر یا پوشیدہ شرک کی ملاوٹ سے بے آمیز۔

ایک ایسا نمونہ جو اخلاص کے حقیقی لمحے کو ظاہر کرتا ہے: تنگی میں دعا

قرآن کریم ایک واحد منظر کو تین مختلف مقامات پر تقریباً یکساں الفاظ میں دہراتا ہے: وہ لوگ جو سمندر میں سوار ہوئے، اور لہریں انہیں ہر طرف سے ڈھانپ لیا یہاں تک کہ انہوں نے سمجھا کہ وہ ہلاک ہو جائیں گے — تو انہوں نے کیا کیا؟

﴿دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [یونس: ٢٢، اور اسی معنی میں العنکبوت: ٦٥، لقمان: ٣٢]

انہوں نے اللہ سے دعا مانگی، اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے۔

شدید خطرے کے لمحے میں، جب دل اپنی حقیقت سے بے نقاب ہو جاتا ہے اور اس سے ہر سماجی بناوٹ گر پڑتی ہے، ان لوگوں نے اللہ کے سوا کسی کو نہیں پکارا، اس کے ساتھ نہ تقلیداً نہ عادتاً کوئی شریک ذکر کیا۔ یہ بار بار آنے والا منظر ظاہر کرتا ہے کہ اخلاص سب سے واضح ہوتا ہے جب ریاء کا ہر محرک ختم ہو جاتا ہے؛ کیونکہ جب کوئی بچتا ہی نہیں جس کے سامنے دکھاوا کیا جائے، اور ایمان کے دعوے میں کوئی فائدہ نہیں، تو فطری اخلاص اپنی خالص ترین صورت میں ظاہر ہوتا ہے — پھر قرآن کریم ان ہی لوگوں کو آیات کے اگلے حصے میں ملامت کرتا ہے کہ جب اللہ نے انہیں خشکی تک پہنچا دیا تو وہ شرک کی طرف لوٹ گئے، گویا مصیبت نے جو اخلاص باہر نکالا وہ آسائش میں قائم نہ رہا۔

ایک اور نمونہ: اللہ کے وہ بندے جنہیں اس نے چن کر پاک کیا

اس اخلاص کے برعکس جو بندہ اپنی مرضی سے کرتا ہے، قرآن کریم انبیاء کے ایک گروہ کو "مُخْلَصِين" — اسم مفعول، اسم فاعل نہیں — کے طور پر بیان کرتا ہے، یعنی اللہ وہ ہے جس نے انہیں پاک کیا اور چنا:

﴿إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ﴾

سوائے اللہ کے چنے ہوئے بندوں کے۔

یہ عبارت سورۃ الصافات میں پانچ مرتبہ حرف بہ حرف دہرائی گئی ہے [الصافات: ٤٠، ٧٤، ١٢٨، ١٦٠، ١٦٩]، اور دیگر مقامات پر بھی [یوسف: ٢٤، الحجر: ٤٠، ص: ٨٣]۔ یوسف علیہ السلام کی کہانی میں خاص طور پر، جب وہ اس عورت کی طرف مائل ہو رہے تھے جس نے انہیں پھسلانے کی کوشش کی، قرآن کریم ان کی بے حیائی سے نجات کو یوں بیان کرتا ہے:

﴿كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ [یوسف: ٢٤]

اسی طرح ہم نے کیا تاکہ اس سے برائی اور بے حیائی کو دور کریں۔ بے شک وہ ہمارے چنے ہوئے بندوں میں سے تھے۔

پس یہاں اخلاص حفاظت کا سبب ہے، نتیجہ نہیں: اس لیے کہ اللہ نے انہیں پاک کیا اور چنا، برائی ان سے دور ہوئی۔ یہ اس مفہوم میں ایک اہم تہہ کا اضافہ کرتا ہے: کہ اخلاص کے دو تکمیلی پہلو ہیں — ایک اخلاص جو بندہ اپنی عبادت میں اپنی مرضی سے کرتا ہے، اور ایک انتخاب جو اللہ اپنے چاہے ہوئے بندے کو عطا کرتا ہے، پھر اسے لغزش سے بچاتا ہے۔

جب اخلاص حنیفیت سے ملتا ہے

قابل توجہ ہے کہ قرآن کریم، تقریباً اپنی آخری نازل ہونے والی آیات میں، اس جامع الہٰی حکم کو جو تمام سابقہ شریعتوں کو اکٹھا کرتا ہے، یوں بیان کرتا ہے:

﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ [البینة: ٥]

اور انہیں نہیں حکم دیا گیا مگر یہ کہ اللہ کی عبادت کریں، اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے، یکسو ہو کر۔

یہاں اخلاص اکیلا مذکور نہیں، بلکہ حنیفیت کے ساتھ جوڑا گیا ہے — اور حنیفیت کا معنی اس سلسلے کے پہلے مقالے میں شرک سے خالص توحید کی طرف فطری جھکاؤ کے طور پر تفصیل سے بیان ہو چکا ہے۔ آیت یہاں دونوں اوصاف کو اکٹھا کرتی ہے کیونکہ وہ ایک ہی سکے کے دو پہلو ہیں: حنیفیت ایک عقیدی جھکاؤ ہے جو انکار کرتا ہے کہ کوئی شریک اللہ کے ساتھ عقیدے میں شامل ہو، اور اخلاص ایک عملی پاکیزگی ہے جو انکار کرتی ہے کہ کوئی شریک اللہ کے ساتھ مقصد اور نیت میں شامل ہو، اور دونوں بندے کے اپنے رب کے ساتھ تعلق کو ہر اس چیز سے پاک کرنا ہیں جو اس میں ملتی یا اس کا مقابلہ کرتی ہو۔

تاکہ اس کا بایاں ہاتھ نہ جانے کہ دائیں نے کیا خرچ کیا

اور اگر کشتی والوں کا منظر مجبوری کی تنگی کے لمحے میں اخلاص کو ظاہر کرتا ہے، تو نبوی سنت آزادانہ انتخاب کے لمحے کا ایک اور نمونہ پیش کرتی ہے، جب انسان اپنا عمل ظاہر کرنے کی طاقت رکھتا ہو اور وہ اسے چھپانے کا انتخاب کرے۔ ان سات لوگوں کی حدیث میں جنہیں اللہ اس دن اپنے سائے میں رکھے گا جس دن اس کے سائے کے سوا کوئی سایہ نہیں، نبی کریم ﷺ ان میں یہ بھی بیان فرماتے ہیں: "اور وہ شخص جس نے صدقہ دیا اور اسے چھپایا، یہاں تک کہ اس کے بائیں ہاتھ کو نہ پتہ چلا کہ دائیں نے کیا خرچ کیا۔"^[1]

یہ تصویر — یہ تصور کرنا کہ بایاں ہاتھ، جو دائیں ہاتھ کے سب سے قریب ہے، یہ جاننے سے پردے میں رہا کہ اس کی بہن نے کیا خرچ کیا — ہر ممکنہ نظر سے چھپانے کی تعبیری مبالغہ آرائی ہے، حتیٰ کہ اپنے جسم کی نظر سے بھی۔ یہ "کشتی والوں" کے اس معیار کا لفظی اطلاق ہے جس تک یہ مقالہ پہنچا: جیسے غرق ہونے والے اس وقت مخلص ہوئے جب ہر دیکھنے والا ان سے غائب تھا، اسی طرح یہ صدقہ دینے والا اس وقت مخلص ہوا جب اس نے خود یہ انتخاب کیا کہ ہر دیکھنے والا اس کے عمل سے غائب ہو، اگرچہ وہ اس پر مجبور نہیں تھا۔

نبوی گواہی

عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے روایت کی — اور امام بخاری اور مسلم نے اسے اپنی دونوں صحیحین میں درج کیا، متفق علیہ — کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کو وہی ملے گا جس کی اس نے نیت کی"^[2] — یہ وہ حدیث ہے جس کے بارے میں امام احمد نے کہا کہ اسلام کی بنیادیں تین احادیث پر گھومتی ہیں، یہ ان میں سے ایک ہے۔ اس کے برعکس، ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے روایت کیا — اور مسلم نے اپنی صحیح میں درج کیا — "قیامت کے دن سب سے پہلے جن کے ساتھ آگ جلائی جائے گی" کی حدیث: ایک عالم، ایک مجاہد، اور ایک خرچ کرنے والا، جنہوں نے ظاہراً عظیم اعمال کیے، لیکن وہ اللہ کے لیے خالص نہ ہوئے، بلکہ تعریف کی طلب میں، پس ان میں سے ہر ایک سے کہا گیا: "تم نے جھوٹ کہا؛ بلکہ تم نے یہ اس لیے کیا تاکہ کہا جائے..."^[3] امام نووی نے اپنی شرح میں فرمایا: یہ حدیث ریاء کی شدید حرمت اور اس کی سزا کی سختی کی دلیل ہے، اور اعمال میں اخلاص کی واجبیت کی۔ پس دونوں حادیث مل کر میزان کے دو پلڑے کھینچتے ہیں: جس نے اپنی نیت کو خالص کیا اسے اس کے حساب میں لیا جاتا ہے چاہے اس کا عمل تھوڑا ہو؛ اور جس نے اپنی نیت کو تعریف کی طلب سے آلودہ کیا اس کا عمل اس کی طرف لوٹا دیا جاتا ہے چاہے وہ عظیم ہو۔

مقاصدی قرأت

علماء نے نوٹ کیا ہے کہ قرآن کریم نے اخلاص کو خالص عبادات تک محدود شرط نہیں بنایا، بلکہ پورے دین تک پھیلا دیا: "أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ" ایک عام عبارت ہے جس میں عقیدہ، عبادت، اور معاملہ سب شامل ہیں، نہ کہ صرف نماز اور روزہ۔ بعض مفسرین اس عمومیت کو اخلاص کے شرطِ قبولیت ہونے سے جوڑتے ہیں، نہ کہ محض اضافی سفارش سے؛ کیونکہ فاسد نیت کا عمل، چاہے اس کی ظاہری شکل کتنی ہی مکمل ہو، اللہ کے نزدیک نیک عمل شمار نہیں ہوتا — عالم، مجاہد، اور خرچ کرنے والے کی حدیث کے مطابق۔ یہ اخلاص کو بہت سے دوسرے فضائل سے ممتاز کرتا ہے جو اگر کم ہوں تو ان کا اجر کم ہوتا ہے؛ لیکن اخلاص، اگر غائب ہو جائے، تو پورا عمل اس کے ساتھ غائب ہو جاتا ہے، کیونکہ خالص چیز میں اگر کافی مقدار میں ملاوٹ آ جائے تو اس کی اصل خراب ہو جاتی ہے، نہ صرف اس کی مقدار۔ اسی وجہ سے سلوک کے بہت سے علماء نے اخلاص کو دلوں کے تمام اعمال میں سب سے مشکل قرار دیا — ابتداء میں اسے پانے کی مشکل کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس پر قائم رہنے کی مشکل کی وجہ سے؛ کیونکہ ریاء کی آمیزش عمل میں اس کے خالص ہونے کے بعد آ سکتی ہے، اسے راستے میں خراب کرتے ہوئے، جیسے آمیزش خالص دودھ میں اس کے نکالنے کے بعد آ کر اس کی پاکیزگی کو خراب کر سکتی ہے۔ شاید اس مشکل کو سب سے فصیح انداز میں سفیان ثوری نے بیان کیا، جن سے منقول ہے کہ انہوں نے کہا: "میں نے اپنی نیت سے زیادہ مشکل چیز کا علاج نہیں کیا، کیونکہ وہ مجھ پر مسلسل پلٹتی رہتی ہے"^[4] — پس اخلاص ایک مرتبہ باندھا گیا عزم نہیں جسے پھر چھوڑ دیا جائے، بلکہ ہر عمل میں تجدید ہوتی رہنے والی جدوجہد ہے، کیونکہ نیت، جیسا کہ انہوں نے بیان کیا، ایک حالت پر نہیں ٹھہرتی۔ اسی قبیل سے وہ بھی ہے جو جنید بن محمد سے منقول ہے، جو اپنے زمانے کے صوفیاء کے سردار تھے، کہ انہوں نے اخلاص کی تعریف یوں کی: "اللہ اور بندے کے درمیان ایک راز جسے نہ فرشتہ جانتا ہے کہ اسے لکھے، اور نہ شیطان جانتا ہے کہ اسے خراب کرے"^[5] — ایک تعریف جو حدیث "اس نے چھپایا یہاں تک کہ اس کے بائیں ہاتھ کو نہ پتہ چلا" سے ملتی ہے: کیونکہ جب تک اخلاص ایک ایسا راز ہے جس پر اللہ کے سوا کوئی مطلع نہیں، اس کی سب سے بڑی حفاظت یہ ہے کہ وہ ایسا ہی رہے، حتیٰ کہ ان ریکارڈ کرنے والے فرشتوں کے علم سے بھی دور جو عمل کے ظاہر کو ریکارڈ کرتے ہیں، دل کی پوشیدگیوں کو نہیں۔

عصری عملی پہلو

ایسے دور میں جب تمام اعمال نمائش، دستاویزبندی، اور اشتراک کے تابع ہو گئے ہیں، بہت سے لوگوں کے لیے عمل کی اپنی ذاتی قدر کو دیکھنے والے کے ساتھ اس کی صدا سے الگ کرنا مشکل ہے۔ وہ دودھ کا منظر جس سے یہ مقالہ شروع ہوا ایک عملی معیار پیش کرتا ہے: جیسے دودھ اور ہضم شدہ باقیات اور خون کے درمیان معمولی حقیقی آمیزش دودھ کو خراب کر دیتی ہے، اسی طرح عمل کی نیت اور نمائش کی طلب کے درمیان معمولی حقیقی آمیزش اللہ کے نزدیک اس کی قدر کو خراب کر دیتی ہے، چاہے عمل خود اپنی ظاہری شکل میں درست رہے۔ جو ضروری ہے وہ نیکی کا اشتراک کاٹنا یا ہر نیک عمل کو چھپانا نہیں — کیونکہ اسے ظاہر کرنے میں دوسروں کے لیے مثال ہو سکتی ہے — بلکہ یہ کہ عمل کا پہلا محرک اللہ کے لیے خالص رہے، اس طرح کہ اگر اسے دیکھنے والا ہر شخص غائب ہو جائے تو فاعل کا مقصد نہ بدلے اور نہ اس کی کوشش۔ یہی وہ دقیق فرق ہے جو کشتی والوں کے منظر نے ظاہر کیا: حقیقی اخلاص وہ ہے جو اس وقت باقی رہتا ہے جب کوئی اسے دیکھنے والا نہ رہے۔

یہ ایک سادہ روزمرہ معیار ہے جس سے ہر شخص اپنی نیت کا امتحان لے سکتا ہے: کسی بھی ارادے کے عمل سے پہلے اپنے آپ سے پوچھے، کیا وہ یہ کرے گا اگر وہ یقین سے جانتا کہ اس کے سوا اور اللہ کے سوا کوئی اسے نہیں جانے گا؟ اگر جواب ہاں ہے، تو یہ مقصد میں پاکیزگی کی علامت ہے؛ اور اگر جواب لوگوں کی موجودگی اور غیاب کے ساتھ بدلتا ہے، تو وہی آمیزش کی جگہ ہے جسے پاک کرنا ضروری ہے، بالکل اسی طرح جیسے دودھ کو اس چیز سے پاک کیا جاتا ہے جو اس میں مل سکتی ہے۔

خاتمہ

ہضم شدہ باقیات اور خون کے درمیان سے خالص نکلنے والے دودھ سے، لہروں کے اٹھنے میں اللہ کے لیے خالصاً مانگی گئی دعا تک، ایک صدقے تک جسے دایاں ہاتھ بائیں سے چھپاتا ہے، ایک ایسے بندوں تک جنہیں اللہ نے چن کر بے حیائی سے پاک کیا، قرآن کریم اور سنت اخلاص کے لیے ایک ہی بدلنے والا معنی کھینچتے ہیں: کہ مقصد اپنے آپ میں ملنے والی ہر چیز سے خالص ہو کر نکلے، ایک ایسا راز جس پر اللہ کے سوا کوئی مطلع نہیں، جیسے پاک چیز اپنے اردگرد سے نکلتی ہے۔ واللہ تعالیٰ أعلم، وهو وليُّ التوفيق۔