La isla del Corán

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Entrada: no todas las islas son iguales

En el planeta en que vivimos hay muchas islas; difieren sus semblantes, varían sus rangos y se diversifican sus nombres; pero, en esencia, son dos clases y no hay una tercera: una isla a la que el ser humano cruza con un permiso del cielo, y se encuentra en sus orillas con el sentido de su existencia, y recobra sobre sus arenas su clarividencia y su conciencia; y otra isla a la que se cuela a escondidas para ocultar en sus orillas su deshonra, donde vierte sus pasiones lejos de los ojos de la gente, y donde profana la dignidad de otros bajo los velos de la oscuridad y la tiniebla.

A la primera se la llama —en el orden de la revelación— «la isla del Corán». La segunda se tiñe de muchos nombres en la historia de la humanidad, y el más célebre en nuestro tiempo es un nombre que ya no se ausenta de los noticieros, que los escándalos descubren día tras día, y ante el cual se desnudan todas las pretensiones de una civilización falsa.

No quiero hablar en estas líneas de la segunda; su tiniebla se basta a sí misma. Pero quiero que nos detengamos juntos en las orillas de la primera, que contemplemos sus leyes y sus secretos, y luego volvamos a nosotros mismos con una pregunta franca: ¿en cuál de las dos islas vivimos?

Primero: una sola letra abre la puerta

De las sutilezas admirables del Libro de Dios es que lo primero que te recibe en sus páginas no es un versículo ni un dictamen, sino una sola letra: «En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso». Y la bāʾ de «bismi» no es una mera preposición que se inclina bajo la sīn, sino la bāʾ de la transición mediante una causa; como si el siervo dijera: «Señor, te pido permiso para entrar en Tu mundo; si me lo concedes, entro, y si me lo niegas, me detengo en la puerta».

Así, el Corán —contempla este sentido— no se irrumpe por la fuerza, ni se toma al azar, ni se aborda en un descuido. Es una isla rodeada de agua por todos lados, a la que no llega todo el que desea, sino que cruza a ella quien posee el medio de transición que le es propio: un medio que se llama «el permiso y el pedir permiso». Dices con cada apertura del muṣḥaf: «En el nombre de Dios», y se te abre lo que no se abrió a otros, y se te descubre lo que se ocultó a los demás. Esta única letra es el visado de entrada, y quien viene sin visado permanece en la orilla bebiendo del rocío del agua, sin alcanzar la profundidad de la isla.

Segundo: la escena contrapuesta

Hagamos lo que hace quien presenta las dos lógicas ante sus ojos para elegir: trasladamos nuestra mirada al otro lado del planeta, donde hay también una isla en medio del agua, a la que se cruza, pero no al azar —¡sino con mayor selección y esmero! Solo que la selección aquí no es la de los nobles, sino la de los poderosos, y el cuidado de la administración allí no es el cuidado del Misericordioso, sino el cuidado de un demonio que sabe cómo cazar la mente después de profanar el cuerpo.

En aquella isla todo transcurre en el marco de la oscuridad, y en la isla del Corán todo transcurre en el marco de la claridad. Aquí hay una voluntad divina que preserva la dignidad del ser humano, y allí una administración demoníaca que profana su cuerpo. Aquí: «Y ciertamente hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos llevado por la tierra y el mar, y los hemos provisto de cosas buenas, y los hemos favorecido grandemente sobre muchos de los que creamos.» [al-Isrāʾ: 70]; y allí, humillación de los cuerpos, profanación de los honores y comercio con las mentes.

Y la pregunta que penetra como una flecha: ¿cómo caen en este lodazal jefes de Estado, altos responsables y poderosos en el Oriente y el Occidente, en la derecha y la izquierda, y en todas las alianzas? ¿Por qué precisamente este momento? ¿Hay un vínculo entre la dignidad de Gaza y lo que ahora se descubre? ¿Hay papeles que están a punto de terminar e intereses cuyos dueños han caducado, de modo que se pasa de ellos a otros? No lo sabemos en detalle. Pero lo que sabemos con certeza es que tenemos un método, tenemos una constitución, y tenemos un espejo claro que nos muestra nuestra avería para repararla, y nuestro acierto para multiplicarlo: ese es el espejo del grandioso Corán.

Tercero: «Lee» antes de «Cree»

¡Cuántas veces me he detenido a preguntar: ¿por qué inauguró Dios la revelación con Su dicho «¡Lee!» [al-ʿAlaq: 1], y no la inauguró con «¡Cree!»? Lo natural, al presentar el llamado a quien lo recibe, es que le venga primero la orden de creer, y si cree, la lectura se convierte después en un medio para obtener más fe y apego al Creador de los cielos y la tierra. ¡Pero Dios comenzó con «Lee»!

Es como si la revelación nos enseñara una ley educativa profunda: que la lectura es la primera inmunidad contra el fracaso, y que todo el que se desliza hacia aquella isla oscura solo se desliza porque es —en la realidad de su asunto— un lector fracasado, o no un lector en absoluto; aprendió para conservar el cargo, no para construir al ser humano; memorizó la información y no memorizó el sentido; acumuló títulos y no acumuló sabiduría.

O bien eres un lector que alcanza los horizontes del cielo con el conocimiento que tienes y el talento que Dios te ha dado, o bien eres un fracasado mancillado por el pecado, sumergido en lo que el demonio te dicta. No hay un tercer rango entre los dos, por más que lo imaginen los que se ilusionan. Por ello Dios añadió al versículo Su dicho: «Lee en el nombre de tu Señor que creó, creó al ser humano de un coágulo. Lee, que tu Señor es el más Generoso.» [al-ʿAlaq: 1–3].

Cuarto: la lectura es dignidad

Contempla estos versículos y hallarás que no hablan de la información, sino que hablan de la relación: «Lee en el nombre de tu Señor» —una lectura autorizada desde el cielo—, «que creó» —evocación del rango de la creación—, «creó al ser humano de un coágulo» —recordatorio del origen humilde del ser humano—, «Lee, que tu Señor es el más Generoso» —y luego un cierre con la generosidad del Señor.

La generosidad (al-karam) aquí no es una recompensa para el lector, sino el atributo del Maestro; como si Dios dijera a Su siervo: «Lee, pues aprendes de un Señor que es el más Generoso; y quien aprende del más Generoso adquiere de Su generosidad». Y en contraste: «¿Has visto a quien prohíbe a un siervo cuando reza? ¿Has visto si estuviera sobre la guía u ordenara la piedad?» [al-ʿAlaq: 9–12].

Así, una lectura en este lado eleva el rango de su poseedor al horizonte del cielo, y una ignorancia en el otro lado ayuda a su poseedor a impedir a los orantes entrar en las mezquitas. Y aquí puedes explicar con la mayor sencillez por qué la islamofobia, y por qué las enemistades contra la religión; no son sino un sistema de ignorancia compuesta en sus poseedores, mediante el cual intentan impedir que la fe se afiance en los corazones y que estos corazones se sumerjan en las consignas del noble Corán que enarbolan.

Quinto: límites que no se cruzan

Nosotros —como comunidad musulmana— nos vemos a nosotros mismos límites que no rebasamos. Si estás ante «¡Oh, vosotros que habéis creído! No os adelantéis ante Dios y Su Mensajero» [al-Ḥuyurāt: 1], sabes que tienes un límite que no cruzas ni puedes cruzar, porque tu fe se interpone entre tú y ello. Respetas la autoridad suprema que tienes en tu islam, según el cual profesas.

Luego te ves ante un sistema de ética que no reconoce la mera pretensión: «Los beduinos dijeron: "Creemos". Di: "No habéis creído; decid más bien: 'Nos hemos sometido', pues la fe aún no ha entrado en vuestros corazones".» [al-Ḥuyurāt: 14]. Aquí está la transición de la pretensión a la obra, del labio al corazón, de la sumisión en lo aparente a la fe en lo íntimo. Y luego el cierre de la escena: «Di: "No me reprochéis vuestro islam como un favor; antes bien, es Dios quien os hace el favor de haberos guiado a la fe, si sois veraces".» [al-Ḥuyurāt: 17].

Esta es la metodología: nadie hace un favor a la religión de Dios; antes bien, el favor es de Dios para con nosotros, que nos guio. Y quien asimila este sentido no miraría el goce de este mundo más de lo que merece; pues los temerosos de Dios —como les muestra el Corán— están «en una morada segura, entre jardines y manantiales, vestidos de seda fina y brocado, unos frente a otros.» [al-Dujān: 51–53].

Sexto: la crisis del mundo… no es una crisis de desarrollo

De aquí comprendemos que la crisis del mundo hoy no es una crisis de desarrollo técnico, ni de explosión informativa, ni de carencia de herramientas. El mundo posee herramientas asombrosas que no poseyó ninguna generación anterior, y una información que las mentes de los investigadores son incapaces de abarcar. Pero pierde el sentido. Posee la capacidad de dominar todo cuanto le rodea, y es incapaz de dominarse a sí mismo.

En cuanto al Corán, edifica dentro del ser humano límites con los que no necesita cámaras de vigilancia, porque vive bajo una vigilancia más precisa que toda cámara: la vigilancia de la fe. Y quien halla en su pecho esta vigilancia no necesita un disuasor externo, y la isla del caos no logra atraerlo, aunque le abriera todas sus puertas.

Y el creyente verdadero —contempla esta comprensión— no es un ser humano sin deseos, sino un ser humano que posee la capacidad de regularlos. No la capacidad de la represión, pues el reprimido estalla, sino la capacidad de la orientación: toma de lo lícito lo que lo sostiene, deja de lo ilícito lo que lo destruye, y aplaza lo permitido para su momento si en aplazarlo hay un beneficio. Este sistema en su interior es más eficaz sobre él que todo sistema externo, y más perdurable sobre su alma que todo vigilante visible.

Y ninguna comunidad alcanzó la gloria en su historia sino tras haber edificado dentro de sus individuos este sistema, antes de edificar sus murallas y sus fortalezas. La gloria verdadera no está en los cañones y los misiles, sino en los corazones que no se inclinan sino ante la verdad. Y quien lee la historia de esta comunidad halla que su caída no fue jamás por escasez de número ni debilidad de pertrechos, sino por la pérdida del sentido en los pechos.

Séptimo: Ramadán… una revolución contra el caos interior

Y nosotros, en el umbral de Ramadán —pocos días y asaltamos el mes o él nos asalta—, debemos evocar que este mes no es una temporada de abstención de comida y bebida, sino un entrenamiento en la soberanía interior.

Notad la diferencia precisa: el ayuno no te ordena abstenerte de lo ilícito —pues lo ilícito está prohibido en todo tiempo—, sino que te ordena abstenerte de lo lícito que tienes ante ti. La comida está ante tus ojos, la bebida al alcance de tu mano, y el deseo legítimo es posible, pero tu voluntad dice: sí, y dice: no. Dice: hazlo, y dice: no lo hago.

Esa es la diferencia entre un ser humano al que conduce su deseo, y un ser humano que se conduce a sí mismo. Y entre quien es llevado a ciertos lugares para luego ser controlado mediante una imagen, un vídeo o una escena, y quien posee su voluntad de modo que no la negocia ni en público ni en secreto.

Por ello viene Ramadán a reformular la estructura del alma en nuestro interior; si eso ocurre, alcanzamos el propósito, y si salimos de él como entramos, fue algo que no fue. Y el hambre por sí sola —contempla— no cambia las almas, sino que puede hacerlas más duras y peores de lo que eran antes. El hambre sin meta corrompe, y el hambre con meta endereza.

Y quien comprende esto comprende el secreto del dicho del Profeta (la paz sea con él): «Mostrad a Dios de vosotros mismos algo bueno». No dijo: mostrad a la gente de vosotros algo bueno, pues la gente engaña y es engañada. Dijo: mostrad a Dios; porque Dios es el Crítico perspicaz al que no se le ocultan los secretos de las almas.

Conclusión: ¿en cuál isla vives?

El mundo en torno a nosotros aumenta en estrépito, desasosiego y barbarie, y las noticias de los escándalos brotan sin cesar. Y cuanto más se eleva el oleaje de este caos, más necesita el musulmán aferrarse a la orilla de su isla, por temor a que las olas lo zarandeen y se deslice hacia la otra isla sin darse cuenta.

Pero el Corán —alabado sea Dios— sigue tendiendo al ser humano su isla segura; la isla del sentido, la dignidad, la clarividencia y la fe. Y quien se detiene en los umbrales del Corán con sinceridad, no lo ahogarán las olas del caos por más que se eleven. Y quien pide permiso con «En el nombre de Dios» y entra, halla un mundo entero de serenidad y claridad que lo dispensa de toda isla a la que se llega con títulos brillantes y de la que se arranca la dignidad del ser humano gota a gota.

Y no basta con estar en la isla, sino que debemos ser de sus guardianes; enseñamos a nuestros hijos sus leyes, y aclaramos a quienes nos rodean que el camino a la dignidad no pasa por las pantallas relucientes ni por los cargos elevados, sino que pasa por la página del muṣḥaf cuando el siervo la inaugura con «En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso».

¡Oh, Dios! Haznos llegar a Ramadán, y haznos de la gente de Tu isla autorizada con «En el nombre de Dios», y presérvanos de la isla del caos que profana lo que Tú prohibiste, y guarda nuestros corazones de anhelar lo que Te disgusta; en verdad, Tú eres Quien oye y responde.

Artículo extraído del sermón del viernes con fecha 6 de febrero de 2026, reescrito y revisado para adecuarlo a la lectura escrita.