La isla del Corán

Apertura: No todas las islas son iguales

En el planeta que habitamos hay incontables islas. Difieren en forma, varían en escala, y portan los nombres más diversos. Mas, en el núcleo, se reducen a dos clases: una isla a la que el ser humano cruza por permiso de los cielos —y allí se encuentra con el sentido de su existencia, y recobra su perspicacia sobre sus arenas; y otra isla a la que se cuela para esconder su vergüenza —para gastar sus apetitos lejos de los ojos humanos, para violar la dignidad de los demás bajo los velos de la oscuridad y las tinieblas.

La primera se llama —en la lengua de la revelación— «la isla del Corán». La segunda ha vestido muchos nombres a lo largo de la historia, y en nuestro tiempo porta uno que ya no abandona el ciclo de las noticias: un nombre develado por escándalo tras escándalo, ante el cual toda falsa pretensión de «civilización» queda desnuda.

No deseo demorarme en la segunda; su oscuridad habla por sí sola. Quiero, más bien, que nos detengamos juntos en las orillas de la primera, contemplemos sus leyes y sus secretos, y luego regresemos a nosotros mismos con una pregunta franca: ¿en cuál de las dos islas vivimos?

Primero: una sola letra abre la puerta

Entre las gentiles maravillas del Libro de Dios está que lo primero que te recibe en sus páginas no es un versículo ni una norma —es una sola letra: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾ (*En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo*). La *bāʾ* árabe en *bism* no es una mera preposición —es la «bāʾ de la transición por medio»; como si el siervo dijera: *«Señor mío, busco Tu permiso para entrar en Tu mundo. Si me lo concedes, entro. Si me retienes, permanezco a la puerta.»*

El Corán, por tanto —reflexiona sobre esto— no se asalta, ni se aborda al azar, ni se apresa por sorpresa. Es una isla rodeada de agua por todas partes; no todo el que lo desea la alcanza, sino solo quien posee su nave especial —una nave llamada «permiso y venia». Así que dices, con cada apertura del Libro, «En el nombre de Dios», y se te abre lo que no se abre a otros, y se te revela lo que se vela a los demás. Esta sola letra es el visado de entrada. Quien viene sin él permanece en la orilla, rociado por la espuma, sin alcanzar jamás las profundidades de la isla.

Segundo: la escena opuesta

Hagamos ahora lo que uno hace cuando pone dos lógicas opuestas ante sus ojos y elige. Volvemos la mirada al otro lado del globo, donde también hay una isla en medio del agua —también alcanzada por un cruce— pero no al azar. ¡Este cruce está incluso *más* cuidadosamente curado! Solo que aquí, la selección no es la selección del noble, sino la selección del influyente, y la administración no es el cuidado del Misericordioso, sino el cuidado de un Shaytán que sabe cómo enredar la mente solo después de haber violado el cuerpo.

En aquella isla, todo opera bajo el velo de la oscuridad. En la isla del Corán, todo opera bajo plena claridad. Aquí, una voluntad divina preserva la dignidad del ser humano; allí, una administración satánica viola su cuerpo. Aquí, ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾ —*«Y ciertamente hemos honrado a los hijos de Adán… y los hemos preferido sobre mucho de lo que hemos creado, con una preferencia marcada»* (Al-Isrāʾ: 70). Allí, los cuerpos son humillados, el honor es violado, y las mentes son comerciadas.

Y surge la pregunta penetrante: ¿cómo caen en este pantano presidentes de naciones, altos funcionarios, y gentes de influencia —de Oriente y Occidente, derecha e izquierda, todas las alianzas? ¿Por qué este momento específicamente? ¿Hay una conexión entre la reciente muestra de dignidad de Gaza y lo que se desentraña ahora? ¿Hay roles que se acercan a su caducidad, e intereses cuyos titulares han sobrevivido a su utilidad, de modo que la antorcha pasa a otros? No conocemos los detalles. Pero lo que sí sabemos con certeza es que poseemos un método, una constitución, y un espejo claro que nos muestra nuestros defectos para que los reparemos, y nuestras fortalezas para que las multipliquemos: el espejo del Glorioso Corán.

Tercero: «Lee» antes de «Cree»

¡Cuántas veces me he detenido a preguntar: ¿por qué abrió Dios la revelación con ﴿اقْرَأْ﴾ (*«Lee»*) (Al-ʿAlaq: 1), y no con «Cree»? El orden esperado —en la lógica humana— es que la llamada a la fe debería venir primero, y que la *lectura* seguiría como un medio para profundizar esa fe y su apego al Creador de los cielos y la tierra. ¡Y sin embargo Dios comenzó con «Lee»!

Es como si la revelación nos enseñara una honda ley pedagógica: la lectura es la primera inmunidad contra el fracaso. Toda alma que se desliza hacia aquella isla oscura se desliza precisamente porque —en verdad— es un lector fracasado, o ningún lector en absoluto: educada solo para defender su posición, nunca para edificar al ser humano interior; memorizando información sin captar el sentido; coleccionando credenciales sin acumular sabiduría.

O eres un lector que alcanza los horizontes del cielo con lo que Dios te ha concedido de saber y de don, o eres un fracasado manchado por el pecado, ahogándote en lo que el Shaytán te dicta. No hay tercera estación entre ambos, por mucho que los engañados puedan imaginarla. Y por ello Dios siguió el versículo con: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ۝ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ۝ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ﴾ (*«Lee en el nombre de tu Señor que creó. Creó al hombre de algo adherente. Lee, y tu Señor es el Más Generoso»*) (Al-ʿAlaq: 1–3).

Cuarto: la lectura es dignidad

Contempla estos versículos y hallarás que no hablan de *información* —hablan de relación: «Lee en el nombre de tu Señor» —una lectura por venia de los cielos; «que creó» —invocación de la estación del Creador; «Creó al hombre de algo adherente» —recordatorio del humilde origen del hombre; «Lee, y tu Señor es el Más Generoso» —sellado con la generosidad del Señor.

La generosidad aquí no es la recompensa del lector —es el atributo del Maestro. Como si Dios dijera a Su siervo: *«Lee, pues aprendes de un Señor que es el Más Generoso; y quien aprende del Más Generoso obtiene algo de Su generosidad.»* Y en contraste: ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَىٰ ۝ عَبْدًا إِذَا صَلَّىٰ﴾ —*«¿Has visto a aquel que prohíbe a un siervo cuando ora?»* (Al-ʿAlaq: 9–10).

Así, la lectura en esta dirección eleva la estación del lector al horizonte del cielo, y la ignorancia en la otra dirección faculta a su portador para prohibir a los orantes la entrada a las mezquitas. Aquí puedes explicar, con la máxima sencillez, por qué existe la islamofobia, por qué existen las enemistades religiosas; no son sino un sistema de ignorancia compuesta entre sus portadores, usado para impedir que la fe se asiente en los corazones y para detener a esos corazones de absorberse en los principios que el noble Corán eleva.

Quinto: límites que no se traspasan

Nosotros —como comunidad musulmana— vemos por nosotros mismos límites que no transgredimos. Cuando te yergues ante ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ —*«¡Oh, los que habéis creído! No os adelantéis a Dios y a Su Mensajero»* (Al-Ḥuŷurāt: 1)— sabes que hay una línea que no cruzas y no puedes cruzar, porque tu fe te lo veda. Respetas la más alta autoridad que sostienes en la religión por la que vives.

Luego te hallas ante un sistema moral que rechaza las meras pretensiones: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ —*«Dijeron los beduinos: "Hemos creído." Di: No habéis creído, mas decid: "Nos hemos sometido", pues la fe no ha entrado aún en vuestros corazones»* (Al-Ḥuŷurāt: 14). He aquí el paso de la pretensión a la obra, del labio al corazón, de la sumisión externa a la fe interna. Y la escena de cierre: ﴿قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم ۖ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ﴾ —*«No me hagáis ostentación de vuestro Islam como un favor; más bien, Dios os ha favorecido al guiaros a la fe»* (Al-Ḥuŷurāt: 17).

Este es nuestro método: nadie otorga un favor a la religión de Dios; más bien, Dios nos otorga el favor al guiarnos. Quien capta esto ya no mira el goce mundano más allá de su verdadero valor, pues los conscientes de Dios —como el Corán los muestra— están ﴿فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ۝ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾ —*«en una estación segura, entre jardines y manantiales»* (Ad-Dujān: 51–52).

Sexto: la crisis del mundo… no es una crisis de tecnología

De aquí comprendemos que la crisis del mundo hoy no es una crisis de avance tecnológico, ni de desbordamiento de información, ni de insuficiencia de herramientas. El mundo posee herramientas deslumbrantes que ninguna generación anterior poseyó, e información que las mentes de los investigadores se esfuerzan por absorber. Pero ha perdido el sentido. Posee la capacidad de controlar todo a su alrededor —y es incapaz de controlarse a sí mismo.

El Corán, en cambio, edifica dentro del ser humano límites que no requieren cámaras de vigilancia, porque vive bajo una vigilancia más fina que cualquier cámara —la vigilancia de la fe. Quien halla esta vigilancia en su pecho no necesita disuasivo externo alguno, y la isla del caos no puede atraerlo, aunque abra de par en par todas sus puertas.

El verdadero creyente —reflexiona sobre esta comprensión— no es una persona sin deseos, sino una persona que posee la capacidad de gobernarlos. No el poder de la represión —pues lo reprimido acaba por estallar— sino el poder de la dirección: toma de lo lícito lo que lo sustenta, deja de lo prohibido lo que lo destruiría, y difiere lo permisible a su debido tiempo cuando el aplazamiento sirve a un bien mayor. Este sistema interior le es más vinculante que cualquier orden exterior, y más duradero que cualquier monitor visible.

Ninguna comunidad ha alcanzado la dignidad en la historia sin haber edificado este sistema dentro de sus individuos antes de edificar sus muros y fortalezas. La verdadera dignidad no está en los cañones y los misiles, sino en los corazones que solo se inclinan ante la verdad. Quien ha leído la historia de esta nación sabe que sus derrumbes nunca se debieron a la escasez de números ni a la debilidad de la armadura —se debieron a la pérdida del sentido en el pecho.

Séptimo: el Ramadán… una revolución contra el caos interior

En el umbral del Ramadán —solo quedan unos días antes de que asaltemos el mes o él nos asalte— debemos recordar que este mes no es una temporada de abstención de comida y bebida solamente, sino un entrenamiento en la soberanía interna.

Repara en la sutil precisión: el ayuno no te ordena abstenerte de lo *prohibido* —pues lo prohibido está prohibido en todo tiempo— te ordena abstenerte de lo lícito que yace ante ti. La comida está ante tus ojos; la bebida está al alcance de tu mano; el placer lícito es posible —pero tu voluntad dice: sí, y dice: no. Dice: hazlo, y dice: no lo hagas.

Esa es la diferencia entre una persona impulsada por su apetito, y una persona que se impulsa a sí misma. Entre uno llevado a un lugar para ser luego controlado por una imagen, un vídeo o una escena capturada, y uno que posee su voluntad y no la trueca en público ni en privado.

Por ello el Ramadán viene a rehacer la estructura del yo dentro de nosotros. Si eso ocurre, hemos alcanzado la meta; si lo dejamos como entramos, fue como si nunca hubiera sido. El hambre sola —nota esto— no cambia las almas; puede incluso hacerlas más crueles y más amargas de lo que eran. El hambre sin propósito corrompe; el hambre con propósito calibra.

Quien capta esto capta el secreto del dicho del Profeta ﷺ: «Mostrad a Dios lo mejor de vosotros.» No dijo «mostrad a *la gente* lo mejor de vosotros», pues la gente engaña y es engañada. Dijo: mostrad a Dios —pues Dios es el Crítico perspicaz a quien ningún pliegue interior se le escapa.

Conclusión: ¿en qué isla vives?

El mundo a nuestro alrededor se vuelve cada vez más ruidoso, más agitado, más salvaje; las noticias de los escándalos espuman sin fin. Cuanto más se alzan estas olas, más debe el musulmán aferrarse a la orilla de su isla —no sea que las olas lo arrojen a la otra isla por sorpresa.

Pero el Corán —alabado sea Dios— aún extiende al ser humano su isla segura: la isla del sentido, la dignidad, la perspicacia y la fe. Quien se yergue con sinceridad a las puertas del Corán no será ahogado por las olas del caos, por alto que se alcen. Quien pide venia con «En el nombre de Dios» y entra, hallará un mundo completo de serenidad y claridad que lo libera de toda isla alcanzada por titulares relucientes, donde la dignidad humana se vende gota a gota.

No basta con vivir en la isla; debemos estar entre sus guardianes —enseñando sus leyes a nuestros hijos, mostrando a los que nos rodean que el camino a la dignidad no pasa por pantallas brillantes ni por altas oficinas, sino por la página del Libro cuando un siervo lo abre con «En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo».

¡Dios mío! Tráenos al Ramadán; haznos de las gentes de Tu isla, concedida por «En el nombre de Dios»; protégenos de la isla del caos que viola lo que has prohibido; y guarda nuestros corazones de anhelar lo que Te disgusta. En verdad, Tú eres el Oyente, el que Responde.

Este artículo es una destilación escrita del sermón del viernes pronunciado el 6 de febrero de 2026, recompuesto y refinado para la lectura escrita.