قرآن کریم کا جزیرہ

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

ابتدا: سب جزیرے یکساں نہیں ہوتے

ہم جس کرہ ارض پر آباد ہیں اس پر بے شمار جزیرے ہیں۔ وہ شکل میں مختلف، وسعت میں متنوع اور ناموں میں گوناگوں ہیں۔ تاہم، اپنی حقیقت میں، وہ دو قسموں پر آ جاتے ہیں: ایک جزیرہ جس پر انسان آسمانوں کی اجازت سے قدم رکھتا ہے — اور وہاں اپنے وجود کا معنی پاتا ہے، اور اس کی ریت پر اپنی بصیرت واپس حاصل کرتا ہے؛ اور ایک دوسرا جزیرہ جس میں وہ اپنی شرم چھپانے کے لیے چھپ کر داخل ہوتا ہے — اپنی خواہشات کو انسانی نگاہوں سے دور گزارنے کے لیے، اندھیرے اور ظلمت کے پردوں تلے دوسروں کی کرامت پامال کرنے کے لیے۔

پہلے کو — وحی کی زبان میں — "قرآن کریم کا جزیرہ" کہا جاتا ہے۔ دوسرے نے تاریخ میں بہت سے نام اوڑھے ہیں، اور ہمارے زمانے میں ایک ایسا نام رکھتا ہے جو خبروں کا ناگزیر حصہ بن چکا ہے: وہ نام جو ایک کے بعد ایک گھوٹالوں نے بے نقاب کیا، اور جس کے سامنے "تہذیب" کا ہر جھوٹا دعوی ننگا کھڑا ہو جاتا ہے۔

میں دوسرے پر ٹھہرنا نہیں چاہتا؛ اس کا اندھیرا خود بولتا ہے۔ میں چاہتا ہوں کہ ہم مل کر پہلے کے کناروں پر رکیں، اس کے قوانین اور اسرار کا مشاہدہ کریں، اور پھر ایک سیدھے سوال کے ساتھ اپنے آپ کی طرف لوٹیں: ہم دونوں میں سے کس جزیرے پر رہتے ہیں؟

پہلا: ایک واحد حرف دروازہ کھولتا ہے

اللہ کی کتاب کے لطیف عجائب میں سے ہے کہ اس کے صفحات پر سب سے پہلے جو چیز آپ کا استقبال کرتی ہے وہ نہ کوئی آیت ہے نہ حکم — بلکہ ایک واحد حرف ہے: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾۔ *بسم* میں عربی *باء* محض ایک حرف جر نہیں ہے — یہ "باء الاستعانت" ہے؛ گویا بندہ کہہ رہا ہو: *"میرے رب، میں تیری دنیا میں داخل ہونے کی تیری اجازت مانگتا ہوں۔ اگر تو اجازت دے تو داخل ہوتا ہوں۔ اگر تو روکے تو دروازے پر ٹھہرا رہتا ہوں۔"*

قرآن کریم، پس — اس پر غور کرو — پر دھاوا نہیں بولا جاتا، نہ بے دھیانی سے اس کے پاس آیا جاتا ہے، نہ اسے غافل گیر کیا جاتا ہے۔ یہ ہر طرف سے پانی میں گھرا ہوا ایک جزیرہ ہے؛ ہر خواہش مند اس تک نہیں پہنچتا، بلکہ صرف وہ جو اس کی خاص سواری رکھتا ہو — ایک سواری جسے "اجازت اور استئذان" کہتے ہیں۔ پس تم کتاب کے ہر آغاز پر "بسم اللہ" کہتے ہو، اور تمہارے لیے وہ کھلتا ہے جو دوسروں کے لیے نہیں کھلتا، اور تم پر وہ منکشف ہوتا ہے جو دیگر سے پوشیدہ ہے۔ یہ واحد حرف داخلے کا ویزا ہے۔ جو اس کے بغیر آتا ہے وہ کنارے پر رہتا ہے، اچھلتی لہروں سے چھینٹے پاتا ہے، جزیرے کی گہرائیوں تک کبھی نہیں پہنچ پاتا۔

دوسرا: متضاد منظر

اب ذرا نگاہ کرہ ارض کے دوسری طرف پھیریں، جہاں پانی کے درمیان ایک اور جزیرہ ہے — وہ بھی کسی بحری سفر سے پہنچا جاتا ہے — اور وہ بھی بے ترتیبی سے نہیں۔ یہ انتخاب تو اور بھی *زیادہ* محتاط ہے! بس یہاں انتخاب شرافت کا نہیں بلکہ اثر و رسوخ کا ہے، اور انتظام رحمان کی نگہداشت کا نہیں بلکہ ایک ایسے شیطان کا ہے جو جسم کو پامال کرنے کے بعد ہی ذہن کو پھانسنا جانتا ہے۔

اس جزیرے پر، سب کچھ ظلمت کے پردے میں چلتا ہے۔ قرآن کریم کے جزیرے پر، سب کچھ مکمل وضاحت میں چلتا ہے۔ یہاں، ایک الہی ارادہ انسان کی کرامت کا تحفظ کرتا ہے؛ وہاں، ایک شیطانی انتظام اس کے جسم کو پامال کرتا ہے۔ یہاں، ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾ — *"اور ہم نے آدم کی اولاد کو عزت دی… اور انہیں بہت سی مخلوقات پر واضح فوقیت دی"* (الاسراء: ۷۰)۔ وہاں، جسم ذلیل کیے جاتے ہیں، عزت پامال کی جاتی ہے، اور عقلیں سودے کی جاتی ہیں۔

اور یہ چبھتا ہوا سوال اٹھتا ہے: کیسے قوموں کے صدور، اعلی عہدے دار، اور باثر شخصیات — مشرق و مغرب میں، دائیں اور بائیں میں، تمام اتحادوں میں — اس دلدل میں گرتے ہیں؟ خاص طور پر اس وقت کیوں؟ کیا غزہ کی حالیہ کرامت کے اظہار اور اب جو کچھ کھل رہا ہے اس کے درمیان کوئی ربط ہے؟ کیا ایسے کردار ہیں جن کی میعاد ختم ہو رہی ہے، اور ایسے مفادات ہیں جن کے حاملین اپنی افادیت سے آگے نکل گئے ہیں، تو مشعل دوسروں کو منتقل کی جاتی ہے؟ ہم تفصیلات نہیں جانتے۔ لیکن جو ہم یقین کے ساتھ جانتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہمارے پاس ایک منہج ہے، ایک آئین ہے، اور ایک واضح آئینہ ہے جو ہمیں ہمارے عیب دکھاتا ہے تاکہ ہم انہیں درست کریں، اور ہماری طاقتیں دکھاتا ہے تاکہ ہم انہیں بڑھائیں: قرآن کریم کا آئینہ۔

تیسرا: "پڑھ" ایمان لانے سے پہلے

میں کتنی بار رکا ہوں یہ پوچھنے کے لیے: اللہ نے وحی کا آغاز ﴿اقْرَأْ﴾ (*"پڑھ"*) (العلق: ۱) سے کیوں کیا، نہ کہ "ایمان لا" سے؟ متوقع ترتیب — انسانی منطق میں — یہ ہوتی کہ ایمان کی دعوت پہلے آتی، اور *پڑھنا* اس کے بعد اس ایمان کو گہرا کرنے کے ذریعے کے طور پر آتا۔ پھر بھی اللہ نے "پڑھ" سے شروع کیا!

گویا وحی ہمیں ایک گہرا تعلیمی قانون سکھا رہی ہو: پڑھنا ناکامی کے خلاف پہلی قوت مدافعت ہے۔ ہر وہ روح جو اس تاریک جزیرے میں پھسلتی ہے وہ ٹھیک اس لیے پھسلتی ہے کیونکہ — درحقیقت — وہ ایک ناکام قاری ہے، یا سرے سے قاری ہی نہیں: صرف اپنے عہدے کا دفاع کرنے کے لیے تعلیم یافتہ، اندر کے انسان کی تعمیر کے لیے کبھی نہیں؛ معلومات یاد کرتا رہا معنی سمجھے بغیر؛ اسناد جمع کرتا رہا حکمت حاصل کیے بغیر۔

یا تم ایک ایسے قاری ہو جو آسمان کے افق تک پہنچتا ہے اس علم اور ہنر سے جو اللہ نے تمہیں عطا کیا ہے، یا تم ایک ناکام ہو جو گناہ سے داغدار ہے، اس میں ڈوبا ہوا ہے جو شیطان تمہیں حکم دیتا ہے۔ ان دونوں کے درمیان کوئی تیسرا مقام نہیں ہے، چاہے فریب خوردہ لوگ جتنا چاہیں اسے تصور کریں۔ اور اس لیے اللہ نے آیت کو جاری رکھا: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ۝ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ۝ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ﴾ (العلق: ۱-۳)۔

چوتھا: پڑھنا کرامت ہے

ان آیات پر غور کرو اور تم پاؤ گے کہ وہ *معلومات* کی بات نہیں کرتیں — وہ رشتے کی بات کرتی ہیں: "اپنے رب کے نام سے پڑھ" — آسمانوں کی اجازت سے پڑھنا؛ "جس نے پیدا کیا" — خالق کے مقام کو یاد کرنا؛ "اس نے انسان کو لوتھڑے سے پیدا کیا" — انسان کی ادنی اصل کی یاد دہانی؛ "پڑھ، اور تیرا رب بہت کریم ہے" — رب کی کرم گستری سے مہر ہوا۔

یہاں کرم قاری کا انعام نہیں ہے — یہ استاذ کی صفت ہے۔ گویا اللہ اپنے بندے سے کہہ رہا ہو: *"پڑھ، کیونکہ تم ایک ایسے رب سے سیکھ رہے ہو جو بہت کریم ہے؛ اور جو سب سے کریم سے سیکھتا ہے وہ اس کی کرم گستری کا حصہ پاتا ہے۔"* اور اس کے برعکس: ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَىٰ ۝ عَبْدًا إِذَا صَلَّىٰ﴾ (العلق: ۹-۱۰)۔

پس اس سمت میں پڑھنا قاری کے مقام کو آسمان کے افق تک بلند کرتا ہے، اور دوسری سمت میں جہالت اپنے حامل کو مساجد میں داخل ہونے سے نمازیوں کو روکنے کی طاقت دیتی ہے۔ یہاں تم، انتہائی سادگی کے ساتھ، وضاحت کر سکتے ہو کہ اسلاموفوبیا کیوں ہے، مذہبی دشمنیاں کیوں ہیں؛ یہ ان کے حاملین کے درمیان جہالت کا ایک مرکب نظام کے سوا کچھ نہیں، جو ایمان کو دلوں میں جمنے سے روکنے اور ان دلوں کو قرآن کریم کے اصولوں میں جذب ہونے سے روکنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

پانچواں: حدود جنہیں عبور نہیں کیا جاتا

ہم — بحیثیت مسلم امت — اپنے لیے ایسی حدود دیکھتے ہیں جنہیں ہم نہیں پھاندتے۔ جب تم ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ (الحجرات: ۱) کے سامنے کھڑے ہوتے ہو تو تم جانتے ہو کہ ایک ایسی لکیر ہے جسے تم نہیں پھاندتے اور نہیں پھاند سکتے، کیونکہ تمہارا ایمان تمہیں اس سے روکتا ہے۔ تم اس اعلیٰ ترین اقتدار کا احترام کرتے ہو جو تمہارے پاس اس دین میں ہے جس میں تم جیتے ہو۔

پھر تم اپنے آپ کو ایک ایسے اخلاقی نظام کے سامنے پاتے ہو جو محض دعووں کو رد کرتا ہے: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ (الحجرات: ۱۴)۔ یہ ہے دعوے سے عمل کی طرف، لب سے دل کی طرف، ظاہری تسلیم سے باطنی ایمان کی طرف سفر۔ اور اختتامی منظر: ﴿قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم ۖ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ﴾ (الحجرات: ۱۷)۔

یہ ہمارا منہج ہے: کوئی بھی اللہ کے دین پر احسان نہیں کرتا؛ بلکہ اللہ ہم پر احسان کرتا ہے ہمیں ہدایت دے کر۔ جو یہ سمجھ لے وہ دنیاوی عیش کو اس کی حقیقی قدر سے زیادہ نہیں دیکھتا، کیونکہ متقین — جیسا کہ قرآن انہیں دکھاتا ہے — ﴿فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ۝ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾ (الدخان: ۵۱-۵۲) میں ہیں۔

چھٹا: دنیا کا بحران… ٹیکنالوجی کا بحران نہیں ہے

یہاں سے ہم سمجھتے ہیں کہ آج دنیا کا بحران نہ تکنیکی ترقی کا بحران ہے، نہ معلومات کے سیلاب کا، نہ ناکافی اوزاروں کا۔ دنیا کے پاس ایسے حیرت انگیز اوزار ہیں جو کوئی پچھلی نسل نہیں رکھتی تھی، اور ایسی معلومات ہیں جنہیں محققین کے ذہن جذب کرنے میں مشکل پاتے ہیں۔ لیکن اس نے معنی کھو دیا ہے۔ اس کے پاس اپنے ارد گرد ہر چیز کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت ہے — اور وہ اپنے آپ کو کنٹرول کرنے سے قاصر ہے۔

قرآن کریم، اس کے برعکس، انسان کے اندر ایسی حدود بناتا ہے جن کے لیے نگرانی کیمروں کی ضرورت نہیں، کیونکہ وہ کسی بھی کیمرے سے زیادہ باریک نگرانی میں جیتا ہے — ایمان کی نگرانی۔ جو یہ نگرانی اپنے سینے میں پاتا ہے اسے کسی ظاہری ڈر کی ضرورت نہیں، اور انتشار کا جزیرہ اسے اپنی طرف کھینچ نہیں سکتا، چاہے وہ اپنے تمام دروازے پوری طرح کھول دے۔

سچا مومن — اس سمجھ پر غور کرو — ایک ایسا شخص نہیں جس کی خواہشات ہی نہ ہوں، بلکہ ایک ایسا شخص ہے جو انہیں کنٹرول کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ جبر کی طاقت نہیں — کیونکہ جبر میں دبائی گئی چیز بالآخر پھٹتی ہے — بلکہ رہنمائی کی طاقت: حلال میں سے وہ لیتا ہے جو اسے قائم رکھے، حرام میں سے وہ چھوڑتا ہے جو اسے تباہ کرے، اور جائز کو اس کے مناسب وقت پر مؤخر کرتا ہے جب تاخیر کسی اعلی مصلحت کی خدمت کرے۔ یہ باطنی نظام اس پر کسی بھی ظاہری نظم سے زیادہ پابند ہے، اور کسی بھی نظر آنے والے مانیٹر سے زیادہ دیرپا ہے۔

کوئی قوم تاریخ میں کرامت حاصل نہیں کر پائی بغیر یہ کہ اس نے یہ نظام اپنے افراد کے اندر اپنی دیواروں اور قلعوں سے پہلے تعمیر کیا ہو۔ سچی کرامت توپوں اور میزائلوں میں نہیں، بلکہ ان دلوں میں ہے جو صرف حق کے سامنے جھکتے ہیں۔ جس نے اس امت کی تاریخ پڑھی ہے وہ جانتا ہے کہ اس کے زوال کبھی تعداد کی کمی یا اسلحے کی کمزوری کی وجہ سے نہیں تھے — وہ سینے میں معنی کے ضائع ہو جانے کی وجہ سے تھے۔

ساتواں: رمضان… باطنی انتشار کے خلاف ایک انقلاب

رمضان کی دہلیز پر — چند ہی دن باقی ہیں اس سے پہلے کہ ہم مہینے پر دھاوا بولیں یا وہ ہم پر — ہمیں یاد کرنا چاہیے کہ یہ مہینہ صرف کھانے پینے سے پرہیز کا موسم نہیں، بلکہ باطنی خود مختاری کی تربیت ہے۔

اس باریک دقت کو نوٹ کریں: روزہ آپ کو *حرام* سے پرہیز کا حکم نہیں دیتا — کیونکہ حرام ہر وقت حرام ہوتا ہے — یہ آپ کو اس حلال سے پرہیز کا حکم دیتا ہے جو آپ کے سامنے ہے۔ کھانا آپ کی نگاہوں کے سامنے ہے؛ پانی آپ کے ہاتھ کی پہنچ میں ہے؛ جائز لذت ممکن ہے — لیکن آپ کا ارادہ کہتا ہے: ہاں، اور کہتا ہے: نہیں۔ کہتا ہے: کرو، اور کہتا ہے: نہ کرو۔

یہ ہے فرق ایک ایسے شخص کے درمیان جو اپنی خواہشات سے چلایا جاتا ہے، اور ایک ایسے شخص کے درمیان جو خود اپنے آپ کو چلاتا ہے۔ اس کے درمیان جسے کسی جگہ لایا جائے اور پھر کسی تصویر یا ویڈیو یا قید شدہ منظر سے کنٹرول کیا جائے، اور اس کے درمیان جو اپنے ارادے کا مالک ہو اور اسے نہ عوام میں بیچے نہ خلوت میں۔

اسی لیے رمضان آتا ہے ہمارے اندر نفس کی ساخت کو از سر نو تشکیل دینے کے لیے۔ اگر یہ ہو جاتا ہے تو ہم نے ہدف پا لیا؛ اگر ہم اسے جیسے داخل ہوئے ویسے ہی چھوڑ دیتے ہیں تو گویا وہ ہوا ہی نہیں۔ صرف بھوک — اس بات پر نوٹ کریں — روحوں کو نہیں بدلتی؛ بلکہ یہ انہیں پہلے سے زیادہ ظالم اور تلخ بھی بنا سکتی ہے۔ بغیر مقصد کے بھوک فساد ہے؛ مقصد کے ساتھ بھوک کیلیبریشن ہے۔

جو یہ سمجھ لیتا ہے وہ نبی ﷺ کے اس قول کا راز سمجھ لیتا ہے: "اللہ کو اپنا بہترین روپ دکھاؤ۔" آپ نے یہ نہیں فرمایا "لوگوں کو اپنا بہترین روپ دکھاؤ"، کیونکہ لوگ دھوکہ دیتے ہیں اور دھوکہ کھاتے ہیں۔ آپ نے فرمایا: اللہ کو دکھاؤ — کیونکہ اللہ وہ ناقد بصیر ہے جس سے کوئی باطنی تہ چھپ نہیں سکتی۔

نتیجہ: تم کس جزیرے پر رہتے ہو؟

ہمارے ارد گرد کی دنیا مسلسل شور مچاتی، مضطرب ہوتی، درندگی اختیار کرتی جا رہی ہے؛ گھوٹالوں کی خبریں بے انت بپھری آ رہی ہیں۔ جتنی زیادہ یہ لہریں اٹھتی ہیں، اتنا ہی زیادہ مسلمان کو اپنے جزیرے کے کنارے سے چمٹنا چاہیے — کہیں ایسا نہ ہو کہ لہریں اسے بے خبری میں دوسرے جزیرے میں پھینک دیں۔

لیکن قرآن کریم — الحمد للہ — اب بھی انسان کے لیے اپنا محفوظ جزیرہ پھیلائے ہوئے ہے: معنی، کرامت، بصیرت اور ایمان کا جزیرہ۔ جو قرآن کریم کے دروازوں پر سچائی کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے وہ انتشار کی لہروں میں نہیں ڈوبے گا، چاہے وہ کتنی ہی اونچی اٹھیں۔ جو "بسم اللہ" سے اجازت مانگ کر داخل ہوتا ہے، وہ سکون اور وضاحت کی ایک مکمل دنیا پائے گا جو اسے ہر اس جزیرے سے آزاد کر دیتی ہے جس تک چمکدار سرخیاں پہنچتی ہیں، جہاں انسانی کرامت قطرہ قطرہ بکتی ہے۔

جزیرے پر رہنا کافی نہیں؛ ہمیں اس کے محافظوں میں سے ہونا چاہیے — اپنے بچوں کو اس کے قوانین سکھاتے ہوئے، اپنے ارد گرد والوں کو دکھاتے ہوئے کہ کرامت کا راستہ چمکدار اسکرینوں یا بلند عہدوں سے نہیں گزرتا، بلکہ کتاب کے اس صفحے سے گزرتا ہے جب ایک بندہ اسے "بسم اللہ الرحمن الرحیم" کے ساتھ کھولتا ہے۔

اے اللہ، ہمیں رمضان نصیب کر؛ ہمیں اپنے جزیرے کے لوگوں میں سے بنا، جو "بسم اللہ" کے ذریعے عطا ہو؛ ہمیں انتشار کے اس جزیرے سے بچا جو تیرے حرام کو پامال کرتا ہے؛ اور ہمارے دلوں کو اس چیز کی آرزو سے محفوظ رکھ جو تجھے ناپسند ہو۔ بے شک تو ہی سننے والا، قبول کرنے والا ہے۔

یہ مضمون ۶ فروری ۲۰۲۶ء کو ادا کیے گئے خطبہ جمعہ کا تحریری خلاصہ ہے، جو تحریری مطالعے کے لیے از سر نو مرتب اور صیقل کیا گیا ہے۔