ما بعد الهجرة

Ocasión: Resumen de una jutba del viernes pronunciada en AIA Masjid el 19 de junio de 2026.Fuente: Transcripción de una jutba en vídeo del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el vídeo original en YouTube

Con cada nuevo año de la Hégira, los musulmanes intercambian una misma frase: «كل عامٍ وأنتم بخير» («Que estéis bien cada año»). Corre por las lenguas y resuena en los corazones, y con ella hay en los corazones algo de esperanza. Sin embargo, entre las personas sensatas otra pregunta debería acompañar la felicitación: ¿qué viene después de la Hégira? ¿Qué sigue a estas súplicas y felicitaciones?

Alabado sea Allah; Lo alabamos, Le pedimos ayuda y Le pedimos perdón, y atestiguamos que no hay más dios que Allah, Único, sin asociado, y que nuestro señor Muhammad es Su siervo, Su Profeta y Su Mensajero ﷺ. Y después: venid, volvamos un poco atrás con nuestra memoria. Nuestra historia está unida, una parte con otra, y la posición y el estado del Profeta ﷺ están presentes en la memoria de la gente de fe tan presentes como la oración del alba que rezamos esta mañana.

El descanso del guerrero

Muchos piensan que la Hégira fue el descanso de un guerrero cuyo esfuerzo en La Meca había llegado a su límite, de modo que por fin llegó a Medina y respiró aliviado. Es una idea parecida a la nuestra cuando salimos de nuestros países, por una razón u otra, y nos establecimos en esta tierra. Dijimos: alabado sea Allah, hemos llegado a América. Creímos haber alcanzado un espacio libre de tensión, tranquilidad mental y descanso del cuerpo, y que aquí estaba la tierra de las oportunidades y los placeres. No hablo de quienes piensan mal de Allah, ni de quienes quisieron desviarse, sino de los creyentes que creyeron que pasar de una patria a otra era la llave que abre la puerta del descanso.

Lo cierto es que la Hégira fue un giro en el camino. Un giro no significa que el camino haya terminado; significa que has pasado de una dirección a otra, de la subida a la bajada.

La escalada en La Meca

Echemos un vistazo rápido a La Meca. Apenas el Profeta ﷺ había empezado a llamar a la reforma cuando se alzaron los que tenían el mando, los que siempre se interponen ante toda reforma: Abū Ŷahl, Abū Lahab, al-Walīd, ʿUtbah y quienes eran como ellos. Esos eran la élite, o «el establishment», como se dice hoy, y vieron que este hombre amenazaba su posición y cambiaba los rasgos de su sociedad, así que había que silenciarlo.

El silenciamiento avanzó por etapas. Comenzó con una escena espantosa que no se olvida: una mujer asesinada a manos de Abū Ŷahl de manera humillante. No fue una ira pasajera ni una reacción, sino un mensaje de advertencia a los hombres antes que a las mujeres: quien se atreva a tomar este camino, sus esposas, hijas y hermanas están amenazadas con algo semejante, así que callar es mejor y caminar pegado a la pared es más seguro. Luego otra escena: Jabbāb tendido con brasas encendidas debajo de él, y el fuego solo se apaga con lo que fluye de su cuerpo. Era otra bandera para aterrorizar al resto de la gente. Y el mensaje es uno: todo aquel a quien su alma le tiente a romper con el orden general y alzar cualquier estandarte de reforma, ese es su destino.

Después pasaron a sembrar dudas sobre el hombre mismo, acusándolo de magia, charlatanería y adivinación. Cuando esos intentos no sirvieron, se sentaron a negociar: te daremos riqueza, cargo, posición y coches lujosos, con la sola condición de que te calles. La respuesta del Profeta ﷺ llegó tajante, según relatan los libros de la Sīrah: si le pusieran el sol en la mano derecha y la luna en la izquierda a condición de que abandonara este asunto, no lo abandonaría hasta que Allah lo hiciera prevalecer o él pereciera por ello.^[1]

Entonces comenzó la etapa de la persecución colectiva, y luego el asedio del desfiladero (ŝiʿb) de Abū Ṭālib. Las personas sensatas comprenden esta escalada: se sacrifica a uno, se mata a una mujer, la gente tiene miedo, calla y el asunto se acaba. Pero la fe es algo asombroso en las almas: cuanto más crecen los desafíos, más arde en lo profundo, y cuanto más fuertes son las presiones, más audaces se vuelven sus gentes frente a sus adversarios. Es la misma fe que nos recordó a los magos del Faraón cuando lo enfrentaron con esa misma lógica: tú solo matas los cuerpos, y las almas ya conocen su lugar junto al Señor del Poder.

Pasaron tres años, y digo «años» (aʿwām) y no «años» (sinīn), porque estuvieron llenos de penuria material, de profundidad de fe y de firme certeza en lo que hay junto a Allah. El Mensajero de Allah ﷺ iba al frente de la gente, padeciendo el hambre y la sed que ellos padecían. Luego dio sus primeros pasos para salir de esa sociedad cuando llamó a las puertas de al-Ṭāʾif, y ya sabéis lo que ocurrió, hasta que su estado llegó a que dijera en su súplica, según relata la Sīrah: «إن لم يكن بك غضب عليَّ فلا أبالي» («Si no estás enojado conmigo, no me importa»).^[2] Y ese es el lema de la gente de fe en todo tiempo.

Medina: construir, no descansar

Luego llegó la Hégira. No fue el descanso de un combatiente tras una larga batalla, ni la victoria de un hombre que alcanzó su meta y cuya agitación se calmó. Fue el traslado de un hombre sensato que sabía que un tipo de desafío había pasado y otro había llegado, que una etapa había terminado y otra había comenzado.

Y así él ﷺ empezó por construir una mezquita en la que sanaran las heridas de la gente y se calmaran sus sentimientos, donde se reunieran con «الله أكبر» («Allah es el más Grande») y se despidieran con «السلام عليكم ورحمة الله» («La paz sea con vosotros y la misericordia de Allah»). Su palabra a ellos después de la oración calmaba las almas, los reunía y recogía lo que se había dispersado de sentimientos y pensamientos. Se esforzaba en crear el ambiente que formaría a aquella generación. Luego vino la etapa del hermanamiento (al-muʾājāh), un pacto renovado: no es solo la oración lo que nos reúne para dispersarnos después; entre nosotros hay un pacto que el Mensajero de Allah hizo para nosotros, de modo que nadie se separa de su hermandad con su hermano, y la guarda aunque sacrifique por ella lo que posee.

Después él ﷺ atendió a la estabilidad de toda la sociedad, así que estableció el Pacto de Medina y su constitución, reuniendo en él a la gente del islam, a los judíos y a otros. Pero los primeros acechadores no dejaron que esta nueva entidad extendiera sus raíces en la tierra y diera su fruto; quisieron arrancarla de otra manera. Así llegaron Badr, Uḥud y la Trinchera, y agresiones que rodeaban a la sociedad musulmana por todos los flancos. Apareció un enemigo nuevo con un nombre nuevo, la hipocresía (al-nifāq), que la gente de La Meca no había conocido, pues eran gente de osadía: o creyente o incrédulo, y el asunto estaba claro para ellos. El Profeta ﷺ y quienes estaban con él fueron probados con judíos que declararon la guerra y con hipócritas infiltrados en medio de la sociedad para encender de vez en cuando la mecha de la discordia interna. Y de vez en cuando el Profeta ﷺ se levantaba para decir sobre la llamada de la ŷāhiliyyah: «دَعُوهَا فَإِنَّهَا مُنْتِنَةٌ» («Dejadla, pues es fétida»),^[3] y reunía a la gente y reparaba la grieta en lo que podía.

En un repaso rápido de esta historia aparece una verdad sencilla: tú, musulmán, no estás solo en esta tierra. A tu alrededor hay quien no aprecia tu presencia y quien no se interesa por tu presencia. En cuanto a aquel a quien tu presencia no le interesa y para quien eres como cualquier otro, él es objeto de tu daʿwah. Y en cuanto a aquel a quien no le agrada en absoluto tu presencia y te combate, sabe que se te exige rodearte de un cerco de seguridad y tranquilidad.

Estar lejos no es unas vacaciones

Quienes se apresuraron a ir a América o a Europa o a Occidente en sus diversas formas, o pasaron de una patria a otra, creyeron haberse asentado y haberse acostumbrado a la vida y a sus comodidades: acostumbrados a carreteras preparadas para todo tipo de coches, acostumbrados a semáforos que nadie se salta, acostumbrados a la estabilidad y a la calma interior. Y algunos de ellos descuidaron a una generación que sale a la vida tragada por este ambiente y devorada por las desviaciones de conducta que la rodean.

¿Qué queremos, pues, para preservar el futuro del islam en las tierras de Occidente y de Oriente? Nos dirigimos a un esposo a quien se le exige proteger su hogar y su ser de principio a fin. Nos dirigimos a un padre a quien se le exige el cuidado psicológico e intelectual de esta generación que crece en sus manos. Nos dirigimos al imam de la mezquita para que se respete a sí mismo y respete la mente de quienes se sientan ante él, dándoles el discurso adecuado al tema y a la ocasión. Y nos dirigimos al presidente de la mezquita o de la institución islámica: teme a Allah, no pretendas estar solo en el terreno, abre las puertas del diálogo con quienes te rodean y cooperad en la bondad y la piedad, porque el propósito de nuestra presencia aquí no son las ganancias mundanas en nombre de la religión; de lo contrario, perderíamos esta vida y la otra.

¿A quién más nos dirigimos? Nos dirigimos a nosotros mismos antes que a nadie. Hace poco pasamos por una experiencia sumamente sencilla: un desacuerdo sobre el logotipo que se pone en un anuncio, si ponemos nuestro logotipo o el vuestro, o ponemos los dos, o quitamos uno de ellos. Eso te da un indicio del nivel en que estamos. Estamos muy atrasados; seguimos viviendo en los tiempos antiguos y no hemos superado estas crisis que representan una enfermedad del alma en las personas. Y digo a los sensatos cada vez: mirad la autopista y encontraréis un Toyota y un Honda uno al lado del otro; ninguno discute con el otro para decirle: sal de aquí, que me estorbas. Y los bancos americanos están uno junto a otro; pasas y eliges este banco o aquel. En cambio nosotros, nuestra mayor preocupación es la posición de las manos al decir «الله أكبر»: ¿se elevan hasta aquí? Si suben un poco más, te dicen que tu oración es deficiente, y si bajan o suben, hay pelea. Discutimos sobre la fórmula de la llamada a la oración y sobre la manera de establecerla, como si todo nuestro asunto terminara en las normas del retrete, sin ir más allá para hablar de tomar la delantera y de la audacia de adentrarnos en estas sociedades.

La Hégira del Profeta ﷺ no fue un traslado a una sociedad en la que los musulmanes viven seguros, para que digamos: ya está, nos hemos asentado, construyamos mezquitas y alcemos banderas. Fue el paso de un esfuerzo a otro esfuerzo. Y os pregunto por Allah: ¿era más duro el esfuerzo de los Compañeros como individuos en La Meca, o el esfuerzo del Profeta y sus Compañeros en la sociedad de Medina mientras trataba con el mundo, donde nadie quería que perdurara, sino que todos se habían unido para borrarla de la existencia? Sin embargo, la firmeza de la gente de fe fue el medio por el que Allah afianzó la fe y el islam, y nos hizo heredar la tierra después de quienes se fueron a su Señor. Y hoy expresamos el islam con turbantes en las cabezas, ropas que expresan identidad, lemas que se alzan y lemas que se difunden. ¿Dónde está, entonces, tu huella en tus hijos y en la generación que asciende hacia el futuro llevando la misma bandera?

La sura al-Naṣr y lo que viene después

Siervos de Allah, la conclusión es que no estamos aquí de vacaciones, ni en un lugar que dé descanso a las almas y a las mentes; estamos en un lugar que exige más fe y más trabajo.

Hablaba recientemente a vuestros hermanos de la sura al-Naṣr: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ۝ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ۝ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾ [al-Naṣr: 1-3] («Cuando llegue el auxilio de Allah y la victoria, y veas a la gente entrar en la religión de Allah en multitudes, glorifica con la alabanza de tu Señor y pídele perdón; Él es siempre Quien acepta el arrepentimiento»). Pensad conmigo medio minuto: ¿no le correspondería a esta sura, con toda su serenidad, su calma, su glorificación y su petición de perdón, ser la última sura del Muṣḥaf? Sin embargo, el Señor de los mundos puso después de ella la sura al-Masad, que habla de Abū Lahab, para decirnos que la marcha no ha terminado por el mero hecho de que haya llegado el auxilio de Allah, que la entrada de la gente en el islam no es el indicador final y que hay quienes te acechan, de los semejantes a Abū Lahab. Aférrate, pues, al Uno, al Único, al Singular, al Absoluto, que no engendra ni es engendrado, y busca refugio en Él de quienes te penetran desde fuera: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ۝ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ۝ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ۝ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ۝ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾ [al-Falaq: 1-5] («Di: Me refugio en el Señor del alba, del mal de lo que ha creado, del mal de la oscuridad cuando se extiende, del mal de las que soplan en los nudos y del mal del envidioso cuando envidia»). Y busca refugio en Él de quienes te penetran desde dentro, los que susurran de entre los hombres y los genios.^[4]

Estamos en un camino que aún no ha terminado ni se ha completado; mira, pues, el lugar en el que Allah te ha depositado y sé consciente de tu posición, porque eres responsable. Y mira el desenlace de tu asunto si actúas y el desenlace de tu asunto si te quedas corto, porque la rendición de cuentas está en manos de Aquel a quien nada se le escapa, ni en secreto ni abiertamente.

Oh Allah, haz que nosotros y los musulmanes volvamos a Tu religión con un hermoso retorno, y haznos comprender la responsabilidad que se nos ha confiado. Oh Allah, nos refugiamos en Ti de que el islam sea un argumento en contra nuestra ante Ti el Día de la Resurrección. Oh Allah, trajimos a nuestros hijos a estas tierras por elección; no hagas que sean un argumento en contra nuestra el día en que Te encontremos, ni hagas de ellos cadenas de tormento en nuestros cuellos; hazlos de los obedientes que se vuelven hacia Tu religión, portadores del depósito de Tu islam.

--- ^[1]: Documentación del editor: Este dicho se relata en los libros de la Sīrah en el contexto de la negociación de Quraysh con su tío Abū Ṭālib, por la transmisión de Ibn Isḥāq de Yaʿqūb ibn ʿUtbah ibn al-Mugīrah ibn al-Ajnas, con la redacción: «يا عمّ، والله لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى يُظهره الله أو أهلك فيه ما تركته» («Tío, por Allah, si me pusieran el sol en la mano derecha y la luna en la izquierda a condición de que abandonara este asunto, hasta que Allah lo haga prevalecer o yo perezca en él, no lo abandonaría»); al-Albānī dijo en «السلسلة الضعيفة» (al-Silsilah al-Ḍaʿīfah, n.º 909): «Esta cadena es débil y muʿḍal», y en «السلسلة الصحيحة» (al-Silsilah al-Ṣaḥīḥah, n.º 92) calificó de ḥasan otra transmisión de la historia, del ḥadīth de ʿAqīl ibn Abī Ṭālib, con una redacción distinta. ^[2]: Documentación del editor: Se relata en los libros de la Sīrah como parte de su súplica ﷺ al volver de al-Ṭāʾif; al-Albānī dijo en su verificación (tajrīŷ) de «فقه السيرة» (Fiqh al-Sīrah, p. 126), sobre la transmisión de Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī: «Así pues, el ḥadīth es débil» (ḍaʿīf). Al-Ṭabarānī lo transmitió del ḥadīth de ʿAbd Allāh ibn Ŷaʿfar, y al-Haytamī dijo en «مجمع الزوائد» (Maŷmaʿ al-Zawāʾid): «Lo transmitió al-Ṭabarānī, y en él está Ibn Isḥāq, que es un mudallis fidedigno, y el resto de sus transmisores son fidedignos». ^[3]: Documentación del editor: Lo transmitieron al-Bujārī y Muslim del ḥadīth de Ŷābir ibn ʿAbd Allāh (que Allah esté complacido con ambos), en la historia del muhāŷir y el anṣārī. ^[4]: Documentación del editor: Alusión a la sura al-Nās: ﴿مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ۝ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ۝ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ [al-Nās: 4-6] («Del mal del susurrador que se retira, que susurra en los pechos de los hombres, de entre los genios y los hombres»).