ما بعد الهجرة

موقع: جمعہ کے خطبے کا خلاصہ، جو AIA Masjid میں 19 جون 2026ء کو دیا گیا۔ماخذ: ڈاکٹر احمد ابو سیف کے ویڈیو خطبے کی تحریری صورت — یوٹیوب پر اصل ویڈیو دیکھیں

ہر نئے ہجری سال کے ساتھ مسلمان ایک ہی جملے کا تبادلہ کرتے ہیں: «كل عامٍ وأنتم بخير» (ہر سال آپ خیریت سے رہیں)۔ یہ زبانوں پر رواں رہتا ہے اور دلوں میں گونجتا ہے، اور اس کے ساتھ دلوں میں کچھ امید بھی ہوتی ہے۔ مگر سمجھ داروں کے ہاں ایک اور سوال بھی اس مبارک باد کے ساتھ ہونا چاہیے: ہجرت کے بعد کیا؟ ان دعاؤں اور مبارک بادوں کے بعد کیا آتا ہے؟

الحمد للہ، ہم اسی کی حمد کرتے ہیں، اسی سے مدد اور مغفرت مانگتے ہیں، اور گواہی دیتے ہیں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اور ہمارے سردار محمد ﷺ اس کے بندے، نبی اور رسول ہیں۔ امابعد، آئیے اپنی یادداشت کو تھوڑا پیچھے لے چلیں۔ ہماری تاریخ ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہے، اور نبی ﷺ کا مقام اور حال اہلِ ایمان کی یادداشت میں اسی طرح حاضر ہے جیسے آج صبح ادا کی ہوئی فجر کی نماز۔

جنگجو کا آرام

بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ ہجرت ایک ایسے جنگجو کا آرام تھی جس کی محنت مکہ میں انتہا کو پہنچ گئی تھی، چنانچہ وہ آخرکار مدینہ پہنچا اور سکھ کا سانس لیا۔ یہ گمان ہمارے اس گمان سے ملتا جلتا ہے جب ہم کسی نہ کسی سبب سے اپنے ملکوں سے نکلے اور اس سرزمین پر آ اترے۔ ہم نے کہا: الحمد للہ، ہم امریکہ پہنچ گئے۔ ہم نے سمجھا کہ ہم ذہنی فراغت، دماغی اطمینان اور جسمانی راحت تک پہنچ گئے ہیں، اور یہاں مواقع اور لذتوں کی سرزمین ہے۔ میری بات ان لوگوں کے بارے میں نہیں جو اللہ سے بدگمان ہیں، اور نہ ان کے بارے میں جو کجی چاہتے تھے، بلکہ ان اہلِ ایمان کے بارے میں ہے جنہوں نے سمجھا کہ ایک وطن سے دوسرے وطن منتقل ہونا راحت کے دروازے کی کنجی ہے۔

درست بات یہ ہے کہ ہجرت راستے کا ایک موڑ تھی۔ اور موڑ کا مطلب یہ نہیں کہ راستہ ختم ہو گیا، بلکہ یہ کہ تم ایک سمت سے دوسری سمت میں منتقل ہو گئے، چڑھائی سے اترائی کی طرف۔

مکہ میں شدت کی سیڑھی

آئیے مکہ پر ایک سرسری نظر ڈالیں۔ نبی ﷺ نے اصلاح کی دعوت شروع ہی کی تھی کہ معاملات پر قابض لوگ اٹھ کھڑے ہوئے، وہی جو ہمیشہ ہر اصلاح کے راستے میں کھڑے ہوتے ہیں: ابوجہل، ابولہب، ولید، عتبہ اور ان جیسے دوسرے۔ یہی برگزیدہ طبقہ تھا، یا جیسا کہ آج کہا جاتا ہے «اشرافیہ»، اور انہوں نے دیکھا کہ یہ شخص ان کے مقام کو خطرے میں ڈال رہا ہے اور ان کے معاشرے کے خدوخال بدل رہا ہے، لہٰذا اسے خاموش کرانا ضروری ہے۔

خاموش کرانے کا عمل مرحلہ وار آگے بڑھا۔ اس کی ابتدا ایک ہولناک منظر سے ہوئی جو بھلایا نہیں جا سکتا: ایک عورت ابوجہل کے ہاتھوں ذلت آمیز طریقے سے قتل کی جاتی ہے۔ یہ کوئی وقتی غصہ یا ردِعمل نہیں تھا، بلکہ عورتوں سے پہلے مردوں کے لیے ایک تنبیہی پیغام تھا: جو اس راستے پر چلنے کی جرات کرے گا، اس کی بیویاں، بیٹیاں اور بہنیں ایسے ہی انجام سے دوچار ہو سکتی ہیں، لہٰذا خاموشی بہتر ہے اور دیوار کے ساتھ لگ کر چلنا زیادہ محفوظ ہے۔ پھر ایک اور منظر: خباب کو لٹایا جاتا ہے اور ان کے نیچے انگارے دہکائے جاتے ہیں، اور آگ صرف اسی سے بجھتی ہے جو ان کے جسم سے بہتا ہے۔ یہ باقی لوگوں کو خوف زدہ کرنے کا ایک اور عنوان تھا۔ اور پیغام ایک ہی ہے: جس کسی کا نفس اسے عام نظام سے نکلنے اور اصلاح کا کوئی نشان بلند کرنے پر اکسائے، اس کا یہی انجام ہے۔

اس کے بعد وہ خود اس شخص کے بارے میں شکوک پھیلانے کی طرف بڑھے، اور ان پر جادو، شعبدہ بازی اور کہانت کا الزام لگایا۔ جب یہ تجربے کارگر نہ ہوئے تو وہ مذاکرات کے لیے بیٹھ گئے: ہم تمہیں مال، عہدہ، مرتبہ اور شاندار سواریاں دیں گے، بس شرط یہ ہے کہ تم خاموش ہو جاؤ۔ تو نبی ﷺ کا جواب دوٹوک آیا، جیسا کہ کتبِ سیرت بیان کرتی ہیں: اگر وہ سورج ان کے دائیں ہاتھ میں اور چاند بائیں ہاتھ میں رکھ دیں اس شرط پر کہ وہ اس کام کو چھوڑ دیں، تو وہ اسے نہیں چھوڑیں گے یہاں تک کہ اللہ اسے غالب کر دے یا وہ اس راہ میں ہلاک ہو جائیں۔^[1]

پھر اجتماعی ظلم و ستم کا مرحلہ شروع ہوا، پھر شعبِ ابی طالب کا محاصرہ۔ سمجھ دار لوگ اس شدت کو سمجھتے ہیں: ایک کی قربانی دی جاتی ہے، ایک عورت قتل کی جاتی ہے، تو لوگ ڈر کر خاموش ہو جاتے ہیں اور معاملہ ختم ہو جاتا ہے۔ لیکن ایمان دلوں میں ایک عجیب چیز ہے: جتنے چیلنج بڑھتے ہیں اتنا ہی یہ گہرائیوں میں بھڑکتا ہے، اور جتنا دباؤ سخت ہوتا ہے اتنا ہی اس کے حامل اپنے مخالفوں کے مقابلے میں جری ہو جاتے ہیں۔ یہ وہی ایمان ہے جس نے ہمیں فرعون کے جادوگروں کی یاد دلائی جب انہوں نے اسی منطق کے ساتھ اس کا سامنا کیا: تم صرف جسموں کو قتل کر سکتے ہو، اور روحیں ربِ عزت کے ہاں اپنا مقام پہچان چکی ہیں۔

تین برس گزرے، اور میں «اعوام» کہتا ہوں «سنین» نہیں، کیونکہ وہ مادی تنگی سے بھی بھرے ہوئے تھے اور ایمانی گہرائی اور اللہ کے پاس موجود چیزوں پر پختہ یقین سے بھی۔ رسول اللہ ﷺ لوگوں کے آگے آگے تھے، اور انہیں بھی وہی بھوک پیاس پہنچتی تھی جو ان کو پہنچتی تھی۔ پھر آپ نے اس معاشرے سے نکلنے کے لیے پہلے قدم اٹھائے جب طائف کے دروازوں پر دستک دی، اور آپ جانتے ہیں کہ کیا ہوا، یہاں تک کہ حال یہاں تک پہنچا کہ آپ نے اپنی دعا میں فرمایا، جیسا کہ سیرت روایت کرتی ہے: «إن لم يكن بك غضب عليَّ فلا أبالي» (اگر تو مجھ سے ناراض نہیں تو مجھے کوئی پروا نہیں)۔^[2] اور یہی ہر زمانے میں اہلِ ایمان کا شعار ہے۔

مدینہ: تعمیر، آرام نہیں

پھر ہجرت آئی۔ یہ کسی طویل معرکے کے بعد کسی لڑنے والے کا آرام نہیں تھی، اور نہ کسی ایسے شخص کی فتح جو اپنے ہدف کو پہنچ گیا ہو اور جس کا جوش ٹھنڈا ہو گیا ہو۔ یہ ایک صاحبِ عقل کا انتقال تھا جو جانتا تھا کہ ایک طرح کے چیلنج گزر گئے اور دوسری طرح کے آ گئے، ایک مرحلہ ختم ہوا اور دوسرا شروع ہو گیا۔

چنانچہ آپ ﷺ نے ایک مسجد کی تعمیر سے آغاز کیا جس میں لوگوں کے زخم مندمل ہوں اور ان کے جذبات ٹھہر جائیں، جہاں وہ «الله أكبر» (اللہ سب سے بڑا ہے) پر جمع ہوں اور «السلام عليكم ورحمة الله» (تم پر سلامتی اور اللہ کی رحمت ہو) پر منتشر ہوں۔ نماز کے بعد آپ کی گفتگو دلوں کو سکون دیتی، شیرازہ جمع کرتی، اور جذبات و افکار میں سے جو بکھر گیا تھا اسے سمیٹ لیتی۔ آپ اس ماحول کی تشکیل میں کوشاں تھے جو اس نسل کو تیار کرے۔ پھر مواخات کا مرحلہ آیا، اور یہ ایک تجدید شدہ عہد ہے: ہمیں صرف نماز جمع نہیں کرتی کہ اس کے بعد ہم بکھر جائیں، بلکہ ہمارے درمیان ایک میثاق ہے جو رسول اللہ ﷺ نے ہمارے لیے بنایا، چنانچہ آدمی اپنے بھائی سے اپنی اخوت سے جدا نہیں ہوتا، اسے محفوظ رکھتا ہے خواہ اس کی خاطر اپنی ملکیت قربان کر دے۔

پھر آپ ﷺ نے پورے معاشرے کے استحکام پر نظر کی، تو میثاقِ مدینہ اور اس کا دستور بنایا، اور اس میں اہلِ اسلام، یہود اور دوسروں کو جمع کیا۔ لیکن پہلے گھات لگانے والوں نے اس نئے وجود کو زمین میں اپنی جڑیں پھیلانے اور اپنا پھل لانے نہ دیا، اور اسے ایک اور طریقے سے اکھاڑ پھینکنا چاہا۔ چنانچہ بدر، احد اور خندق آئے، اور ایسی جارحیتیں جو مسلم معاشرے کو ہر سرحد اور ہر جانب سے گھیرے ہوئے تھیں۔ اور ایک نیا دشمن ایک نئے نام کے ساتھ ظاہر ہوا، یعنی نفاق، جسے اہلِ مکہ نہیں جانتے تھے، کیونکہ وہ جرات والے لوگ تھے: یا مومن یا کافر، اور معاملہ ان کے ہاں واضح تھا۔ اور نبی ﷺ اور آپ کے ساتھی ایسے یہود سے آزمائے گئے جنہوں نے جنگ کا اعلان کیا، اور ایسے منافقین سے جو معاشرے کے بیچ میں داخل کر دیے گئے تاکہ وقتاً فوقتاً اندرونی فتنے کی آگ بھڑکائیں۔ اور وقتاً فوقتاً نبی ﷺ کھڑے ہو کر جاہلیت کی پکار کے بارے میں فرماتے: «دَعُوهَا فَإِنَّهَا مُنْتِنَةٌ» (اسے چھوڑ دو، یہ بدبودار ہے)،^[3] اور لوگوں کو جمع کرتے اور جہاں تک ہو سکتا دراڑ کو پاٹتے۔

اس تاریخ پر سرسری گزرنے سے ایک سادہ حقیقت سامنے آتی ہے: اے مسلمان، تم اس سرزمین میں اکیلے نہیں ہو۔ تمہارے اردگرد وہ بھی ہیں جنہیں تمہارا وجود پسند نہیں، اور وہ بھی جنہیں تمہارے وجود سے کوئی سروکار نہیں۔ رہا وہ جسے تمہارے وجود سے سروکار نہیں اور تم اس کے نزدیک دوسروں کی طرح ہو، تو وہ تمہاری دعوت کا محل ہے۔ اور رہا وہ جسے تمہارا وجود سرے سے ناپسند ہے اور وہ تم سے لڑتا ہے، تو جان لو کہ تم سے مطالبہ ہے کہ اپنے گرد امن و اطمینان کی ایک باڑ قائم کرو۔

پردیس چھٹی نہیں

جو لوگ امریکہ یا یورپ یا مغرب کی مختلف صورتوں کی طرف دوڑے، یا ایک وطن سے دوسرے وطن چلے گئے، انہوں نے سمجھا کہ وہ بس گئے اور زندگی اور اس کی نعمتوں کے عادی ہو گئے: ہر قسم کی گاڑیوں کے لیے تیار سڑکوں کے عادی، ان اشاروں کے عادی جن کی کوئی خلاف ورزی نہیں کرتا، استحکام اور ذہنی سکون کے عادی۔ اور ان میں سے بعض اس نسل سے غافل ہو گئے جو زندگی میں اس حال میں نکل رہی ہے کہ اس ماحول نے اسے نگل لیا ہے اور اردگرد کی اخلاقی کجیاں اسے چیر پھاڑ رہی ہیں۔

تو مغرب و مشرق کی سرزمینوں میں اسلام کے مستقبل کی حفاظت کے لیے ہم کیا چاہتے ہیں؟ ہم ایک شوہر سے مخاطب ہیں جس سے مطالبہ ہے کہ اپنے گھر اور اس کے وجود کی الف سے یاء تک حفاظت کرے۔ ہم ایک باپ سے مخاطب ہیں جس سے اپنے ہاتھوں میں پروان چڑھتی اس نسل کی نفسیاتی اور عقلی نگہداشت کا مطالبہ ہے۔ ہم مسجد کے امام سے مخاطب ہیں کہ وہ اپنی ذات کا احترام کرے اور اپنے سامنے بیٹھنے والوں کی عقلوں کا احترام کرے، اور انہیں ایسا خطاب دے جو موضوع اور موقع کے مناسب ہو۔ اور ہم مسجد یا اسلامی ادارے کے صدر سے مخاطب ہیں: اللہ سے ڈرو، یہ دعویٰ نہ کرو کہ میدان میں تم اکیلے ہو، اپنے اردگرد والوں کے ساتھ مکالمے کے دروازے کھولو، اور نیکی اور تقویٰ میں تعاون کرو، کیونکہ یہاں ہماری موجودگی کا مقصد دین کے نام پر دنیاوی فائدے نہیں، ورنہ ہم دنیا اور آخرت دونوں کھو بیٹھیں گے۔

اور ہم کس سے مخاطب ہیں؟ ہم ہر کسی سے پہلے اپنے آپ سے مخاطب ہیں۔ حال ہی میں ہمیں ایک انتہائی معمولی تجربہ پیش آیا: اس لوگو پر اختلاف جو کسی اشتہار پر لگایا جائے، کہ ہم اپنا لوگو لگائیں یا تمہارا، یا دونوں لگائیں، یا ان میں سے ایک ہٹا دیں۔ اور اس سے تمہیں اندازہ ہوتا ہے کہ ہم کس سطح پر ہیں۔ ہم بہت پیچھے ہیں، ہم ابھی تک پرانے زمانے میں جی رہے ہیں، اور ان بحرانوں سے آگے نہیں بڑھ سکے جو لوگوں کے دلوں میں ایک نفسیاتی بیماری کی حیثیت رکھتے ہیں۔ اور میں ہر بار سمجھ داروں سے کہتا ہوں: ہائی وے کو دیکھو، تمہیں ٹویوٹا اور ہونڈا ساتھ ساتھ چلتی ملیں گی، ان میں سے کوئی دوسری سے جھگڑ کر یہ نہیں کہتی کہ یہاں سے نکلو، تم میرا راستہ تنگ کر رہی ہو۔ اور امریکی بینک ایک دوسرے کے برابر کھڑے ہیں، تم گزرتے ہو اور یہ بینک یا وہ بینک چن لیتے ہو۔ رہے ہم، تو ہماری سب سے بڑی فکر «الله أكبر» کہتے وقت ہاتھوں کی جگہ ہے: کیا یہاں تک اٹھیں؟ اگر ذرا اوپر چلے جائیں تو کہا جاتا ہے تمہاری نماز ناقص ہے، اور اگر نیچے ہوں یا اوپر ہوں تو جھگڑا۔ ہم اذان کے الفاظ اور نماز قائم کرنے کے طریقے پر جھگڑتے ہیں، گویا ہمارا سارا معاملہ بیت الخلا کے احکام پر ختم ہو جاتا ہے، اور ہم اس سے آگے بڑھ کر سبقت اور ان معاشروں میں داخل ہونے کی جرات کی بات نہیں کرتے۔

نبی ﷺ کی ہجرت کسی ایسے معاشرے کی طرف انتقال نہیں تھی جس میں مسلمان امن سے رہتے ہوں، کہ ہم کہیں: بس، ہم بس گئے، آؤ مسجدیں بنائیں اور جھنڈے بلند کریں۔ یہ ایک مجاہدے سے دوسرے مجاہدے کی طرف انتقال تھا۔ اور میں تم سے اللہ کا واسطہ دے کر پوچھتا ہوں: کیا مکہ میں افراد کی حیثیت سے صحابہ کا مجاہدہ زیادہ کٹھن تھا، یا مدینہ کے معاشرے میں نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ کا مجاہدہ جب آپ دنیا سے معاملہ کر رہے تھے، اور اس میں کوئی بھی اس معاشرے کی بقا نہیں چاہتا تھا، بلکہ سب اسے صفحۂ ہستی سے مٹانے پر متحد تھے؟ مگر اہلِ ایمان کی ثابت قدمی سے اللہ نے ایمان اور اسلام کو ثابت رکھا، اور ہمیں ان کے بعد زمین کا وارث بنایا جو اپنے رب کے پاس چلے گئے۔ اور آج ہم اسلام کا اظہار سروں پر عماموں، شناخت ظاہر کرنے والے لباس، اور بلند کیے جانے والے اور پھیلائے جانے والے نعروں سے کرتے ہیں۔ تو تمہاری اولاد میں، اور اسی پرچم کو اٹھا کر مستقبل کی طرف بڑھتی نسل میں تمہارا اثر کہاں ہے؟

سورۃ النصر اور اس کے بعد

اللہ کے بندو، خلاصۂ کلام یہ ہے کہ ہم یہاں چھٹی پر نہیں ہیں، اور نہ کسی ایسی جگہ پر ہیں جو دلوں اور دماغوں کو آرام دے، بلکہ ہم ایک ایسی جگہ پر ہیں جو مزید ایمان اور عمل کا تقاضا کرتی ہے۔

میں حال ہی میں آپ کے بھائیوں سے سورۃ النصر کے بارے میں بات کر رہا تھا: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ۝ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ۝ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾ [النصر: 1-3] (جب اللہ کی مدد اور فتح آ جائے، اور تم لوگوں کو فوج در فوج اللہ کے دین میں داخل ہوتے دیکھو، تو اپنے رب کی حمد کے ساتھ تسبیح کرو اور اس سے مغفرت مانگو، بے شک وہ بہت توبہ قبول کرنے والا ہے)۔ آدھا منٹ میرے ساتھ سوچو: کیا اس سورت کو، جس میں اتنا اطمینان، سکون، تسبیح اور استغفار ہے، یہ زیب نہیں دیتا کہ وہ مصحف کی آخری سورت ہو؟ مگر رب العالمین نے اس کے بعد سورۃ المسد رکھی جو ابولہب کے بارے میں ہے، تاکہ ہمیں بتائے کہ صرف اللہ کی مدد آ جانے سے سفر ختم نہیں ہوا، اور لوگوں کا اسلام میں داخل ہونا آخری علامت نہیں، اور یہ کہ ابولہب جیسے لوگ تمہاری گھات میں ہیں۔ تو اس واحد، احد، فرد، صمد کو مضبوطی سے تھام لو جس نے نہ کسی کو جنا اور نہ وہ جنا گیا، اور باہر سے تم میں نقب لگانے والوں سے اس کی پناہ مانگو: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ۝ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ۝ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ۝ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ۝ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾ [الفلق: 1-5] (کہو: میں صبح کے رب کی پناہ مانگتا ہوں، اس کی مخلوق کے شر سے، اور اندھیری رات کے شر سے جب وہ چھا جائے، اور گرہوں میں پھونکنے والیوں کے شر سے، اور حاسد کے شر سے جب وہ حسد کرے)۔ اور اندر سے تم میں نقب لگانے والوں، یعنی انسانوں اور جنوں میں سے وسوسہ ڈالنے والوں سے اس کی پناہ مانگو۔^[4]

ہم ایک ایسے راستے پر ہیں جو ابھی ختم نہیں ہوا اور مکمل نہیں ہوا، تو دیکھو کہ اللہ نے تمہیں کس مقام پر رکھا ہے، اور اپنے مقام سے باخبر رہو کیونکہ تم جواب دہ ہو۔ اور دیکھو کہ اگر تم نے عمل کیا تو تمہارا انجام کیا ہوگا اور اگر کوتاہی کی تو کیا ہوگا، کیونکہ حساب اس کے ہاتھ میں ہے جس سے کوئی چیز اوجھل نہیں، نہ پوشیدہ میں نہ علانیہ میں۔

اے اللہ، ہمیں اور مسلمانوں کو اپنے دین کی طرف خوبصورتی سے لوٹا دے، اور ہم پر جو ذمہ داری ڈالی گئی ہے اس کی سمجھ عطا فرما۔ اے اللہ، ہم تیری پناہ مانگتے ہیں اس بات سے کہ قیامت کے دن تیرے سامنے اسلام ہمارے خلاف حجت بنے۔ اے اللہ، ہم اپنے بچوں کو اپنی مرضی سے ان ملکوں میں لائے ہیں، تو جس دن ہم تجھ سے ملیں انہیں ہمارے خلاف حجت نہ بنا، اور انہیں ہماری گردنوں میں عذاب کی زنجیریں نہ بنا، اور انہیں اطاعت گزاروں میں سے بنا جو تیرے دین کی طرف متوجہ ہوں اور تیرے اسلام کی امانت کے حامل ہوں۔

--- ^[1]: مدیر کی توثیق: یہ قول کتبِ سیرت میں قریش کے آپ کے چچا ابوطالب سے مذاکرات کے سیاق میں ابن اسحاق کی یعقوب بن عتبہ بن مغیرہ بن اخنس سے روایت سے ان الفاظ میں منقول ہے: «يا عمّ، والله لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى يُظهره الله أو أهلك فيه ما تركته» (اے چچا، اللہ کی قسم، اگر وہ سورج میرے دائیں ہاتھ میں اور چاند بائیں ہاتھ میں رکھ دیں اس شرط پر کہ میں یہ کام چھوڑ دوں، یہاں تک کہ اللہ اسے غالب کر دے یا میں اسی میں ہلاک ہو جاؤں، تو میں اسے نہیں چھوڑوں گا)؛ اور البانی نے «السلسلة الضعيفة» (نمبر 909) میں کہا: «یہ سند ضعیف معضل ہے»، اور «السلسلة الصحيحة» (نمبر 92) میں اس قصے کی ایک دوسری روایت کو، جو عقیل بن ابی طالب کی حدیث سے مختلف الفاظ میں ہے، حسن قرار دیا۔ ^[2]: مدیر کی توثیق: یہ کتبِ سیرت میں طائف سے واپسی پر آپ ﷺ کی دعا کے طور پر منقول ہے؛ اور البانی نے «فقه السيرة» کی تخریج (ص 126) میں محمد بن کعب القرظی کی روایت کے بارے میں کہا: «پس حدیث ضعیف ہے»۔ اور طبرانی نے اسے عبد اللہ بن جعفر کی حدیث سے روایت کیا، اور ہیثمی نے «مجمع الزوائد» میں کہا: «اسے طبرانی نے روایت کیا، اور اس میں ابن اسحاق ہیں جو ثقہ مدلس ہیں، اور اس کے باقی راوی ثقہ ہیں»۔ ^[3]: مدیر کی توثیق: اسے بخاری اور مسلم نے جابر بن عبد اللہ رضی اللہ عنہما کی حدیث سے، مہاجر اور انصاری کے واقعے میں روایت کیا ہے۔ ^[4]: مدیر کی توثیق: سورۃ الناس کی طرف اشارہ: ﴿مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ۝ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ۝ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ [الناس: 4-6] (وسوسہ ڈال کر پیچھے ہٹ جانے والے کے شر سے، جو لوگوں کے سینوں میں وسوسہ ڈالتا ہے، جنوں میں سے اور انسانوں میں سے)۔