La murāwadah en el Corán: apartar a una persona de sí misma

Un estudio coránico sobre un verbo que casi nunca se menciona sin la preposición «ʿan» (lejos de), y sobre cómo aquel a quien se solicita no es un cuerpo que se busca obtener, sino un yo que alguien pretende arrancar de su lugar. Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA).

Las puertas fueron cerradas con llave, se pronunció la palabra insoportable, y un joven extranjero se quedó en la casa de su señora sin más apoyo que lo que llevaba en el pecho: ﴿وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَن نَّفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ ۚ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ ۖ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾ (Yūsuf 12:23) («Y aquella en cuya casa estaba procuró apartarlo de sí mismo; cerró las puertas y dijo: "Ven, soy tuya". Él dijo: "¡Que Dios me guarde! Él es mi señor, que ha hecho excelente mi estancia. Ciertamente, los injustos no prosperan"»). La escena es una de las más conocidas del Corán, pero lo que detiene al estudioso no es el suceso en sí, sino el verbo que el Corán eligió para describirlo. No dijo: «le pidió», ni «lo llamó», ni «lo sedujo», sino: «lo murāwadó lejos de sí mismo» (rāwadathu ʿan nafsihi). Esta expresión, con toda su precisión, es casi un patrimonio exclusivo de una sola sura entre todas las suras del Corán.

Las apariciones y el recuento

La raíz «r-w-d» aparece en el Noble Corán ciento cuarenta y ocho veces, pero la inmensa mayoría de ellas, ciento treinta y nueve, corresponde al verbo «arāda» en su sentido conocido de proponerse y querer.^[1] Esa es una rama independiente que no concierne a nuestro tema. La forma que nos interesa, el verbo del patrón de la mufāʿalah, «rāwada», aparece solo ocho veces: siete en la sura de Yūsuf y una en la sura de al-Qamar.

Las siete apariciones en la sura de Yūsuf son: ﴿وَرَاوَدَتْهُ﴾ («y procuró apartarlo», versículo 23); ﴿هِيَ رَاوَدَتْنِي عَن نَّفْسِي﴾ («Ella fue quien procuró apartarme de mí mismo», versículo 26); ﴿تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَن نَّفْسِهِ﴾ («procura apartar a su joven de sí mismo», versículo 30); ﴿وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ﴾ («Yo procuré apartarlo de sí mismo, pero él se mantuvo casto», versículo 32); luego dos apariciones en un único versículo, el cincuenta y uno: ﴿إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾ («cuando procurasteis apartar a Yūsuf de sí mismo») y ﴿أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ﴾ («Fui yo quien procuró apartarlo de sí mismo»); y por último una aparición final, en un contexto distinto, en el versículo sesenta y uno: ﴿قَالُوا سَنُرَاوِدُ عَنْهُ أَبَاهُ وَإِنَّا لَفَاعِلُونَ﴾ («Dijeron: "Procuraremos apartar de él a su padre, y ciertamente lo haremos"»). En cuanto a la aparición en al-Qamar, es la palabra de Dios sobre el pueblo de Lūṭ (Lot): ﴿وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ﴾ (al-Qamar 54:37) («Y procuraron apartarlo de sus huéspedes, así que les borramos los ojos»).

Lo primero que llama la atención en estas ocho apariciones es que todas ellas, sin excepción, van unidas a la preposición «ʿan»: «ʿan nafsihi», «ʿan nafsī», «ʿanhu abāhu», «ʿan ḍayfihi». El verbo no se menciona nunca solo, y no se construye con ninguna otra partícula. Es una observación que no puede recogerse leyendo únicamente la sura de Yūsuf; solo aparece al seguir la palabra a lo largo de todo el Muṣḥaf.

La raíz lingüística: ir y venir con suavidad

Ibn Fāris afirma que la raíz «r-w-d» es un único origen que indica ir y venir con suavidad.^[2] De este origen proviene el «rāʾid», el que va y viene en busca de pasto y de fuentes de agua, y «ruwayd», que significa sosiego y dulzura. La murāwadah, según este origen, no es asalto ni coacción abierta, sino un rondar en torno al objetivo, un girar a su alrededor, y una blandura en el pedir que oculta la insistencia, como el movimiento del explorador que va y viene hasta lograr lo que desea.

A este sentido apunta al-Rāghib al-Aṣfahānī en al-Mufradāt cuando hace de la murāwadah una pugna de voluntades, en la que uno quiere de otro algo distinto de lo que ese otro quiere para sí, y se esfuerza con suavidad y persistencia hasta volver la voluntad ajena hacia su lado. Esto es lo que hace de la «murāwadah» algo más preciso que la «incitación» (ighrāʾ) y más astuto que la «coacción» (ikrāh): no quiebra la voluntad, sino que intenta hacerla girar.

La estructura central: ¿por qué «ʿan nafsihi» y no «a la indecencia»?

Si el Corán hubiera querido simplemente describir el suceso, habría dicho: «le pidió la indecencia». Pero eligió una expresión que no nombra en absoluto el acto buscado: «procuró apartarlo de sí mismo». ¿Qué significa, pues, «ʿan nafsihi»?

La preposición «ʿan» indica superación y alejamiento: «murāwadas» a alguien «ʿan» algo, es decir, procuras alejarlo de ello. La mujer aquí no dice que quiera algo de Yūsuf, sino que quiere arrancarlo «de sí mismo», esto es, del alma que lleva entre sus costillas, de su principio, de su fidelidad y de su pacto con su Señor, para que sea alguien distinto de quien es. Esto explica por qué la frase viene como «ʿan nafsihi», y no «min nafsihi» ni «ʿalā nafsihi»: lo que se busca no es un cuerpo que se toma, sino un yo que se pretende arrancar de su sitio.

Otras apariciones, en esta misma sura y fuera de ella, confirman que este sentido no es propio de la escena amorosa. En el versículo sesenta y uno, los hermanos de Yūsuf dicen: «Procuraremos apartar de él a su padre». Aquí el deseo no tiene parte, pero la estructura es la misma: quieren arrancar a su padre lo que este retiene, es decir, a Benjamín, y desplazar su voluntad de su posición con suavidad y persistencia. En la sura de al-Qamar el Corán emplea el mismo verbo para el pueblo de Lūṭ, que «procuraron apartarlo de sus huéspedes», es decir, pidieron que se apartara al huésped de la protección de su anfitrión. La murāwadah, en las ocho apariciones, es por tanto el intento de arrancar algo preciado de la mano de su dueño mediante la suavidad, la persistencia y el ardid.

De aquí se desprende que la palabra misma es moralmente neutra: la murāwadah de los hermanos hacia su padre no fue censurada por el Corán, pues se inscribe en una negociación legítima, mientras que la murāwadah de la mujer del ʿAzīz y la del pueblo de Lūṭ fueron reprobadas. El juicio moral no proviene del acto, sino de aquello «de lo cual» se aparta a la persona y «hacia lo cual» se la lleva.

Un modelo coránico: una murāwadah tratada en tres círculos

El Corán sigue la murāwadah de la mujer del ʿAzīz a través de tres círculos cada vez más amplios, en cada uno de los cuales el acto adopta un rostro distinto. El primer círculo es privado: la habitación cerrada, donde se dijo «hayta lak», y donde solo en este círculo se juntan la incitación, el cierre con llave y la reclusión. El segundo círculo es social: la reunión de las mujeres, donde el asunto se convierte en la comidilla de la ciudad: ﴿وَقَالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَن نَّفْسِهِ﴾ (Yūsuf 12:30) («Y dijeron unas mujeres en la ciudad: "La mujer del ʿAzīz procura apartar a su joven de sí mismo"»). El tercer círculo es judicial: cuando el rey pregunta a las mujeres: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾ (Yūsuf 12:51) («¿Cuál fue vuestro asunto cuando procurasteis apartar a Yūsuf de sí mismo?»), y la mujer del ʿAzīz pronuncia la confesión que zanja el caso: ﴿الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ («Ahora la verdad ha quedado manifiesta. Fui yo quien procuró apartarlo de sí mismo, y él es ciertamente de los veraces»).

En estos tres círculos aparece una diferencia llamativa en la forma del verbo. En el primero viene en pasado, tercera persona femenina, «wa-rāwadathu»; en el segundo, en presente continuo, «turāwid», como si la gente describiera un acto que sigue en curso; y en el tercero, en primera persona, «anā rāwadtuhu», donde el acto pasa de la descripción de los demás a la confesión de su autora. La murāwadah que comenzó en secreto concluye en público, por boca de quien la cometió.

Frente a este recorrido, el Corán traza el recorrido del solicitado en cinco momentos graduales: aferrarse con la palabra («maʿādha llāh», ¡Dios me guarde!), luego aferrarse con el movimiento («wa-staabaqā l-bāb», y corrieron hacia la puerta), luego aferrarse con la postura («fa-staʿṣam», y se mantuvo casto), luego preferir la cárcel (﴿رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ﴾, Yūsuf 12:33, «Señor mío, la cárcel me es más querida que aquello a lo que me invitan»), y luego la súplica para ser apartado de su artimaña. Algunos de estos momentos se tratarán con más detalle en los artículos «al-Istiʿṣām» y «al-Kayd» de esta serie.

El testimonio profético

En los dos Ṣaḥīḥ figura el ḥadīz de los siete a quienes Dios cobijará bajo Su sombra el día en que no haya más sombra que la Suya, entre los cuales: «وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ» («y un hombre al que invitó una mujer de rango y belleza, y dijo: "Temo a Dios"»).^[3] Este ḥadīz retrata la misma situación que vivió Yūsuf, pero añade un elemento llamativo: que quien solicita es «de rango y belleza», es decir, que la presión no viene de un débil al que se compadece, sino de una parte dotada de autoridad y de atractivo, lo cual se aplica a la mujer del ʿAzīz al pie de la letra: la dueña de la casa y señora del joven.

Y en el ḥadīz de los tres hombres atrapados por la roca en la cueva, el segundo dice que tenía una prima que era la persona más querida para él, y la pretendió para sí, pero ella se negó, hasta que la alcanzó uno de los años de sequía y acudió a él necesitada. Él le dio una suma de dinares a condición de que se entregara a él, y cuando tuvo poder sobre ella, ella le dijo: «Teme a Dios». Sintió escrúpulo de caer sobre ella, se apartó y dejó el oro que le había dado.^[4] Aquí la situación se invierte: el que solicita es un hombre, la solicitada una mujer necesitada, y el rescate es la frase «Teme a Dios». La murāwadah no es, pues, monopolio de un sexo sobre el otro, y el medio de salvarse de ella es el mismo en ambos ḥadīces: evocar a Dios.

Una lectura maqāṣidī

Se advierte que el Corán no trata la murāwadah con un dictamen jurídico directo en la sura de Yūsuf, sino con un relato completo, como si enseñara que el conocimiento de la prohibición no basta en situaciones donde confluyen la reclusión, el poder y la incitación, y que el ser humano necesita una estructura interior construida de antemano. Yūsuf no se salvó porque hubiera memorizado un dictamen, sino porque ya había dicho, antes de que sucediera el hecho: ﴿مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ﴾ («¡Que Dios me guarde! Él es mi señor, que ha hecho excelente mi estancia»), es decir, ató su negativa a dos favores: el favor de Dios y el favor de quien, entre los hombres, lo había tratado bien. Entre las sutilezas del versículo está que la lealtad hacia quien te ha hecho el bien puede servir de coraza entre las corazas de la castidad, y que el pudor ante la generosidad de las personas puede ser un camino hacia el pudor ante la generosidad de Dios.

En una segunda lectura, los exegetas repararon en que el Corán cerró la escena con una explicación notable: ﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ (Yūsuf 12:24) («Así, para apartar de él el mal y la indecencia. Ciertamente, era de Nuestros siervos sinceros»). El apartamiento aquí es un acto divino, pero su causa es una cualidad del siervo: que es de los sinceros (mukhlaṣīn). El éxito concedido por Dios no desciende al azar, sino sobre aquel en quien la sinceridad ha precedido. Esto vincula el concepto de la murāwadah con el concepto de ikhlāṣ tratado antes en esta serie: el solicitado cuya intención se ha purificado de las impurezas de este mundo es más capaz de resistir que quien entró en la situación con una brecha en el corazón.

La dimensión práctica contemporánea

Hoy las formas de la murāwadah se han ensanchado y sus instrumentos se han multiplicado, hasta el punto de no quedar confinada en la habitación cerrada. Los anuncios que acosan a la persona en cada pantalla, las presiones sociales que la llaman a abandonar su principio «para ser como todos», la oferta económica que le llega vestida de cortesía, todo ello son formas de «murāwadah lejos del yo»: no lo coaccionan, sino que hacen girar su voluntad con suavidad y persistencia hasta que se convierte en alguien distinto de quien era. Quien ha vivido en un entorno minoritario conoce esta presión silenciosa: no se te obliga a nada, pero cada día se te solicita lejos de tu identidad.

Frente a esto, el modelo coránico enseña tres salvaguardas prácticas. La primera es que la persona no espere a que la situación tome su decisión: Yūsuf dijo «maʿādha llāh» antes de que las cosas se complicaran. La segunda es que huya mediante el movimiento cuando la palabra no basta, pues el Corán dice: ﴿وَاسْتَبَقَا الْبَابَ﴾ («y corrieron hacia la puerta»), es decir, que la huida es parte de la firmeza y no su contrario. La tercera es que pida ayuda, pues tras mantenerse firme en los hechos recurrió a la súplica: ﴿وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ﴾ («Y si no apartas de mí su artimaña, me inclinaré hacia ellas»), es decir, que no se consideró protegido por su propia fuerza, sino que temió por sí mismo incluso después de su victoria.

En cuanto a quien ocupa el lugar del que solicita, la lección es también para él: que recuerde lo que dice el Corán de la mujer del ʿAzīz al cabo de los años: ﴿أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ («Fui yo quien procuró apartarlo de sí mismo, y él es ciertamente de los veraces»). Por mucho que se oculte la murāwadah, llega un día en que la verdad «queda manifiesta», y una confesión que llega pronto, por voluntad de su dueño, es más leve que una confesión arrancada tras el escándalo.

Conclusión

Cuando el Corán eligió describir lo ocurrido en aquella habitación como «murāwadah lejos del yo», no describió un acto cometido, sino una lucha por un yo que se pretendía arrancar de su raíz. Quien sabe que lo más peligroso que se le exige bajo cualquier presión no es lo que hace, sino quién es, sabrá que la primera defensa es conocerse a sí mismo con un conocimiento que le impida venderse por nada.