قرآن میں مراودت: انسان کو اس کی اپنی ذات سے کھینچ نکالنے کی کوشش

ایک قرآنی مطالعہ ایسے فعل کے بارے میں جو حرفِ «عن» (سے ہٹا کر) کے بغیر شاذ ہی ذکر ہوتا ہے، اور اس بارے میں کہ جس سے مراودت کی جاتی ہے وہ کوئی جسم نہیں جسے حاصل کرنا مقصود ہو، بلکہ ایک ذات ہے جسے اس کی جگہ سے اکھاڑنے کا ارادہ کیا جاتا ہے۔ از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)۔

دروازے بند کر دیے گئے، وہ ناقابلِ برداشت بات کہہ دی گئی، اور ایک پردیسی نوجوان اپنی مالکن کے گھر میں کھڑا تھا، جس کے پاس اس کے سوا کوئی سہارا نہ تھا جو اس کے سینے میں تھا: ﴿وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَن نَّفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ ۚ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ ۖ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾ (یوسف 12:23) (اور جس عورت کے گھر میں وہ تھا اس نے اسے اس کی ذات سے پھسلانا چاہا، اور دروازے بند کر دیے اور بولی: «آ جاؤ، میں تمہاری ہوں۔» اس نے کہا: «اللہ کی پناہ! وہ میرا آقا ہے، اس نے مجھے اچھی جگہ ٹھہرایا۔ بے شک ظالم فلاح نہیں پاتے۔»)۔ یہ منظر قرآن کے مشہور ترین مناظر میں سے ہے، مگر طالبِ علم کو جو بات ٹھہرا لیتی ہے وہ خود واقعہ نہیں بلکہ وہ فعل ہے جو قرآن نے اسے بیان کرنے کے لیے چنا۔ قرآن نے یہ نہیں کہا: «اس نے اس سے مانگا»، نہ یہ کہا: «اسے بلایا»، نہ یہ کہا: «اسے لبھایا»، بلکہ کہا: «راودتہ عن نفسہ» (اس نے اسے اس کی ذات سے مراودت میں لینا چاہا)۔ یہ تعبیر، اپنی ساری باریکی کے ساتھ، قرآن کی تمام سورتوں میں سے گویا صرف ایک ہی سورت کا خاصہ ہے۔

الفاظ کا استقصاء اور شمار

مادہ «ر و د» قرآنِ کریم میں ایک سو اڑتالیس مرتبہ آیا ہے، لیکن ان میں سے اکثریت، یعنی ایک سو انتالیس مرتبہ، فعل «اَرَادَ» کی ہے اپنے معروف معنی میں: قصد اور ارادہ۔^[1] یہ ایک الگ شاخ ہے جس کا ہمارے موضوع سے کوئی تعلق نہیں۔ جو صیغہ ہمارا موضوع ہے، یعنی بابِ مفاعلہ کا فعل «رَاوَدَ»، وہ صرف آٹھ مرتبہ آیا ہے: سات بار سورۂ یوسف میں اور ایک بار سورۂ القمر میں۔

سورۂ یوسف کے سات مقامات یہ ہیں: ﴿وَرَاوَدَتْهُ﴾ (اور اس نے اسے پھسلانا چاہا، آیت 23)؛ ﴿هِيَ رَاوَدَتْنِي عَن نَّفْسِي﴾ (اسی نے مجھے میری ذات سے پھسلانا چاہا تھا، آیت 26)؛ ﴿تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَن نَّفْسِهِ﴾ (اپنے نوجوان کو اس کی ذات سے پھسلانا چاہتی ہے، آیت 30)؛ ﴿وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ﴾ (میں نے اسے اس کی ذات سے پھسلانا چاہا تھا مگر وہ بچ رہا، آیت 32)؛ پھر ایک ہی آیت، یعنی اکیاونویں آیت، میں دو مقامات: ﴿إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾ (جب تم نے یوسف کو اس کی ذات سے پھسلانا چاہا) اور ﴿أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ﴾ (میں نے ہی اسے اس کی ذات سے پھسلانا چاہا تھا)؛ پھر ایک آخری مقام مختلف سیاق میں، اکسٹھویں آیت میں: ﴿قَالُوا سَنُرَاوِدُ عَنْهُ أَبَاهُ وَإِنَّا لَفَاعِلُونَ﴾ (انہوں نے کہا: «ہم اس کے بارے میں اس کے باپ کو رضامند کرنے کی کوشش کریں گے، اور ہم ضرور یہ کریں گے۔»)۔ رہا سورۂ القمر کا مقام، تو وہ قومِ لوط کے بارے میں اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: ﴿وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ﴾ (القمر 54:37) (اور انہوں نے اس سے اس کے مہمانوں کو لے لینا چاہا تو ہم نے ان کی آنکھیں مٹا دیں)۔

ان آٹھوں مقامات میں سب سے پہلے جو بات نظر کو کھینچتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ سب کے سب، بلا استثنا، حرفِ جر «عن» کے ساتھ آئے ہیں: «عن نفسہ»، «عن نفسی»، «عنہ اباہ»، «عن ضیفہ»۔ یہ فعل کبھی تنہا ذکر نہیں ہوتا، اور اس حرف کے سوا کسی اور حرف سے متعدی نہیں ہوتا۔ یہ ایسا مشاہدہ ہے جو صرف سورۂ یوسف پڑھنے سے ہاتھ نہیں آتا، بلکہ پورے مصحف میں لفظ کا تتبع کرنے ہی سے سامنے آتا ہے۔

لغوی مادہ: نرمی کے ساتھ آنا جانا

ابن فارس کہتے ہیں کہ مادہ «رود» ایک ہی اصل ہے جو نرمی کے ساتھ آنے جانے پر دلالت کرتی ہے۔^[2] اسی اصل سے «رائد» ہے، یعنی وہ شخص جو چراگاہ اور پانی کے مقامات کی تلاش میں آتا جاتا رہتا ہے، اور «رُوَید»، یعنی آہستگی اور نرمی۔ اس اصل کے مطابق مراودت نہ حملہ ہے نہ صریح جبر، بلکہ ہدف کے گرد منڈلانا، اس کے گرد چکر لگانا، اور طلب میں ایسی نرمی ہے جو اصرار کو چھپائے رکھتی ہے، بالکل اس رائد کی حرکت کی طرح جو آتا جاتا رہتا ہے یہاں تک کہ اپنا مقصد پا لے۔

اسی معنی کی طرف راغب اصفہانی «المفردات» میں اشارہ کرتے ہیں جب وہ مراودت کو ارادے کی کشمکش قرار دیتے ہیں، کہ آدمی دوسرے سے وہ چاہے جو دوسرا خود اپنے لیے نہیں چاہتا، اور نرمی اور اصرار سے کوشش کرتا رہے یہاں تک کہ اس کی مرضی کو اپنی طرف موڑ لے۔ یہی بات «مراودت» کو «اغوا و ترغیب» (اغراء) سے زیادہ باریک اور «اکراہ» سے زیادہ مکارانہ بناتی ہے: وہ ارادے کو توڑتی نہیں بلکہ اسے گھمانے کی کوشش کرتی ہے۔

مرکزی ساخت: «عن نفسہ» کیوں، «فاحشہ کی طرف» کیوں نہیں؟

اگر قرآن محض واقعے کو بیان کرنا چاہتا تو کہتا: «اس نے اس سے بدکاری کا مطالبہ کیا»، مگر اس نے ایسی تعبیر اختیار کی جو مطلوبہ فعل کا سرے سے نام ہی نہیں لیتی: «راودتہ عن نفسہ»۔ تو «عن نفسہ» کا مطلب کیا ہے؟

حرف «عن» تجاوز اور دوری پر دلالت کرتا ہے: تم کسی سے «فلاں چیز سے» مراودت کرتے ہو، یعنی اسے اس سے دور ہٹانے کی کوشش کرتے ہو۔ یہاں مراودت کرنے والی یہ نہیں کہتی کہ وہ یوسف سے کچھ چاہتی ہے، بلکہ یہ کہ وہ اسے «اس کی اپنی ذات سے» کھینچ نکالنا چاہتی ہے، یعنی اس جان سے جو اس کے پہلوؤں کے درمیان ہے، اس کے اصول سے، اس کی امانت سے، اور اپنے رب کے ساتھ اس کے عہد سے، تاکہ وہ وہ شخص نہ رہے جو وہ ہے۔ یہی بات بتاتی ہے کہ جملہ «عن نفسہ» کے ساتھ کیوں آیا، «من نفسہ» یا «علیٰ نفسہ» کے ساتھ کیوں نہیں: مطلوب کوئی جسم نہیں جو لے لیا جائے، بلکہ ایک ذات ہے جسے اس کی جگہ سے اکھاڑنا مقصود ہے۔

اسی سورت کے اور اس سے باہر کے دوسرے مقامات اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ یہ دلالت محض عشقیہ منظر کے ساتھ خاص نہیں۔ اکسٹھویں آیت میں یوسف کے بھائی کہتے ہیں: «ہم اس کے بارے میں اس کے باپ سے مراودت کریں گے»۔ یہاں شہوت کا کوئی دخل نہیں، مگر ساخت وہی ہے: وہ اپنے باپ سے وہ چیز چھین لینا چاہتے ہیں جسے اس نے تھام رکھا ہے، یعنی بنیامین، اور نرمی اور اصرار سے اس کے ارادے کو اس کی جگہ سے ہٹا دینا چاہتے ہیں۔ اور سورۂ القمر میں قرآن یہی فعل قومِ لوط کے لیے استعمال کرتا ہے جنہوں نے «اس سے اس کے مہمان کے بارے میں مراودت کی»، یعنی یہ چاہا کہ مہمان کو میزبان کی حفاظت سے ہٹا دیا جائے۔ پس آٹھوں مقامات میں مراودت یہی ہے: کسی عزیز چیز کو اس کے مالک کے ہاتھ سے نرمی، اصرار اور تدبیر کے ذریعے چھیننے کی کوشش۔

یہاں سے واضح ہوتا ہے کہ لفظ خود اخلاقی اعتبار سے غیر جانبدار ہے: بھائیوں کی اپنے باپ سے مراودت کی قرآن نے مذمت نہیں کی، بلکہ وہ جائز گفت و شنید کے دائرے میں ہے، جبکہ عزیزِ مصر کی بیوی کی مراودت اور قومِ لوط کی مراودت کی مذمت کی گئی۔ اخلاقی حکم فعل سے نہیں آتا، بلکہ اس سے آتا ہے کہ انسان کو «کس چیز سے» ہٹایا جا رہا ہے اور «کس چیز کی طرف» لے جایا جا رہا ہے۔

ایک قرآنی نمونہ: تین دائروں میں زیرِ بحث مراودت

قرآن عزیز کی بیوی کی مراودت کو تین پھیلتے ہوئے دائروں میں بیان کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک میں فعل کا چہرہ مختلف ہے۔ پہلا دائرہ نجی ہے: بند کمرہ، جہاں «ہیتَ لک» کہا گیا، اور اسی دائرے میں ترغیب، دروازوں کی بندش اور خلوت یکجا ہوئیں۔ دوسرا دائرہ سماجی ہے: عورتوں کی مجلس، جہاں معاملہ شہر بھر کی باتوں کا موضوع بن جاتا ہے: ﴿وَقَالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَن نَّفْسِهِ﴾ (یوسف 12:30) (اور شہر کی عورتوں نے کہا: «عزیز کی بیوی اپنے نوجوان کو اس کی ذات سے پھسلانا چاہتی ہے»)۔ تیسرا دائرہ عدالتی ہے: جب بادشاہ عورتوں سے پوچھتا ہے: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾ (یوسف 12:51) (تمہارا کیا معاملہ تھا جب تم نے یوسف کو اس کی ذات سے پھسلانا چاہا؟)، تو عزیز کی بیوی وہ اعتراف کرتی ہے جو معاملے کا فیصلہ کر دیتا ہے: ﴿الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ (اب حق کھل کر سامنے آ گیا۔ میں ہی نے اسے اس کی ذات سے پھسلانا چاہا تھا، اور بے شک وہ سچوں میں سے ہے)۔

ان تینوں دائروں میں فعل کی صیغہ بندی میں ایک نمایاں فرق دکھائی دیتا ہے۔ پہلے میں وہ غائب مؤنث کے صیغے میں آیا: «وراودتہ»؛ دوسرے میں مسلسل مضارع کے صیغے میں: «تراود»، گویا لوگ ایسے فعل کو بیان کر رہے ہیں جو ابھی جاری ہے؛ اور تیسرے میں متکلم کے صیغے میں: «انا راودتہ»، جہاں فعل دوسروں کے بیان سے نکل کر اس کی کرنے والی کے اقرار میں بدل جاتا ہے۔ یوں جو مراودت چھپ کر شروع ہوئی تھی وہ علانیہ ختم ہوتی ہے، اور خود اپنی کرنے والی کی زبان پر۔

اس راستے کے مقابل، قرآن مراودت کا نشانہ بننے والے کا راستہ پانچ بتدریج لمحات میں کھینچتا ہے: لفظ سے پناہ (معاذ اللہ)، پھر حرکت سے پناہ (واستبقا الباب)، پھر موقف سے پناہ (فاستعصم)، پھر قید کو ترجیح (﴿رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ﴾، یوسف 12:33، اے میرے رب! قید مجھے اس سے زیادہ پسند ہے جس کی طرف یہ مجھے بلاتی ہیں)، پھر ان کی چال کو ٹال دینے کی دعا۔ ان لمحات میں سے بعض کی تفصیل اس سلسلے کے مضامین «الاستعصام» اور «الکید» میں آئے گی۔

نبوی شاہد

صحیحین میں ان سات آدمیوں کی حدیث آتی ہے جنہیں اللہ اپنے سائے میں جگہ دے گا جس دن اس کے سائے کے سوا کوئی سایہ نہ ہوگا، اور اس میں ہے: «وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ» (اور وہ مرد جسے ایک صاحبِ منصب و جمال عورت نے بلایا تو اس نے کہا: «میں اللہ سے ڈرتا ہوں»)۔^[3] یہ حدیث وہی صورتِ حال بیان کرتی ہے جو یوسف پر گزری، مگر ایک نمایاں عنصر کا اضافہ کرتی ہے: کہ مراودت کرنے والی «صاحبِ منصب و جمال» ہے، یعنی دباؤ کسی کمزور کی طرف سے نہیں آتا جس پر رحم کیا جائے، بلکہ ایسی جانب سے آتا ہے جس کے پاس اقتدار بھی ہے اور کشش بھی، اور یہ عزیز کی بیوی پر حرف بحرف صادق آتا ہے: گھر کی مالکہ اور نوجوان کی آقا۔

اور غار میں چٹان کے بند ہو جانے والے تین آدمیوں کی حدیث میں ان کا دوسرا کہتا ہے کہ اس کی ایک چچا زاد تھی جو اسے سب لوگوں سے زیادہ محبوب تھی، اس نے اسے اپنے لیے چاہا تو اس نے انکار کیا، یہاں تک کہ قحط کے برسوں میں سے ایک سال نے اسے آ لیا اور وہ ضرورت مند ہو کر اس کے پاس آئی۔ اس نے اسے کچھ دینار دیے اس شرط پر کہ وہ اسے اپنے آپ پر قابو دے دے، پھر جب وہ اس پر قادر ہو گیا تو اس نے کہا: اللہ سے ڈرو، تو وہ اس پر ہاتھ ڈالنے سے جھجکا اور ہٹ گیا، اور وہ سونا بھی چھوڑ دیا جو اسے دیا تھا۔^[4] یہاں معاملہ الٹ جاتا ہے: مراودت کرنے والا مرد ہے، جس سے مراودت کی گئی وہ ضرورت مند عورت ہے، اور نجات دلانے والی چیز «اللہ سے ڈرو» کا جملہ ہے۔ پس مراودت کسی ایک صنف کی اجارہ داری نہیں، اور دونوں حدیثوں میں اس سے نجات کا ذریعہ ایک ہی ہے: اللہ کو یاد کرنا۔

ایک مقاصدی قراءت

دیکھا جا سکتا ہے کہ قرآن سورۂ یوسف میں مراودت کو کسی براہِ راست فقہی حکم سے نہیں بلکہ ایک پورے قصے سے سنبھالتا ہے، گویا یہ سکھانا چاہتا ہو کہ ممانعت کا علم ان حالات میں کافی نہیں جہاں خلوت، اقتدار اور ترغیب مل جائیں، بلکہ انسان کو پہلے سے تعمیر کردہ اندرونی ساخت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یوسف اس لیے نہیں بچے کہ انہوں نے کوئی حکم یاد کر رکھا تھا، بلکہ اس لیے کہ واقعہ پیش آنے سے پہلے وہ یہ کہہ چکے تھے: ﴿مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ﴾ (اللہ کی پناہ! وہ میرا آقا ہے، اس نے مجھے اچھی جگہ ٹھہرایا)، یعنی انہوں نے اپنے انکار کو دو احسانوں سے باندھا: اللہ کا احسان، اور انسانوں میں سے اس شخص کا احسان جس نے ان کے ساتھ اچھا سلوک کیا۔ آیت کے لطائف میں سے یہ ہے کہ جس نے تم پر احسان کیا اس کے ساتھ وفاداری عفت کی زرہوں میں سے ایک زرہ کا کام دے سکتی ہے، اور لوگوں کے فضل سے حیا اللہ کے فضل سے حیا کا راستہ بن سکتی ہے۔

دوسری قراءت میں مفسرین نے متوجہ کیا کہ قرآن نے منظر کو ایک قابلِ توجہ تعلیل پر ختم کیا: ﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ (یوسف 12:24) (یوں ہوا تاکہ ہم اس سے برائی اور بے حیائی کو پھیر دیں۔ بے شک وہ ہمارے چنے ہوئے بندوں میں سے تھا)۔ پھیرنا یہاں اللہ کا فعل ہے، مگر اس کی علت بندے کی ایک صفت ہے: کہ وہ مخلَصین میں سے ہے۔ توفیق بے ترتیب نازل نہیں ہوتی، بلکہ اس پر نازل ہوتی ہے جس سے اخلاص پہلے صادر ہو چکا ہو۔ یہ مراودت کے مفہوم کو اخلاص کے اس مفہوم سے جوڑتا ہے جو اس سلسلے میں پہلے گزر چکا: جس کی نیت دنیا کی آمیزشوں سے خالص ہو چکی ہو وہ اس شخص سے زیادہ ثابت قدم رہ سکتا ہے جو اس موقف میں اس حال میں داخل ہوا کہ اس کے دل میں شگاف تھا۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

آج مراودت کی صورتیں وسیع اور اس کے ذرائع متنوع ہو گئے ہیں، یہاں تک کہ وہ بند کمرے میں محصور نہیں رہی۔ وہ اشتہارات جو ہر اسکرین پر انسان کے پیچھے پڑے ہیں، وہ سماجی دباؤ جو اسے اپنے اصول چھوڑنے کی دعوت دیتا ہے تاکہ وہ «سب جیسا ہو جائے»، وہ مالی پیشکش جو اس کے پاس مروّت کے لباس میں آتی ہے، یہ سب «ذات سے مراودت» کی صورتیں ہیں: یہ اسے مجبور نہیں کرتیں بلکہ نرمی اور اصرار سے اس کے ارادے کو گھماتی رہتی ہیں یہاں تک کہ وہ ایسا شخص بن جائے جو پہلے نہ تھا۔ جو شخص اقلیت کے ماحول میں رہا ہو وہ اس خاموش دباؤ کو جانتا ہے: تمہیں کسی چیز پر مجبور نہیں کیا جاتا، مگر ہر روز تمہاری شناخت سے تمہاری مراودت کی جاتی ہے۔

اس کے مقابل، قرآنی نمونہ ہمیں تین عملی حفاظتی تدابیر سکھاتا ہے۔ پہلی یہ کہ انسان فیصلے کے لیے موقف کا انتظار نہ کرے، چنانچہ یوسف نے معاملات الجھنے سے پہلے «معاذ اللہ» کہہ دیا۔ دوسری یہ کہ جب کلام عاجز آ جائے تو حرکت سے بھاگ نکلے، کیونکہ قرآن کہتا ہے: ﴿وَاسْتَبَقَا الْبَابَ﴾ (اور وہ دونوں دروازے کی طرف دوڑے)، یعنی فرار ثابت قدمی کا حصہ ہے، اس کی ضد نہیں۔ تیسری یہ کہ مدد مانگے، چنانچہ عملاً ثابت قدم رہنے کے بعد انہوں نے دعا کی طرف رجوع کیا: ﴿وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ﴾ (اور اگر تو مجھ سے ان کی چال کو نہ پھیرے تو میں ان کی طرف مائل ہو جاؤں گا)، یعنی انہوں نے اپنے آپ کو اپنی ذاتی قوت سے محفوظ نہ سمجھا، بلکہ اپنی فتح کے بعد بھی اپنے بارے میں خوف رکھا۔

اور جو شخص مراودت کرنے والے کے مقام پر ہو، اس کے لیے بھی سبق ہے: کہ وہ قرآن کی وہ بات یاد کرے جو اس نے برسوں بعد عزیز کی بیوی کے بارے میں کہی: ﴿أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ (میں ہی نے اسے اس کی ذات سے پھسلانا چاہا تھا، اور بے شک وہ سچوں میں سے ہے)۔ مراودت کو چھپانے کی مدت جتنی بھی لمبی ہو، ایک دن آتا ہے جب حق «کھل کر سامنے آ جاتا» ہے، اور وہ اعتراف جو اپنے صاحب کی مرضی سے جلد آ جائے، اس اعتراف سے ہلکا ہے جو رسوائی کے بعد کھینچ کر نکالا جائے۔

خاتمہ

جب قرآن نے اس کمرے میں جو کچھ ہوا اسے «ذات سے مراودت» کہہ کر بیان کرنا چاہا تو اس نے کسی سرزد ہونے والے فعل کو نہیں بلکہ اس ذات پر کشمکش کو بیان کیا جسے اس کی جڑ سے اکھاڑنا مقصود تھا۔ جس نے جان لیا کہ ہر دباؤ میں اس سے سب سے خطرناک مطالبہ یہ نہیں کہ وہ کیا کرے بلکہ یہ کہ وہ کون ہو، وہ سمجھ لے گا کہ دفاع کا پہلا قدم یہ ہے کہ وہ اپنے آپ کو ایسی پہچان کے ساتھ جانے جو اسے کسی چیز کے عوض اپنے آپ کو بیچنے نہ دے۔