El nafs que ordena el mal en el Corán

Un estudio sobre una descripción que aparece una sola vez en el Corán y que, sin embargo, se convirtió en el título de uno de los capítulos de la purificación espiritual (tazkiyah). Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA).

Una vez que se hizo patente la inocencia de José y las mujeres y la esposa del Aziz reconocieron la verdad, apareció en el Corán una breve expresión que se ha convertido en una de las más citadas en el capítulo de la purificación del alma: ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ («Y no pretendo absolverme a mí mismo. En verdad, el alma incita con insistencia al mal, salvo aquellos a quienes mi Señor ha tenido misericordia. En verdad, mi Señor es Perdonador y Misericordioso») (Yūsuf 12:53). Y lo singular es que esta forma, ammārah, no aparece en el Corán más que en este único pasaje, y aun así, gracias a él, se ha convertido en el nombre de un estado que todo ser humano conoce: que se levante dentro de ti una voz que te empuja hacia aquello que sabes que no conviene.

Delimitación del término: una sola forma y un contexto único

El calificativo ammārah, en la forma intensiva faʿʿālah derivada de amr (ordenar), aparece una sola vez en el Corán, en el versículo citado. Esta forma indica repetición y costumbre: no se trata de un alma que ordena el mal una vez, sino de un alma cuya naturaleza es ordenarlo con frecuencia. El Corán menciona la misma raíz en otros lugares con el sentido de ordenar y disponer, pero este atributo específico del alma solo se da aquí.

No obstante, el sentido no se agota en este versículo. El Corán describe la influencia del alma sobre la conducta con otros términos próximos, entre ellos taswīl (embellecer, hacer que el mal parezca atractivo), en las palabras de Jacob: ﴿بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا﴾ («Más bien, vuestras propias almas os han embellecido algo») (Yūsuf 12:18, y se repite en 12:83); taṭwīʿ (volver dócil), en el relato de los dos hijos de Adán: ﴿فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ﴾ («Entonces su propia alma le hizo fácil matar a su hermano») (al-Māʾidah 5:30); y waswasah (susurro), en el versículo: ﴿وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾ («Y sabemos lo que su alma le susurra») (Qāf 50:16). El alma que ordena el mal es, pues, el nombre que lo abarca todo: lo que hace el alma cuando adorna lo feo, lo facilita y empuja hacia ello.

Antes de la definición: la cuestión de quién habla

Los comentaristas discreparon sobre quién pronuncia este versículo: ¿José, la paz sea con él, o la esposa del Aziz? Un grupo de estudiosos rigurosos, entre ellos Ibn Taymiyyah e Ibn Kaṯīr, sostuvo que son palabras de ella, porque el contexto enlaza con su discurso: ﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ﴾ («Eso, para que él sepa que no le traicioné en su ausencia») (Yūsuf 12:52), pues ella reconoce que lo requirió y que no se absuelve a sí misma. Otros sostuvieron que son palabras de José, por humildad y deferencia hacia su Señor, una vez que su inocencia había quedado clara.^[1]

Lo importante para nuestro tema es que el significado conceptual se mantiene según cualquiera de las dos opiniones. Ya sea la confesión de una mujer que hace justicia a la verdad contra sí misma, ya sea la humildad de un profeta que se niega a alabarse, el versículo establece una verdad general: que el alma, mientras no reciba misericordia, ordena el mal. Según la primera opinión, el sentido adquiere otra dimensión: que quien fue cautiva de esta alma es la primera en reconocer su dominio sobre ella.

El significado lingüístico y técnico

En árabe, nafs se aplica a la persona entera, al espíritu y al aspecto interior del que brotan las voluntades. Amr es la petición de una acción desde una posición de superioridad. El alma que ordena el mal (al-nafs al-ammārah) es, por tanto, el alma cuando ocupa el lugar de quien manda en el ser humano: emite las órdenes y el cuerpo y la mente las ejecutan. Lo extraño no es que el alma tenga inclinaciones, sino que pase de ser una inclinación a ser una autoridad.

Los maestros de la purificación clasificaron el alma en grados, tomándolos de tres descripciones coránicas: «la que ordena el mal» (Yūsuf 12:53); «la que se reprocha» (al-lawwāmah), en las palabras de Dios, el Altísimo: ﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ («Y juro por el alma que se reprocha») (al-Qiyāmah 75:2); y «la sosegada» (al-muṭmaʾinnah), en Sus palabras: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً﴾ («Oh alma sosegada, vuelve a tu Señor, complacida y complaciente») (al-Fajr 89:27-28). Esta clasificación es un esfuerzo interpretativo extraído del orden de las descripciones, no un texto que afirme que se trate de grados sucesivos; algunos sabios dijeron que son estados que se alternan en una misma alma, y otros dijeron que son atributos de almas distintas. En ambos casos queda el provecho metodológico: el alma no es un destino único, sino un campo de lucha y de mejora.

Lo que la estructura del versículo indica

Considera la construcción del versículo: una afirmación, luego una excepción y luego una justificación. La afirmación: «En verdad, el alma incita con insistencia al mal», reforzada con inna y la partícula enfática lām. La excepción: «salvo aquellos a quienes mi Señor ha tenido misericordia». La justificación: «En verdad, mi Señor es Perdonador y Misericordioso». El sentido de la excepción es que salir del dominio del alma que ordena el mal no se logra solo con la fuerza del ser humano, sino con la misericordia de su Señor. No significa que el esfuerzo carezca de valor, sino que el esfuerzo es un medio que ayuda, mientras que la salvación es un favor. Esto acerca el versículo a la súplica del Profeta ﷺ: «يا حيّ يا قيّوم برحمتك أستغيث، أصلح لي شأني كلّه، ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين» («Oh Viviente, oh Sustentador, en Tu misericordia imploro auxilio; arréglame todos mis asuntos y no me abandones a mí mismo ni un instante»).^[2]

Lo mismo se ve en las palabras de Dios, el Altísimo, sobre el éxito: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۝ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ۝ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ («Por el alma y Quien la formó armoniosamente, y le inspiró su perversidad y su piedad: ha triunfado quien la purifica y ha fracasado quien la corrompe») (al-Šams 91:7-10). El alma está creada con disposición para ambos caminos; el triunfo depende de la purificación y el fracaso de la corrupción. Aquí aparece el equilibrio coránico: el alma no es mal puro, para que sea despreciada, ni bien puro, para que se la deje a su inclinación natural.

El método del Corán para resistirla

Los versículos muestran tres vías para tratar el alma que ordena el mal. La primera es el esfuerzo (mujāhadah) mediante la contención del alma frente a la pasión: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ («En cuanto a quien temió comparecer ante su Señor y refrenó al alma de la pasión, el Paraíso será su morada») (al-Nāziʿāt 79:40-41). La segunda es la protección frente a la avaricia, una de las raíces del mandato del mal en lo tocante a la riqueza: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ («Y quienes sean protegidos de la avaricia de su propia alma, esos son los triunfadores») (al-Ḥašr 59:9). La tercera es pedir misericordia, que es precisamente donde termina el propio versículo de José.

Entre los testimonios proféticos sobre el esfuerzo está su dicho ﷺ: «المجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله» («El verdadero muyahid es quien lucha contra su propia alma en la obediencia a Dios»).^[3] Circula mucho en las lenguas la frase «tu peor enemigo es tu alma, la que está entre tus costados»; no es un ḥadīth auténtico del Profeta ﷺ, y los sabios del ḥadīth lo consideraron débil, aunque su sentido es correcto, en cuanto que el alma, si se deja a la pasión, es más peligrosa para su dueño que un enemigo exterior.

Parte de la cortesía del Profeta ﷺ en el sermón es que enseñaba a sus compañeros a refugiarse en Dios de los males de sus almas, diciendo en el sermón de la necesidad (jutbat al-ḥājah): «ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا» («Y nos refugiamos en Dios de los males de nuestras almas y de lo perverso de nuestras obras»).^[4] El principio de refugiarse de la propia alma queda así establecido al comienzo de cada sermón, y no solo en el capítulo del ascetismo.

Una lectura desde los objetivos superiores (maqāṣid)

El propósito de este concepto es proteger al ser humano de la fuente más peligrosa de desviación, la que viene de dentro. La entrada de Satanás es el susurro, pero el susurro no encuentra camino sino donde halla un alma que responde. De este modo el Corán une a dos enemigos: Satanás desde fuera y el alma desde dentro, y hace que la protección frente a ambos sea una sola: el recuerdo de Dios y Su misericordia.

El versículo encierra otro propósito evidente: la humildad y el cierre de la puerta a la vanidad (ʿujb). Quien comprende que su alma es una que ordena el mal no dice «estoy bien» ni se siente a salvo de la prueba. Esto explica que José, la paz sea con él, en la cumbre de su inocencia y de su preservación del pecado, diga (según la opinión preferida de quienes se lo atribuyen): «Y no pretendo absolverme a mí mismo». La verdadera inocencia no se logra con el elogio de uno mismo, sino atribuyéndola al favor de Dios.

La dimensión práctica contemporánea

En una época en que las aplicaciones se construyen sobre el conocimiento de los puntos débiles del alma (el deseo, el aburrimiento, la comparación, el afán de aparecer), ordenar el mal se ha vuelto más fácil y rápido, y el embellecimiento llega en forma de una notificación en el teléfono. Quien piensa que «mi alma es buena» y que no necesita barreras cae cautivo de la primera tentación de la pantalla. En cambio, quien ha comprendido el concepto coránico se construye barreras prácticas: no se conforma con decir «yo no caeré», sino que se aleja de los lugares de caída. José dijo en el momento más intenso de la prueba: ﴿وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ﴾ («Y si no apartas de mí su artimaña, me inclinaré hacia ellas») (Yūsuf 12:33); no se apoyó solo en su fuerza, sino que buscó ayuda en la súplica, y se procura una compañía virtuosa y tiempos bien ordenados.

En la familia y la educación: no debemos criar a nuestros hijos en la idea de que el alma es un bien absoluto, de modo que se la deje a lo que desea, ni en la de que es un mal absoluto, de modo que aborrezcan su propio ser. Hay que criarlos más bien según lo que trazó el pasaje de al-Šams: un ser al que se le inspiraron la perversidad y la piedad, que necesita a alguien que lo purifique y lo eduque, no a quien lo desprecie ni a quien lo elogie sin medida.

Términos vecinos: embellecer, facilitar y susurrar

Estos tres términos no son idénticos, aunque coinciden en atribuir el acto al alma. Taswīl es adornar algo y facilitarlo hasta que parezca liviano y aceptable, que es lo que dijo Jacob a sus hijos: «vuestras almas os han embellecido algo», es decir, os hicieron atractivo lo que hicisteis. Taṭwīʿ es volver dócil y manejable un asunto que parecía difícil, que es lo que le ocurrió al hijo de Adán, quien dudaba en matar a su hermano y luego «su alma le hizo fácil» hacerlo; como si en el ser humano hubiera una barrera natural ante el homicidio, y el alma que ordena el mal trabaja para eliminarla poco a poco. Waswasah es un discurso oculto y repetido que se arroja en el corazón.

En esto hay un orden que aprovecha a la educación: la caída no ocurre de golpe, sino que empieza con un susurro, luego el embellecimiento, luego la facilitación y luego el acto. Quien conoce esta gradación puede cortar el camino en su comienzo, donde la resistencia es más fácil.

El examen de conciencia y la vigilancia: herramientas prácticas

Los maestros de la conducta espiritual construyeron sobre este capítulo dos reglas prácticas: la vigilancia (murāqabah) antes de la acción y el examen de cuentas (muḥāsabah) después de ella. Se transmite de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, que Dios esté complacido con él, que dijo: «Pedíos cuentas a vosotros mismos antes de que se os pidan cuentas». Su fundamento en el Corán es la palabra de Dios, el Altísimo: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ («Oh creyentes, temed a Dios, y que cada alma mire lo que ha enviado por delante para el mañana») (al-Ḥašr 59:18). Que el alma mire lo que ha presentado significa que el ser humano tenga un encuentro consigo mismo, en el que repase su día y se proponga reparar lo que se estropeó.

En este lugar el alma que se reprocha aparece como una amiga, no como una enemiga: es la que reprende a su dueño después del error y lo impulsa al arrepentimiento. Por eso Dios juró por ella en la sura al-Qiyāmah. El sentimiento de remordimiento tras el pecado es señal de vida en el corazón, y el peligro es que esa voz muera y no quede en el interior más que el mandato del mal.

Entre la desesperación del alma y la falsa seguridad frente a su engaño

Algunas personas, al oír «en verdad, el alma incita con insistencia al mal», caen en la desesperación de poder corregirse, y dicen: esta es mi naturaleza y no puedo cambiarla. Esa comprensión contradice el resto del versículo, «salvo aquellos a quienes mi Señor ha tenido misericordia», y el versículo de al-Šams, «ha triunfado quien la purifica». Otras caen en la falsa seguridad respecto a sus almas y se sientan en lugares de tentación con el pretexto de confiar en sí mismas, cuando hemos visto que el propio José no se sintió a salvo. El camino medio es que uno trabaje en corregir su alma como si el éxito estuviera en su mano, y suplique a su Señor como si todo el favor fuera de Él.

A veces el alma que ordena el mal se oculta bajo el ropaje de la obediencia: una buena obra que se hace para ser oída, o una ira por Dios mezclada con la parte del propio yo. Por eso los sabios recomendaron examinar las intenciones y consideraron que la sinceridad (ijlāṣ) es lo más arduo en lo que se esfuerza uno contra sí mismo.

Conclusión

Un solo versículo de la sura Yūsuf reunió la afirmación, la excepción y la justificación, y fue así de lo más breve y a la vez más amplio que se ha dicho sobre el asunto del alma. En el ser humano hay un mandatario que no calla, y solo se salva de él quien busca ayuda en la misericordia de su Señor y adiestra a su alma para que se refrene de la pasión. Quien aprende esto ni desespera de su alma ni se siente a salvo de ella, sino que camina entre el temor y la esperanza hasta que se sosiega.