قرآن میں نفسِ امّارہ بالسوء: وہ ذات جسے رحمت کی ضرورت ہے

ایک ایسے وصف کا مطالعہ جو قرآن میں صرف ایک بار آیا، پھر بھی تزکیہ کے ایک پورے باب کا عنوان بن گیا۔ از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)۔

جب یوسف علیہ السلام کی بے گناہی ظاہر ہو گئی اور عورتوں نے اور عزیزِ مصر کی بیوی نے حق کا اعتراف کر لیا، تو قرآن میں ایک مختصر سا جملہ آیا جو تزکیۂ نفس کے باب میں سب سے زیادہ پیش کیے جانے والے جملوں میں سے ہے: ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ («اور میں اپنے نفس کو بری نہیں ٹھہراتا۔ بے شک نفس تو برائی کا بڑا حکم دینے والا ہے، مگر جس پر میرا رب رحم فرمائے۔ بے شک میرا رب بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے») (سورۂ یوسف 12:53)۔ اور عجیب بات یہ ہے کہ یہ صیغہ، «امّارہ»، قرآن میں اسی ایک مقام کے سوا کہیں نہیں آیا، اور پھر بھی اسی کی بدولت وہ ایک ایسی کیفیت کا نام بن گیا جسے ہر نفس پہچانتا ہے: یہ کہ تمہارے اندر ایک آواز اٹھے جو تمہیں اس کام کی طرف دھکیلے جسے تم جانتے ہو کہ درست نہیں۔

لفظ کا احاطہ: ایک ہی صیغہ اور منفرد سیاق

«امّارہ» کا وصف، جو مادہ «امر» (حکم دینا) سے مبالغے کے وزن «فعّالہ» پر ہے، قرآن میں مذکورہ آیت کے سوا ایک بار بھی نہیں آیا۔ یہ وزن تکرار اور عادت پر دلالت کرتا ہے: یہ ایسا نفس نہیں جو ایک بار برائی کا حکم دے، بلکہ ایسا نفس ہے جس کی سرشت ہی میں برائی کا بکثرت حکم دینا ہے۔ قرآن نے یہی مادہ دوسرے مقامات پر حکم دینے اور تدبیر کرنے کے معنی میں بیان کیا ہے، لیکن نفس کی یہ مخصوص صفت صرف یہیں آئی ہے۔

تاہم مفہوم اس ایک آیت تک محدود نہیں۔ قرآن نفس کے اثر کو انسان کے طرزِ عمل پر ڈالتے ہوئے کچھ ملتے جلتے الفاظ سے بھی بیان کرتا ہے، جن میں «تسویل» (برائی کو خوشنما بنا دینا) ہے، یعقوب علیہ السلام کی زبان سے: ﴿بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا﴾ («بلکہ تمہارے نفسوں نے تمہارے لیے ایک بات سجا دی») (سورۂ یوسف 12:18، اور 12:83 میں دہرائی گئی)؛ «تطویع» (آسان اور مطیع بنا دینا)، آدم کے دونوں بیٹوں کے قصے میں: ﴿فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ﴾ («پھر اس کے نفس نے اس کے لیے اپنے بھائی کا قتل آسان کر دیا») (سورۂ المائدہ 5:30)؛ اور «وسوسہ»، اس فرمان میں: ﴿وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾ («اور ہم جانتے ہیں جو وسوسہ اس کا نفس اس کے دل میں ڈالتا ہے») (سورۂ ق 50:16)۔ پس نفسِ امّارہ اُس سارے عمل کا جامع نام ہے جو نفس کرتا ہے جب وہ برے کو سنوارتا، آسان بناتا اور اس کی طرف دھکیلتا ہے۔

تعریف سے پہلے: قائل کا مسئلہ

مفسرین نے اس آیت کے قائل میں اختلاف کیا ہے: کیا یہ یوسف علیہ السلام کا کلام ہے یا عزیز کی بیوی کا؟ محققین کی ایک جماعت، جن میں ابن تیمیہ اور ابن کثیر شامل ہیں، اس طرف گئی کہ یہ اسی عورت کا قول ہے، کیونکہ سیاق اس کے کلام سے متصل ہے: ﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ﴾ («یہ اس لیے کہ وہ جان لے کہ میں نے اس کی غیر موجودگی میں اس سے خیانت نہیں کی») (سورۂ یوسف 12:52)، کیونکہ وہ اعتراف کر رہی ہے کہ اسی نے اسے ورغلایا تھا اور وہ اپنے نفس کو بری نہیں ٹھہراتی۔ دوسرے لوگوں کا کہنا ہے کہ یہ یوسف علیہ السلام کا قول ہے، اپنی براءت ظاہر ہو جانے کے بعد اپنے رب کے سامنے عاجزی اور ادب کے طور پر۔^[1]

ہمارے موضوع کے لیے اہم بات یہ ہے کہ دونوں اقوال میں سے جو بھی لیا جائے مفہومی دلالت قائم رہتی ہے: خواہ یہ ایک عورت کا اعتراف ہو جو اپنے خلاف حق کا انصاف کر رہی ہے، یا ایک نبی کی تواضع ہو جو اپنی تعریف کرنے سے انکار کرتا ہے، آیت ایک عمومی حقیقت طے کرتی ہے: یہ کہ نفس، جب تک اس پر رحم نہ کیا جائے، برائی کا حکم دیتا ہے۔ اور پہلے قول پر مفہوم کو ایک اور گہرائی ملتی ہے: یہ کہ جو خود اس نفس کی اسیر رہی، وہی سب سے پہلے اپنے اوپر اس کے غلبے کا اقرار کرتی ہے۔

لغوی اور اصطلاحی دلالت

عربی میں «نفس» پوری ذات پر بولا جاتا ہے، روح پر بھی، اور اس باطنی پہلو پر بھی جہاں سے ارادے اٹھتے ہیں۔ «امر» برتری کے مقام سے کسی فعل کا مطالبہ ہے۔ پس نفسِ امّارہ وہ نفس ہے جو انسان کے اندر حاکم کی جگہ لے لے، حکم جاری کرے اور جسم و عقل تعمیل کریں۔ عجیب بات یہ نہیں کہ نفس کے کچھ میلانات ہیں، عجیب یہ ہے کہ وہ میلان سے اقتدار میں بدل جائے۔

اہلِ تزکیہ نے قرآن کے بیان کردہ تین اوصاف سے نفس کے مراتب مرتب کیے: «امّارہ بالسوء» (سورۂ یوسف 12:53)؛ «لوّامہ»، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں: ﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ («اور میں قسم کھاتا ہوں ملامت کرنے والے نفس کی») (سورۂ القیامہ 75:2)؛ اور «مطمئنہ»، اس کے فرمان میں: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً﴾ («اے اطمینان پانے والے نفس، اپنے رب کی طرف لوٹ آ، اس حال میں کہ تو راضی ہو اور وہ تجھ سے راضی ہو») (سورۂ الفجر 89:27-28)۔ یہ درجہ بندی ایک اجتہاد ہے جو اوصاف کی ترتیب سے لیا گیا ہے، کوئی نص نہیں کہ یہ یکے بعد دیگرے آنے والے مراتب ہیں؛ بعض علماء نے کہا کہ یہ ایک ہی نفس پر باری باری آنے والی حالتیں ہیں، اور دوسروں نے کہا کہ یہ مختلف نفوس کی صفات ہیں۔ دونوں صورتوں میں منہجی فائدہ برقرار رہتا ہے: کہ نفس کوئی ایک اٹل تقدیر نہیں، بلکہ کشمکش اور اصلاح کا میدان ہے۔

آیت کی ساخت سے کیا معلوم ہوتا ہے

آیت کی بناوٹ پر غور کیجیے: پہلے ایک اثبات، پھر استثناء، پھر علّت۔ اثبات: «ان النفس لامّارة بالسوء»، جو «اِنّ» اور لام سے مؤکد ہے۔ استثناء: «الا ما رحم ربی»۔ علّت: «ان ربی غفور رحیم»۔ استثناء کا مطلب یہ ہے کہ امّارہ کے غلبے سے نکلنا انسان کی اپنی قوت سے تنہا نہیں ہوتا، بلکہ اس کے رب کی رحمت سے ہوتا ہے۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ کوشش کی کوئی قدر نہیں، بلکہ یہ کہ کوشش ایک مددگار وسیلہ ہے اور نجات فضل ہے۔ یہی بات اس آیت کو نبی ﷺ کی دعا سے قریب کر دیتی ہے: «يا حيّ يا قيّوم برحمتك أستغيث، أصلح لي شأني كلّه، ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين» («اے زندہ، اے قائم رکھنے والے، تیری رحمت کے وسیلے سے فریاد کرتا ہوں؛ میرے سارے کام سنوار دے اور مجھے پلک جھپکنے کے برابر بھی میرے نفس کے حوالے نہ کر»)۔^[2]

یہی بات فلاح کے بارے میں اللہ تعالیٰ کے فرمان میں بھی دکھائی دیتی ہے: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۝ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ۝ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ («اور نفس کی قسم اور اس کی جس نے اسے درست بنایا، پھر اس کی بدکاری اور پرہیزگاری اس پر الہام کر دی؛ یقیناً کامیاب ہوا جس نے اسے پاک کیا، اور ناکام ہوا جس نے اسے دبا دیا») (سورۂ الشمس 91:7-10)۔ نفس دونوں راستوں کی صلاحیت کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے؛ فلاح کا دارومدار تزکیہ پر ہے اور خسارے کا تدسیہ پر۔ یہاں قرآنی توازن ظاہر ہوتا ہے: نفس خالص شر نہیں کہ اسے حقیر جانا جائے، اور نہ خالص خیر کہ اسے اس کی افتادِ طبع پر چھوڑ دیا جائے۔

قرآن کا طریقِ مقاومت

آیات امّارہ کے علاج کے تین دروازے دکھاتی ہیں۔ پہلا مجاہدہ ہے، یعنی نفس کو خواہش سے روکنا: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ («اور جو اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے سے ڈرا اور نفس کو خواہش سے روکا، تو بے شک جنت ہی اس کا ٹھکانا ہے») (سورۂ النازعات 79:40-41)۔ دوسرا بخل سے بچاؤ ہے، جو مال کے معاملے میں برائی کے حکم کی بنیادی جڑوں میں سے ہے: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ («اور جو اپنے نفس کے بخل سے بچا لیا گیا، وہی لوگ کامیاب ہیں») (سورۂ الحشر 59:9)۔ تیسرا رحمت طلب کرنا ہے، اور یہی وہ مقام ہے جہاں خود یوسف علیہ السلام کی آیت ختم ہوئی۔

مجاہدے پر نبوی شواہد میں آپ ﷺ کا یہ ارشاد ہے: «المجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله» («مجاہد وہ ہے جس نے اللہ کی اطاعت میں اپنے نفس سے جہاد کیا»)۔^[3] زبانوں پر عام طور پر یہ جملہ آتا ہے: «تیرا سب سے بڑا دشمن تیرا نفس ہے جو تیرے دونوں پہلوؤں کے بیچ ہے»، مگر یہ نبی ﷺ سے ثابت حدیث نہیں، محدثین نے اسے ضعیف قرار دیا ہے، اگرچہ اس کا مفہوم اس اعتبار سے درست ہے کہ نفس اگر خواہش کے حوالے کر دیا جائے تو اپنے مالک کے لیے کسی بیرونی دشمن سے زیادہ خطرناک ہو جاتا ہے۔

خطبے میں نبی ﷺ کے آداب میں سے ہے کہ آپ اپنے صحابہ کو سکھاتے تھے کہ وہ نفسوں کی شرارتوں سے اللہ کی پناہ مانگیں، چنانچہ خطبۂ حاجت میں فرماتے: «ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا» («اور ہم اپنے نفسوں کی شرارتوں اور اپنے اعمال کی برائیوں سے اللہ کی پناہ مانگتے ہیں»)۔^[4] پس خود نفس سے پناہ مانگنے کا اصول ہر خطبے کے آغاز میں مقرر ہے، صرف باب الزہد میں نہیں۔

مقاصدی مطالعہ

اس مفہوم کا مقصد انسان کو انحراف کے سب سے خطرناک سرچشمے سے بچانا ہے، یعنی جو اندر سے آتا ہے۔ شیطان کا راستہ وسوسہ ہے، لیکن وسوسے کو راہ وہیں ملتی ہے جہاں اسے ایسا نفس ملے جو جواب دے۔ یوں قرآن دو دشمنوں کو جمع کرتا ہے: باہر سے شیطان اور اندر سے نفس، اور دونوں سے حفاظت کو ایک ہی بنا دیتا ہے: اللہ کا ذکر اور اس کی رحمت۔

آیت میں ایک اور واضح مقصد بھی ہے: تواضع اور عُجب کا دروازہ بند کرنا۔ جس نے سمجھ لیا کہ اس کا نفس امّارہ ہے، وہ یہ نہیں کہتا کہ «میں ٹھیک ہوں» اور نہ اپنے بارے میں فتنے سے بے خوف ہوتا ہے۔ اسی سے سمجھ آتا ہے کہ یوسف علیہ السلام، جو اپنی براءت اور عصمت کی بلندی پر ہیں، کہتے ہیں (اس قول کے مطابق جو اسے ان کی طرف منسوب کرنے والوں کے نزدیک راجح ہے): «وما أبرّئ نفسي»۔ حقیقی براءت خود ستائی سے نہیں ملتی، بلکہ اسے اللہ کے فضل کی طرف منسوب کرنے سے ملتی ہے۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

ایسے زمانے میں جب ایپلیکیشنز نفس کی کمزوریوں کی سمجھ پر بنائی جاتی ہیں، یعنی شہوت، اکتاہٹ، موازنہ اور نمایاں ہونے کی خواہش، برائی کا حکم دینا آسان اور تیز تر ہو گیا ہے، اور تسویل موبائل پر ایک نوٹیفکیشن کی صورت میں آتی ہے۔ جو شخص سمجھتا ہے کہ «میرا نفس تو اچھا ہے» اور اسے کسی رکاوٹ کی ضرورت نہیں، وہ اسکرین کی پہلی ترغیب میں اسیر ہو جاتا ہے۔ اور جس نے قرآنی مفہوم کو سمجھ لیا وہ اپنے لیے عملی رکاوٹیں کھڑی کرتا ہے: صرف یہ کہہ کر مطمئن نہیں ہوتا کہ «میں نہیں گروں گا»، بلکہ گرنے کے مقامات سے دور رہتا ہے۔ یوسف علیہ السلام نے آزمائش کے شدید ترین لمحے میں کہا: ﴿وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ﴾ («اور اگر تو مجھ سے ان کی چالوں کو نہ پھیرے گا تو میں ان کی طرف مائل ہو جاؤں گا») (سورۂ یوسف 12:33)؛ انہوں نے محض اپنی قوت پر بھروسا نہیں کیا، بلکہ دعا سے مدد مانگی، اور اپنے لیے نیک صحبت اور منظم اوقات قائم کیے۔

خاندان اور تربیت میں: ہمیں اپنی اولاد کو اس پر نہیں پالنا چاہیے کہ نفس مطلق خیر ہے اور اسے اس کی خواہش پر چھوڑ دیا جائے، اور نہ اس پر کہ وہ مطلق شر ہے کہ وہ اپنی ذات سے نفرت کرنے لگیں۔ بلکہ اس پر جو سورۂ الشمس کی آیات نے ترسیم کیا: ایک ایسی ذات جسے بدکاری اور تقویٰ دونوں کا الہام ہوا، جسے ایسے شخص کی ضرورت ہے جو اس کا تزکیہ کرے اور تربیت دے، نہ ایسے کی جو اسے حقیر جانے، اور نہ ایسے کی جو بے حساب اس کی تعریف کرے۔

قریب المعنی الفاظ: تسویل، تطویع اور وسوسہ

یہ تینوں الفاظ ہم معنی نہیں، اگرچہ فعل کو نفس کی طرف منسوب کرنے میں متفق ہیں۔ «تسویل» کسی چیز کو آراستہ کرنا اور آسان بنانا ہے یہاں تک کہ وہ ہلکی اور قابلِ قبول نظر آئے، اور یہی یعقوب علیہ السلام نے اپنے بیٹوں سے کہا: «سوّلت لكم أنفسكم أمرًا»، یعنی تم نے جو کیا اسے تمہارے نفسوں نے تمہارے لیے خوشنما بنا دیا۔ «تطویع» کسی دشوار معاملے کو مطیع اور فرماں بردار بنا دینا ہے، اور یہی آدم کے بیٹے کے ساتھ ہوا جو اپنے بھائی کے قتل میں ہچکچاتا تھا پھر «طوّعت له نفسه»؛ گویا انسان کے اندر قتل کے سامنے ایک فطری رکاوٹ ہے اور نفسِ امّارہ اسے رفتہ رفتہ ہٹانے میں لگا رہتا ہے۔ «وسوسہ» وہ پوشیدہ بار بار کی بات ہے جو دل میں ڈالی جاتی ہے۔

اس میں تربیت کے لیے مفید ایک ترتیب ہے: لغزش ایک دم نہیں ہوتی، بلکہ سرگوشی سے شروع ہوتی ہے، پھر آراستگی، پھر آسانی، پھر عمل۔ جس نے یہ تدریج پہچان لی وہ راستہ آغاز ہی میں کاٹ سکتا ہے، جہاں مزاحمت آسان ہوتی ہے۔

محاسبہ اور مراقبہ: عملی اوزار

اہلِ سلوک نے اس باب پر دو عملی قاعدے قائم کیے: عمل سے پہلے مراقبہ اور اس کے بعد محاسبہ۔ عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا: «حاسبوا أنفسكم قبل أن تُحاسبوا» («اپنا محاسبہ کر لو اس سے پہلے کہ تمہارا محاسبہ کیا جائے»)۔ اس کی بنیاد قرآن میں اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ («اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو، اور ہر نفس دیکھے کہ اس نے کل کے لیے کیا آگے بھیجا ہے») (سورۂ الحشر 59:18)۔ نفس کا یہ دیکھنا کہ اس نے کیا آگے بھیجا، اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی اپنی ذات کے ساتھ ایک نشست ہو، جس میں وہ اپنے دن کا جائزہ لے اور جو بگڑ گیا اسے سنوارنے کا عزم کرے۔

اس مقام پر نفسِ لوّامہ دوست کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، دشمن کی نہیں: یہ وہی ہے جو خطا کے بعد اپنے مالک کو ملامت کرتا ہے اور اسے توبہ کی طرف دھکیلتا ہے۔ اسی لیے اللہ نے سورۂ القیامہ میں اس کی قسم کھائی۔ گناہ کے بعد ندامت کا احساس دل میں زندگی کی علامت ہے، اور خطرہ یہ ہے کہ یہ آواز مر جائے اور باطن میں برائی کے حکم کے سوا کچھ نہ بچے۔

نفس سے مایوسی اور اس کی چال سے بے خوفی کے درمیان

بعض لوگ «ان النفس لامّارة بالسوء» سن کر اپنی اصلاح سے مایوس ہو جاتے ہیں اور کہتے ہیں: یہ میری طبیعت ہے اور میں اسے بدل نہیں سکتا۔ یہ فہم آیت کے باقی حصے کے خلاف ہے: «الا ما رحم ربی»، اور سورۂ الشمس کی آیت کے بھی: «قد افلح من زکاها»۔ دوسرے لوگ اپنے نفسوں سے بے خوف ہو جاتے ہیں اور نفس پر اعتماد کے دعوے سے فتنے کے مقامات پر جا بیٹھتے ہیں، حالانکہ ہم نے دیکھا کہ خود یوسف علیہ السلام بے خوف نہیں ہوئے۔ درمیانی راستہ یہ ہے کہ آدمی اپنے نفس کی اصلاح میں ایسے لگے گویا کامیابی اس کے ہاتھ میں ہے، اور اپنے رب سے ایسے دعا کرے گویا سارا فضل اسی کی طرف سے ہے۔

اور بعض اوقات نفسِ امّارہ اطاعت کے لباس میں چھپا ہوتا ہے: جیسے ایسا نیک عمل جس سے مقصود شہرت ہو، یا اللہ کے لیے غصہ جس میں نفس کا حصہ بھی مل جائے۔ اسی لیے علماء نے نیتوں کی جانچ پڑتال کی وصیت کی اور اخلاص کو وہ سب سے مشکل چیز ٹھہرایا جس میں آدمی اپنے نفس سے جہاد کرتا ہے۔

خاتمہ

سورۂ یوسف کی ایک ہی آیت نے اثبات، استثناء اور علّت کو جمع کر دیا، اور یوں نفس کے معاملے میں کہی گئی مختصر ترین اور وسیع ترین باتوں میں سے ایک بن گئی۔ انسان کے اندر ایک حکم دینے والا ہے جو چپ نہیں ہوتا، اور اس سے وہی بچتا ہے جو اپنے رب کی رحمت سے مدد مانگے اور اپنے نفس کو خواہش سے روکنے کی مشق کرائے۔ جس نے یہ سیکھ لیا وہ نہ اپنے نفس سے مایوس ہوتا ہے اور نہ اس سے بے خوف، بلکہ خوف اور امید کے بیچ چلتا رہتا ہے یہاں تک کہ وہ مطمئن ہو جائے۔