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Dr. Ahmed Abouseif
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Serie · Episodio 1
Familia y Educación
Familia y Educación

La tierna ternura del padre hacia su hija

Un escudo de amor que guarda su corazón contra los depredadores — entre la guía profética, la perspicacia psicológica, y los límites de la Ley Sagrada

Dr. Ahmed Abouseif20 de mayo de 202614 min de lectura

Una palabra al lector

Cuando leí por primera vez la pregunta, me detuve en la mismísima palabra «galanteo». En el oído moderno, el término porta matices que uno es reacio a asociar con la relación entre un padre y su hija. Mas, al reflexionar, la pregunta toca una herida honda en muchos de nuestros hogares: una adolescente cuya feminidad temprana despierta en sus honduras, anhelando una palabra que sacie esta sed y la tranquilice de que es hermosa, valiosa y amada. A su alrededor hay depredadores que aguardan para apoderarse de este tierno corazón con el primer halago, así que ¿dejará el padre digno este vacío abierto para que otro lo llene con lo prohibido?

Este artículo es un intento de establecer lo que llamo —con toda la reserva debida ante el término— «el galanteo permisible del padre»: aquellas expresiones tiernas, halagos sinceros, y gestos gentiles que un padre planta en el corazón de su hija, ahorrándole la necesidad de mendigar el elogio de cualquier otro. Veremos que esto no es una innovación; más bien, es una enseñanza profética practicada por el Maestro de los Educadores, la paz sea con él, y confirmada por los hallazgos de los psicólogos, tanto clásicos como contemporáneos.

I. Aclarar el término

La palabra árabe *ghazal* (غَزَل), a menudo traducida como «galanteo» o «verso amoroso», significa originalmente un habla refinada y tierna. En la poesía árabe clásica tomó dos formas: el *ghazal* entre pares en el que se describe al amado, y el *ghazal ʿudhrī* casto, que jamás cruza al sentimiento impropio. Sin embargo, cuando aplicamos esta palabra a un padre en el contexto de su hija, la trasponemos a un campo semántico enteramente nuevo: se vuelve el prodigar palabras afectuosas, el elogio de su belleza, su carácter y su inteligencia, y la expresión abierta de admiración por su feminidad en ciernes —todo dentro de la dignidad de la paternidad.

Quienes hallen el término inquietante pueden preferir alternativas como «ternura paterna», «elogio paterno», «ternura madura», o «afecto expresado abiertamente». Por cualquier nombre, el sentido es el mismo: que un padre llene el corazón de su hija con las palabras que afirman su valor como joven mujer, antes de que alguien con mala intención alcance su tierno corazón primero.

II. El ejemplo profético con Fātima

El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él —el más digno y venerado de todas las gentes— jamás rehuyó expresar abiertamente su amor por su hija, mostrarle ternura, y elogiarla en público. Entre las más hermosas narraciones a este respecto está la transmitida por la Madre de los Creyentes, ʿĀʾisha, que Dios esté complacido con ella, que dijo:

«No he visto a nadie más parecido al Mensajero de Dios ﷺ en manera, conducta y porte que Fātima. Cuando ella venía a él, se levantaba a recibirla, la tomaba de la mano, la besaba, y la sentaba en su propio lugar. Y cuando él la visitaba, ella se levantaba a recibirlo, le tomaba la mano, lo besaba, y lo sentaba en su lugar.»[1]

Considera esta escena guiada por lo divino: se levanta por su hija, le toma la mano, la besa abiertamente, y le da su propio asiento. ¡Cuatro expresiones consecutivas de amor en un solo instante! Y esto de un Profeta cuya presencia inspiraba reverencia, a quien sus compañeros veneraban con respeto. Si esta es la práctica del Maestro de la Creación, entonces ¿qué padre después de él se avergonzaría de hacer lo mismo?

En otra narración, dijo ﷺ: «Fātima es una parte de mí; lo que la lastima me lastima, y lo que la perturba me perturba.»[2] Esta es una declaración abierta de que ella es un pedazo de su corazón —que sus sentimientos son una extensión de los suyos, y que su dolor es su dolor. ¿Qué ternura es más gentil que la de un padre que le dice a su hija: «Eres parte de mí, y yo soy parte de ti»?

Su ﷺ enseñanza no se limitó a los actos solamente. Le decía hermosas palabras, oraba por ella delante de los demás, y la elogiaba por su inteligencia, su fe y su paciencia. Le dio el título afectuoso de *Umm Abīhā* —«la Madre de Su Padre»— un nombre que conjuga la ternura con el reconocimiento de su rol emocional en su vida tras la pérdida de su madre Jadīŷa, que Dios esté complacido con ella, esposa del Profeta ﷺ.

III. En palabras de los psicólogos musulmanes y contemporáneos

Esta verdad ya no es coto de los sabios religiosos solamente. Los psicólogos contemporáneos han venido a afirmar lo que la guía profética estableció hace catorce siglos, revelando que el amor expresado abiertamente de un padre no es un lujo emocional, sino una necesidad psicológica —una que previene el quebranto de la personalidad de su hija o su deriva hacia el daño, y que moldea su percepción de su propio yo femenino con una fuerza apenas rivalizada por ningún otro factor.

El consejero familiar kuwaití Dr. Ŷāsim al-Muṭawwaʿ enfatiza con frecuencia en sus conferencias y artículos un principio de suma importancia, diciendo: «La niña que no halla a nadie que la elogie en casa buscará a alguien que la elogie fuera de ella.» Por esta razón insta a los padres a dedicar una sesión semanal privada a cada hija, en la que la colme de palabras de orgullo y admiración.[3] Esta frase debería inscribirse en oro en las paredes de todo hogar en el que viva una hija.

El pensador educativo sirio Dr. ʿAbd al-Karīm Bakkār procede en la misma dirección cuando declara que la privación emocional es la forma más peligrosa de hambre. Sostiene que una niña —por la naturaleza misma de su constitución psicológica— necesita lo que él llama «el testimonio de los hombres en su vida» que afirme que es valiosa y admirada; si no lo recibe de su padre y su hermano, lo obtendrá de un extraño de alguna otra manera. Por esta razón, como dice Bakkār, las palabras de un padre «Eres mi tesoro» portan un peso psicológico equivalente a miles de palabras de cualquier otro.[4]

En la misma vena, el especialista en el desarrollo del niño Dr. Muṣṭafā Abū Saʿd habla de lo que llama el «banco de las emociones positivas» —un saldo que el padre deposita en el corazón de su hija desde sus primeros años a través de palabras de aprecio y elogio, para que cuando madure halle en este banco lo suficiente para prescindir del halago externo sospechoso que de otro modo podría ansiar. Abū Saʿd advierte contra un patrón común entre los padres que nombra «el padre emocionalmente silencioso»: pues este padre —a pesar de sus buenas intenciones— empuja sin saberlo a su hija hacia el primer joven que la trate con encanto.[5]

Estos testimonios no son aislados; están sostenidos por una amplia investigación empírica. Un estudio realizado en la Universidad de Oxford en 2002, que siguió a más de diecisiete mil niños, demostró que las niñas criadas en familias con un padre emocionalmente presente tenían una probabilidad significativamente menor de sufrir enfermedad mental, ansiedad y depresión.[6] Otros estudios han mostrado que más del setenta por ciento de los embarazos adolescentes fuera del matrimonio en los entornos occidentales ocurren en hogares donde el padre está o bien físicamente ausente o bien emocionalmente silencioso, y que las niñas cercanas a sus padres retrasan la entrada en las relaciones románticas tempranas y tienden a formar matrimonios más estables y duraderos.

El sentido en el que convergen todas estas voces y estudios es uno: el corazón de una hija es como un recipiente vacío —si su padre no lo llena de amor y elogio, alguien más lo llenará de lo que ningún padre querría ver.

IV. Los campos de este afecto paterno permisible

Si se establece que este «galanteo» es buscado tanto por la religión como por la razón, ¿cuáles son entonces sus formas prácticas que cualquier padre puede aplicar con su hija? Pueden resumirse en los siguientes campos:

  • Elogiar su belleza exterior: «¡Qué hermosa eres, hija mía!», «Tu cabello es como la seda», «Tus ojos son justo como los de tu madre». Una niña necesita oír tales palabras de un hombre en quien confía antes de oírlas de un extraño al que debería temer.
  • Elogiar su carácter y su inteligencia: «Eres la más lista de la casa», «Tu bondad me recuerda a tu abuela», «Tu paciencia con tu hermana muestra tu noble espíritu». De este modo su corazón aprende que su valor no se reduce a su cuerpo.
  • Besar y abrazar: un beso en la frente, la mano, o la cabeza; un abrazo paterno en los momentos decisivos. Tal contacto tierno libera en su cerebro la hormona de la seguridad que la guarda del hambre que la empujaría a los brazos de un extraño.
  • Una palabra que solo le pertenece a ella: un título cariñoso compartido solo entre los dos, o un llamado que nadie más usa —tal como el Profeta ﷺ llamaba a Fātima *Umm Abīhā*, «la Madre de Su Padre».
  • La sesión privada: media hora cada semana en la que se dedica a ella sola, preguntando por sus estudios, sus amigas y sus sueños, y dándole palabras de orgullo.
  • Elogiarla delante de los demás: elogiarla ante su madre, sus hermanos y sus parientes. El elogio público recae sobre su alma con un impacto mucho mayor que el elogio privado.
  • Regalos simbólicos: una flor, una nota escrita a mano, un pequeño regalo inesperado. Una mujer —aun cuando es todavía una niña— preserva tales detalles en su tesoro emocional por el resto de su vida.

V. La línea entre lo permisible y lo prohibido

Puesto que el término «galanteo» es él mismo resbaladizo y puede ser malentendido, es esencial aclarar las pautas que lo mantienen dentro del reino de la permisibilidad noble, bien lejos de cualquier cosa que pudiera empañar la santidad de la paternidad. Estas pautas son siete:

  1. La pauta de la intención y el propósito: la intención del padre debe ser únicamente llenar el vacío emocional en el corazón de su hija y fortalecerla, jamás suscitar sentimiento alguno que yazga fuera de la naturaleza de la paternidad. Las intenciones tienen grados, y un corazón que se propone el bien es guiado por Dios a los medios propios de expresarlo.
  1. **La pauta de la condición de *maḥram*:** por consenso de los sabios musulmanes, un padre es *maḥram* de su hija. Le es permitido ver lo que ella normalmente muestra en casa (el rostro, la cabeza, los brazos y las piernas inferiores dentro del hogar), y besarla y abrazarla con misericordia y compasión, mientras no tema tentación en sí mismo. Si algo inapropiado surgiera en su corazón —y nos refugiamos en Dios de esto— debe desistir de inmediato y refugiarse en Dios.
  1. La pauta de la edad y la costumbre social: lo que se le dice a una niña de siete años puede no convenir a una de diecisiete. El principio es que el abrazo y el beso en el rostro y la cabeza permanecen lícitos a lo largo de la vida, pero cualquier cosa que pudiera ser malentendida se restringe a una palabra o un beso en la frente a medida que ella crece.
  1. La pauta de dónde se besa: la Sunna y las implicaciones de los textos indican que el beso debería ser en la cabeza, la frente, la mejilla, o la mano. En cuanto a besar en la boca —aun por compasión— un grupo de juristas lo han considerado reprobable como precaución contra cualquier incidente de daño, particularmente después de que la hija alcanza la pubertad.
  1. La pauta del contenido del habla: elogiar la belleza, el carácter y la inteligencia es lícito, pero cualquier descripción que entre en la descripción de los rasgos íntimos de una mujer (como el pecho, la cintura, o las caderas) debe evitarse —aun cuando se pretenda como elogio. Tal descripción no pertenece a la etiqueta de la paternidad en absoluto, ni la requieren las necesidades emocionales de la hija.
  1. La pauta de la reclusión y el entorno: estos momentos deberían tener lugar en los espacios habituales del hogar, no en lugares cerrados sospechosos. En principio, el hogar de un padre contiene a su esposa y sus hijos, así que no hay problema con la forma acostumbrada de estar a solas con la propia hija. Mas aun así se debería evitar cualquier cosa que pudiera causar celos en el corazón de la madre o un sentimiento de ser menos favorecida entre las otras hijas.
  1. La pauta del equilibrio entre las hijas y con la madre: un padre no debería singularizar a una hija con todo su elogio y descuidar a sus hermanas, pues esto engendra la envidia y socava el propósito mismo. Igualmente no debería estar tan absorto en elogiar a su hija que descuide elogiar a su madre, pues el ejemplo de honrar a la madre está entre las cosas más importantes que sus hijas pueden aprender.

Si un padre observa estas siete pautas, ha abierto al corazón de su hija una ancha puerta de tranquilidad y ha cerrado contra ella muchas puertas de tentación. Ha obrado según el ejemplo profético, la paz y las bendiciones sean con él, y realizado lo que los especialistas en la psicología del niño concuerdan: que el padre es el primer hombre en la vida de su hija, y que sobre sus hombros se moldea la manera en que ella mirará a todo hombre que venga después de él.

VI. Recordatorios de cierre

Primer recordatorio: Lo que hemos descrito no es un mimo corruptor, sino un abrazo maduro. La ternura no riñe con la firmeza, ni el elogio contradice la disciplina. El padre que domina el equilibrio entre ambos es quien cría a una hija fuerte, digna en su propio ser.

Segundo recordatorio: Muchos padres imaginan que la dureza es «hombría», y que la expresión abierta del amor es una debilidad propia solo de las mujeres. Esta es una comprensión invertida. El Profeta ﷺ —el maestro de todos los hombres— era el más gentil de las gentes con su familia, y esto en modo alguno menguó su rango; más bien, lo elevó.

Tercer recordatorio: Este afecto paterno es una responsabilidad religiosa, no un favor que el padre otorga a su hija. El Profeta ﷺ dijo: «Ningún padre ha dado a su hijo un regalo mejor que los buenos modales»[7], y entre los mejores de los modales está la fortificación del corazón con amor antes de disciplinarlo con palabras.

Cuarto recordatorio: Si la relación ha sido fría durante muchos años, el padre no debe desesperar de comenzar de nuevo. Comienza con una palabra, luego dos, luego abrázala un día y di: «Te quiero, hija mía.» No te costará mucho, pero abrirá en su corazón una puerta que ella una vez creyó sellada para siempre.


Conclusión

En una era en que las voces de los depredadores rodean los corazones de nuestras hijas desde toda dirección, la palabra de un padre sigue siendo el primer y último baluarte. Esto no es un lujo emocional, ni una moda de crianza importada de Occidente; es una firme Sunna profética, vivida por el Maestro de los Educadores con la líder de las mujeres del Paraíso —cuando se levantó a recibirla, le tomó la mano, la besó, y le dio su propio asiento.

Así que tú, padre digno: no te avergüences de prodigar palabras tiernas a tu hija dentro de los límites de lo que Dios ha permitido. Una sola palabra de ti, que llene su corazón, basta —con la venia de Dios— para repeler las flechas de los depredadores. Si tú mismo llenas ese vacío, nadie más hallará una senda a su corazón.

Y que la paz y las bendiciones de Dios sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, y todos sus compañeros.

Notas

  1. Transmitido por Abū Dāwūd en su *Sunan*, Libro de los Modales, Capítulo sobre Levantarse en Respeto, n.º 5217; al-Tirmidhī en su *Sunan*, Libro de las Virtudes, Capítulo sobre las Virtudes de Fātima (que Dios esté complacido con ella), n.º 3872; al-Nasāʾī en *al-Sunan al-Kubrā*, n.º 8517; y al-Ḥākim en *al-Mustadrak* (4/272), que dijo: «Este es un hadiz auténtico según las condiciones de al-Bujari y Muslim, aunque no lo registraron» —y al-Dhahabī concordó. Ibn Mufliḥ calificó su cadena de *ḥasan* en *al-Ādāb al-Sharʿiyya* (2/259), y al-Albānī lo autentificó en *Mujtaṣar al-Shamāʾil* (n.º 200).
  2. Acordado: al-Bujari en su *Ṣaḥīḥ*, Libro de las Virtudes de los Compañeros, Capítulo sobre las Virtudes de la Familia del Mensajero de Dios ﷺ y el Rango de Fātima, n.º 3714; y Muslim en su *Ṣaḥīḥ*, Libro de las Virtudes de los Compañeros, Capítulo sobre las Virtudes de Fātima la Hija del Profeta ﷺ, n.º 2449; por autoridad de al-Miswar ibn Majrama (que Dios esté complacido con él).
  3. Véase: Dr. Ŷāsim Muḥammad al-Muṭawwaʿ, sitio web oficial [www.drjasem.com](https://www.drjasem.com), sección de Artículos Familiares y Educativos; su conferencia *Kayfa Turabbī Ibnataka* («Cómo criar a tu hija») en su canal. Véanse también sus libros *Manhaŷ al-Thaqāfa al-Zawŷiyya* y la serie *Abnāʾunā wa-l-Murāhaqa* («Nuestros hijos y la adolescencia»).
  4. Véase: Dr. ʿAbd al-Karīm Bakkār, *Ḥawla al-Tarbiya wa-l-Taʿlīm* («Sobre la crianza y la educación»), Dār al-Salām, El Cairo; y su libro *Abnāʾunā wa-Taḥaddiyāt al-Murāhaqa* («Nuestros hijos y los desafíos de la adolescencia»), Dār Wuŷūh, Riad. Tiene artículos sobre «La privación emocional» publicados en la revista *al-Muŷtamaʿ* (Kuwait) y en su sitio web oficial.
  5. Véase: Dr. Muṣṭafā Abū Saʿd, *Bank al-Mashāʿir* («El banco de las emociones»), Librería Ŷarīr, Riad; y su libro *al-Mahārāt al-Asāsiyya fī Tarbiyat al-Abnāʾ* («Las habilidades esenciales en la crianza de los hijos»), Dār al-Maʿrifa, Beirut. Tiene conferencias en audio tituladas *al-Ab al-Fāʿil* («El padre activo») publicadas en el canal Maʿrifa.
  6. Véase el informe *In the Best Interests of the Child*, Universidad de Oxford, 2002, que siguió a más de 17.000 niños británicos desde el nacimiento. Para lectura adicional: el artículo «El rol del padre emocional en la vida de una hija», publicado en Al-Jazeera Net, sección de Mujeres, 6 de enero de 2021. Véase también: David Popenoe, *Life Without Father*, Free Press, Nueva York, 1996, pp. 139–163.
  7. Transmitido por al-Tirmidhī en su *Sunan*, Libro de la Piedad y el Parentesco, Capítulo sobre los Modales de Criar a los Hijos, n.º 1952; y al-Ḥākim en *al-Mustadrak* (4/263), por autoridad de ʿAmr ibn Saʿīd ibn al-ʿĀṣ (que Dios esté complacido con él). Al-Tirmidhī dijo: «Este es un hadiz *mursal*.» Algunos sabios lo han calificado de *ḥasan* en virtud de pruebas de apoyo.
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