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Dr. Ahmed Abouseif
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El Corán y la Civilización

الإيجابية في الإسلام حتمية واقع وضرورة مستقبل (٢)

من نوح إلى النبي ﷺ: لم يكن عظماء الأرض إلا خادمين لمجتمعاتهم

Dr. Ahmed Abouseif•٤ نوفمبر ٢٠١٦•5 min de lectura
Ocasión: Resumen de un sermón del viernes (el segundo sermón) pronunciado el 4 de noviembre de 2016Fuente: Transcripción de un sermón en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTube

En la vida de Nūḥ (la paz sea con él) no hubo un solo instante de descanso, y mucho menos una hora o un día, ni de noche ni de día. No dejó medio alguno con el que pudiera prestar un servicio a la sociedad en la que vivía, para salvarlos del Fuego, sin aprovecharlo de la mejor manera. Estos son los profetas de Allah. ¿Tenemos un modelo en alguien más grande que ellos? ¿Hay sobre la tierra alguien más grande que ellos? Y si tenían la grandeza que el Señor de los mundos les asignó, ¿se manifestó su grandeza sino a través de su servicio a la gente y de estar dedicados a servir a estas personas y a las patrias en las que vivían?

Un hombre que vino corriendo

Allah nos ha puesto ejemplos en el Corán: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾ [Yā Sīn: 20] («Y desde el extremo de la ciudad llegó un hombre corriendo»). Un hombre positivo que ve lo correcto y ve lo erróneo y distingue entre lo uno y lo otro, que ofrece su testimonio por Allah aunque no se siga de él resultado alguno, y que dice la palabra de verdad en su lugar aunque lo maten después. No importa: en la vida cumplimos un papel, y si lo cumplimos de la manera más completa, hemos cumplido; y si morimos, o nos matan, o nos sucede lo que nos suceda, no hacemos sino pasar a la misericordia del Señor de los mundos, a una morada mejor que esta morada y a una vida mejor que la que vivimos.

La abubilla y el que tenía conocimiento del Libro

Y es asombroso que Allah te ponga el ejemplo de la actitud positiva en la abubilla de Sulaymān: cuando supo de la existencia de un pueblo que adoraba a otro que Allah, partió rápidamente y no esperó a tomar permiso del mando supremo, para indagar la noticia; luego volvió a presentar su informe y recibir instrucciones, y su empeño no decayó hasta traer la noticia.[1]

Y quizá toda la sociedad allí era positiva: ﴿قَالَ عِفْرِيتٌ مِّنَ الْجِنِّ﴾ [al-Naml: 39] («Dijo un ʿifrīt de los genios»), y luego ﴿قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ﴾ [al-Naml: 40] («Dijo el que tenía conocimiento del Libro: Yo te lo traeré antes de que tu mirada vuelva a ti»). Cada uno de ellos quiere decir: yo. Y no para tomar, como hacemos nosotros, sino que dice: yo soy el más indicado, yo cumpliré este papel, ofreciendo su esfuerzo, sus bienes y su conocimiento para servir a esta sociedad. Me detuve ante este texto: trae el trono de Bilqīs, el trono de una reina, elevado y adornado; imagina el palacio presidencial o la Casa Blanca: ¿cómo se traslada en un abrir y cerrar de ojos? ¿Y qué ciencia ha llegado hoy a algo semejante? Seguí leyendo sobre el tema y no encontré que la gente haya descubierto nada de eso, pero creemos al Señor de los mundos, y no seremos como quienes dijeron que era magia o una especie de fantasía. Y cuando algunos dijeron que era un milagro, me detuve ante eso: el milagro sería si ocurriera a manos del propio Sulaymān, pero que lo haga uno de sus seguidores, no creo que sea un milagro, sino el acto de uno de los sujetos a la responsabilidad legal, y no el acto de un profeta o mensajero;[6] eso indica que esta sociedad, con su plena actitud positiva, sobresalió en todos los campos del conocimiento hasta alcanzar un nivel cuyos secretos aún no hemos llegado a conocer en el siglo XXI. Decid lo que queráis sobre la energía, las fuerzas electromagnéticas y demás, pero la realidad proclama que las personas positivas de la sociedad pueden alcanzar el cielo y lo que hay por encima de él.

El Profeta ﷺ como ciudadano en su sociedad

Siervos de Allah, el Profeta ﷺ nunca abandonó el cumplimiento de su papel en la sociedad como ciudadano que vivía en ella. Algunos relatos refieren la guerra de al-Fiŷār, que tuvo lugar entre Quraysh y unos vecinos suyos, cuando el Profeta ﷺ tenía unos veinte años y aún no le había llegado el mensaje; pero participó con sus tíos y les preparaba las flechas que lanzaban contra su enemigo.[2] Y lo mismo el pacto de al-Fuḍūl, en el que acordaron socorrer al oprimido en su lugar y devolver el derecho a su dueño.[3] Muhammad hijo de ʿAbd Allāh ﷺ no dudó en participar con su mano, su esfuerzo, su conocimiento y su trabajo en todo lo que la realidad exigía y la necesidad de la sociedad reclamaba; y de ello es su participación con la gente en el asunto de la Piedra Negra, y los depósitos de los politeístas que estaban en su poder;[7] ¿no fue eso una contribución suya a la sociedad en la que vivía?

Y la Madre de los creyentes, Jadīŷa (Allah esté complacida con ella), dijo una frase de suma sencillez: «والله لا يخزيك الله أبدًا، إنك لتصل الرحم، وتحمل الكَلَّ، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق» («Por Allah, Allah jamás te humillará: tú mantienes los lazos de parentesco, cargas con el peso del débil, procuras al desposeído, honras al huésped y ayudas en las desgracias que sobrevienen con justicia»).[4] Mira de qué habla: al comienzo de la revelación del mensaje, ¿habla del futuro o del pasado? ¿De su historia al servicio de esta sociedad, o de lo que se espera de él? Los servía mientras adoraban a los ídolos, y los servía mientras lo combatían ﷺ y lo agredían en muchas ocasiones, y las pruebas de ello son incontables.

Debemos ser parte de la sociedad

Hablamos ahora de un movimiento en la sociedad que no admite discusión: debemos ser parte de la sociedad en la que vivimos, la gente debe ver frutos de desarrollo que salen de vosotros, y debéis ser una ayuda para la gente en la medida de vuestras posibilidades. Si alguien viene a ti en tu taller, rebájale el precio porque eres musulmán. Y cuando vendas, exportes, pidas prestado o hagas cualquier cosa, preséntate como musulmán con la máxima moralidad, cortesía y respeto por quienes viven a tu alrededor. Afirma tu presencia con todos los medios que estén a tu alcance, y alabad a Allah de que estén a vuestro alcance, pues si un día se nos privara de ellos, no lloraríamos sino nuestros propios errores, si se nos despojara de derechos con cuya existencia nos agració Allah y luego renegamos de ellos.

Y en la mano de uno de vosotros, un retoño

Somos gente de una religión que dice: «إذا قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة فليغرسها» («Si llega la Hora y uno de vosotros tiene en la mano un retoño, que lo plante»).[5] La Hora ha llegado, y aun así no rompemos el principio de la actitud positiva en nuestra vida. Os lo ruego, basta de estas palabras que se han repetido en nuestras lenguas: «Quedémonos pegados a la pared y vivamos a cubierto», «Somos pobre gente, ¿qué vamos a hacer?». Frases que heredamos, que nos mataron y mataron a quienes nos precedieron, y con las que se pretende matar a quienes vengan después. Y que nuestra posición se mantenga a los ojos de nuestros hijos, que miran nuestro movimiento y nuestra actitud positiva, o nuestra desidia y nuestra flaqueza. Por Allah, tu hijo puede renegar de tu existencia cuando ve que tú, a su lado, eres una persona débil sin capacidad de participar en nada. Queremos que nuestros hijos se enorgullezcan de nosotros cuando vean en nosotros participación, actitud positiva y trabajo: aprende con él cuanto puedas, comparte con él sus opiniones y dialoga con él, para que no sienta que eres demasiado poco como para tomar de ti una idea.

Pido a Allah que nos ayude a cumplir con esta responsabilidad. Y pedimos a Allah que nos lleve de la mano hacia lo que es bueno, que nos haga volver, a nosotros y a los musulmanes, a Su religión con un hermoso retorno, que nos haga instrumento de bien y de bondad para esta sociedad en la que nos ha agraciado con vivir y disfrutar de sus bienes, que nos beneficie con lo que hemos mencionado y que nos haga de quienes escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella.

--- [1]: Documentación del editor: La historia de la abubilla está en la sura al-Naml (aleyas 20–28). El orador no recitó las aleyas. [2]: Documentación del editor: La guerra de al-Fiŷār forma parte de los relatos de la Sīra anteriores a la misión profética; el orador la mencionó con la expresión «algunos relatos refieren», sin atribución. Hay discrepancia sobre la edad que tenía él ﷺ entonces: Ibn Kaṯīr, en al-Sīra al-Nabawiyya, transmitió de Ibn Isḥāq: «هاجت حرب الفجار ورسول الله ﷺ ابن عشرين سنة» («Estalló la guerra de al-Fiŷār cuando el Mensajero de Allah ﷺ tenía veinte años»), y de Ibn Hišām que estalló cuando él ﷺ alcanzó los catorce o quince años. E Ibn Kaṯīr recogió su dicho ﷺ: «كنت أُنَبِّل على أعمامي» («Yo recogía las flechas para mis tíos»). [3]: Documentación del editor: El pacto de al-Fuḍūl forma parte de los relatos de la Sīra anteriores a la misión profética; el orador no lo atribuyó. [4]: Documentación del editor: Del hadiz del comienzo de la revelación, acordado (muttafaq ʿalayh), del hadiz de ʿĀʾiša (Allah esté complacida con ella) (al-Bujārī 3 y Muslim 160), y el texto de al-Bujārī es: «كلا والله ما يخزيك الله أبدًا، إنك لتصل الرحم…» («¡De ningún modo! Por Allah, Allah jamás te humillará; tú mantienes los lazos de parentesco…»). El texto del orador es cercano, con cierta alteración en la transcripción. [5]: Documentación del editor: Lo transmitió Aḥmad (12902) del hadiz de Anas (Allah esté complacido con él), y al-Bujārī en al-Adab al-Mufrad (479) con el texto: «إن قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة، فإن استطاع ألا تقوم حتى يغرسها فليغرسها» («Si llega la Hora y uno de vosotros tiene en la mano un retoño, si puede plantarlo antes de que llegue, que lo plante»), y lo declaró auténtico al-Albānī en al-Silsila al-Ṣaḥīḥa (9). [6]: Documentación del editor: Esta es la opinión del orador. Sobre la identidad del que tenía conocimiento del Libro: Ibn Kaṯīr transmitió de Ibn ʿAbbās que era «Āṣaf, el escriba de Sulaymān», y transmitió que «era un ṣiddīq que conocía el Nombre Supremo», y que invocó a Allah y fue traído el trono; Ibn Saʿdī dijo: «un hombre sabio y piadoso junto a Sulaymān llamado Āṣaf ibn Barjiyā», y que conocía el Nombre Supremo. Y al-Bayḍāwī mencionó varias opiniones sobre quién era, entre ellas que era el propio Sulaymān. [7]: Documentación del editor: El relato de la Piedra Negra fue anterior a la misión profética, al reconstruirse la Kaaba: Quraysh discrepó sobre quién la colocaría, así que tomaron como árbitro al primero que entrara donde estaban, y fue el Profeta ﷺ; él la puso en un paño, cada tribu tomó uno de sus extremos y luego él la colocó con su propia mano; lo transmitieron Aḥmad (15504) y al-Ḥākim (1683), y al-Wādiʿī lo incluyó en al-Ṣaḥīḥ al-Musnad (578). En cuanto a los depósitos, al-Bayhaqī transmitió (12823) que ʿAlī (Allah esté complacido con él) permaneció en La Meca tras la Hégira tres noches con sus días hasta devolver, en nombre del Mensajero de Allah ﷺ, los depósitos que la gente tenía confiados a él, y luego se reunió con él; y al-Albānī dijo en Irwāʾ al-Galīl (5/384): «Su cadena es ḥasan».

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