Una aplicación psicológica: los fines del Corán en la serenidad del alma y su sanación

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Concluimos nuestra serie con el más hondo y oculto de los campos del ser humano: su alma y su corazón. El Corán, así como rectifica la conducta y construye la sociedad, sana el alma y le otorga la serenidad; Dios lo describió como una sanación, diciendo: «Y hacemos descender del Corán aquello que es sanación y misericordia para los creyentes.» [al-Isrāʾ: 82]. La lectura orientada a los fines de los versículos del sosiego revela que entre los grandes fines del Corán está el tratamiento de la angustia, el miedo y la desesperación, y la plantación del contento y la esperanza en los corazones cansados.

El fin de la serenidad: el sosiego con el recuerdo de Dios

«Aquellos que han creído y cuyos corazones se sosiegan con el recuerdo de Dios. ¿Acaso no es con el recuerdo de Dios como se sosiegan los corazones?» [al-Raʿd: 28]

El fin del versículo es guiar hacia la fuente verdadera de la serenidad y su manantial inagotable: el vínculo del corazón con Dios mediante el recuerdo y la intimidad. Contempla su énfasis restrictivo: «¿Acaso no es con el recuerdo de Dios como se sosiegan los corazones?», como si negara que la serenidad verdadera pudiera estar en otra cosa. Enseña que mucho del desasosiego psicológico no es sino un efecto de la desconexión de Dios y la preocupación por el mundo, y que el remedio está en regresar a Él. Quien lo lee de un modo orientado a los fines hace del recuerdo su primer refugio cuando el pecho se constriñe, antes de buscar el sosiego en otra cosa.

Mucha de la angustia de la persona de hoy proviene de la comparación constante en las redes sociales: ve las imágenes seleccionadas de la gente y así juzga su vida deficiente, y persigue «me gusta» que no sacian, y se vacía más cuanto más conectado está. El fin del versículo de al-Raʿd ofrece el remedio: que la serenidad no se compra con un seguimiento ni se construye sobre la mirada de la gente, sino que brota de un vínculo con Dios. Quien quiera tratar la «angustia de la comparación» que mire menos lo que hay en las manos de la gente, y aumente el recuerdo y el contento con lo que Dios ha repartido; allí descansa el alma.

El fin del sosiego en la adversidad

«Él es Quien hizo descender el sosiego en los corazones de los creyentes para que aumentaran en fe sobre su fe.» [al-Fatḥ: 4]

El versículo aclara que el sosiego (sakīna) es un don divino que Dios hace descender sobre el corazón en el momento de la adversidad, de modo que se mantiene firme y no se derrumba bajo la presión del miedo. Su fin es vincular el corazón con Quien hace descender el sosiego, y no con los medios solos, de modo que el creyente afronta sus crisis con una firmeza cuya fuente es su confianza en Dios y su buen pensar de Él, y no su propia fuerza que puede fallarle. Nota que el sosiego lega una fe aumentada; las adversidades afrontadas con confianza en Dios aumentan la firmeza del corazón, no su quiebra.

El fin de la esperanza: la prohibición de la desesperación

«Di: "¡Oh, siervos Míos que habéis transgredido contra vosotros mismos! No desesperéis de la misericordia de Dios. En verdad, Dios perdona todos los pecados."» [al-Zumar: 53]

El fin del versículo es abrir de par en par la puerta de la esperanza ante el pecador agobiado, e impedir la desesperación que empuja a su poseedor a más caída. Contempla su delicadeza: los llamó «¡Oh, siervos Míos!», con la anexión honrosa pese a su transgresión, les prohibió la desesperación, y luego les dio la buena nueva del perdón de los pecados «todos» sin excepción. Es un tratamiento psicológico profundo para quien se tortura con su pasado y se aprisiona en la cárcel del pecado; le restituye la esperanza y lo rescata de las garras de la desesperación, pues la amplitud de la misericordia de Dios es más vasta que todo pecado, y la desesperación del alivio de Dios es más peligrosa que el pecado mismo.

El fin de la facilidad tras la dificultad

«Pues, en verdad, con la dificultad viene la facilidad. En verdad, con la dificultad viene la facilidad.» [al-Sharḥ: 5–6]

El Corán repitió la buena nueva dos veces para enfatizar y reafirmar: que la dificultad no perdura, y que la facilidad está con ella y la acompaña, no lejos de ella; la precisión de la expresión «con la dificultad», y no «tras la dificultad», indica que el alivio está más cerca de lo que el afligido imagina. Su fin es afirmar el alma en el tiempo de la constricción con la certeza del alivio, de modo que no se rinda ante el momento de la dificultad ni lo juzgue el final del camino. Quien interioriza este fin afronta las pruebas con una paciencia confiada en la cercanía de la salida, de modo que la adversidad no lo quiebra ni se le prolonga el plazo de la aflicción.

El fin de la paciencia y la buena nueva

«Y da la buena nueva a los pacientes, que, cuando les golpea una desgracia, dicen: "En verdad, a Dios pertenecemos y a Él retornamos."» [al-Baqara: 155–156]

El Corán enseña al alma cómo recibir la desgracia, no con el desespero, sino con la palabra del retorno (istiryāʿ) que reordena la concepción: que todo pertenece a Dios y su retorno es a Él, de modo que la calamidad se aligera. Su fin es construir un alma paciente y equilibrada que no se derrumbe ante la pérdida. Es un tratamiento preventivo que arma el corazón antes de que ocurra la aflicción, y hace al creyente dispuesto a los vaivenes de la vida con firmeza y contento.

Conclusión de la serie

Con este artículo se completan diez estaciones, a través de las cuales te llevamos desde clarificar el concepto y precisar el término, a distinguirlo de sus hermanos, luego su historia, luego sus grandes fines, luego sus figuras, luego sus controles, luego su fruto, y finalmente sus tres aplicaciones en la conducta, la sociedad y el alma. La suma de toda la serie es que el tafsīr orientado a los fines no es un lujo erudito ni un artificio en la comprensión, sino un método que devuelve al Corán la función para la que fue revelado: guiar la mente, purificar el alma, reformar la sociedad y sosegar el corazón. Pedimos a Dios que nos haga de la gente del Corán, que lo leen y lo viven, lo reflexionan y se guían por él, y que beneficie con este proyecto a quien lo escribe y a quien lo lee. Y la alabanza es de Dios, Señor de los mundos.

— La serie se ha completado; la alabanza es de Dios, Señor de los mundos. —

| Una enseñanza para la vida: Ante cada constricción o angustia, hazte un «versículo de serenidad» al que acudas —como el versículo de al-Raʿd o de al-Sharḥ— y léelo sin prisa dos minutos, reflexionando sobre su fin, y no solo sobre sus letras. Dios hizo descender el Corán como una sanación para lo que hay en los pechos, y quien lo lee buscando este fin halla en él un sosiego que desciende sobre su corazón, con el permiso de Dios. | |---|