Una reflexión sobre la sinceridad pura

Una lectura educativa de las palabras del Altísimo: «Y nadie le ha hecho un favor que deba ser recompensado, sino que busca solo el rostro de su Señor, el Altísimo; y quedará satisfecho.» [al-Layl: 19–21]. Elaborado por: Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la Academia Americana de Imames (American Imams Academy).

En un pasaje sublime de los versículos finales de la sura al-Layl, el Sagrado Corán traza un retrato del alma cuando alcanza lo más puro que puede alcanzar en su entrega: da y no espera nada, hace el bien y no lo echa en cara, ofrece sin volver la mirada hacia recompensa alguna de las criaturas. Tres aleyas concisas que condensan toda la filosofía de la dádiva: la negación de la contrapartida, luego la pureza de la intención, y finalmente la albricia de la satisfacción. Y aunque descendió a propósito de un hombre concreto, es una ley abierta a toda alma que aspire a liberarse del peso del favor que se reclama y de la humillación de aguardar el pago.

Primero — La clarificación del sentido de la aleya

El sentido se abre con una negación precisa: «Y nadie le ha hecho un favor que deba ser recompensado»; es decir, que su entrega de su propio dinero no es una recompensa por una mano que de antemano se le hubiera tendido, de modo que devolviese el favor con el favor. Dice el imam Ibn Kaṯīr al explicarla: «No entrega su dinero para recompensar a quien le hizo un bien, dándole a cambio de ello, sino que lo que le impulsó a hacerlo fue la búsqueda del rostro de su Señor, el Altísimo». Así, la dádiva aquí queda desligada de toda deuda moral anterior; es un comienzo, no la devolución de un favor.

Y al-Ṭabarī detalló a la vez el aspecto gramatical y el sentido, transmitiendo de los doctos en lengua árabe que lo que se quiere decir es: «No gasta lo que de ello gasta, ni da lo que da, como retribución a un ser humano que le retribuya por una mano que tuviera para con él, ni como recompensa por una merced que de él hubiera recibido… sino que se lo entrega cumpliendo los derechos de Dios, buscando el rostro de Dios», y luego advirtió que «sino» (illā) aquí tiene el sentido de «pero», en una excepción discontinua. La dádiva no es, pues, una contrapartida cerrada entre una mano y otra, sino un impulso puro hacia Dios.

En cuanto a al-Qurṭubī, esclareció el fruto y la finalidad, diciendo: «Es decir, no da limosna para ser recompensado por una merced, sino que busca el rostro de su Señor, el Altísimo, esto es, el Excelso; “y quedará satisfecho”, esto es, con la recompensa». Así reunió la purificación del móvil —la negación de buscar retribución—, la elevación del propósito —el rostro del Señor, el Altísimo— y el desenlace de todo ello: la satisfacción prometida.

Y al-Saʿdī cerró el sentido con una sutileza preciosa, al hacer de la aleya un criterio del desprendimiento, diciendo: «Ninguna de las criaturas tiene sobre este sumamente piadoso una merced que deba ser recompensada sin que él la haya ya retribuido… de modo que quedó como puro siervo de Dios, pues está cautivo únicamente del favor de Él… y así sus obras permanecieron puras para el rostro de Dios, el Altísimo». La finalidad es, pues, que el corazón se vuelva libre de todo favor de criatura, puro en su servidumbre solo a Dios.

Segundo — La ocasión de la revelación y su aplicación a Abū Bakr al-Ṣiddīq

Se transmite, en cuanto a la ocasión de estas aleyas, que descendieron a propósito de Abū Bakr al-Ṣiddīq —que Dios esté complacido con él— cuando manumitió a los débiles de entre los musulmanes buscando el rostro de Dios, sin recompensa ni retribución. Transmitió al-Ṭabarī, con su cadena, de Qatāda: «Descendió a propósito de Abū Bakr, que manumitió a unas gentes sin buscar de ellas retribución ni agradecimiento, seis o siete, entre ellos Bilāl y ʿĀmir b. Fuhayra».

Y al-Qurṭubī añadió detalle a la historia, transmitiendo de Ibn ʿAbbās, por la vía de ʿAṭāʾ y al-Ḍaḥḥāk, que los idólatras torturaban a Bilāl mientras él decía: «¡Uno, Uno!», y pasó junto a él el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— y dijo: «¡Uno te salvará!», y luego le dijo a Abū Bakr: «Oh Abū Bakr, Bilāl está siendo torturado por la causa de Dios»; entonces Abū Bakr fue, tomó un peso de oro y se lo compró a Umayya b. Jalaf y lo manumitió. Dijeron entonces los idólatras: «No lo manumitió Abū Bakr sino por una mano que él le había tendido antes», y descendió: «Y nadie le ha hecho un favor que deba ser recompensado»; es decir, que Abū Bakr no tenía sobre él mano ni favor que debiera ser recompensado, sino que hizo aquello buscando el rostro de su Señor, el Altísimo.

La inclusión de Abū Bakr en estas aleyas es muy sólida, hasta el punto de que más de uno de los exégetas refirió el acuerdo sobre ella; y se ha transmitido por vías que se refuerzan unas a otras —el mursal de Qatāda, la transmisión de ʿĀmir b. ʿAbd Allāh b. al-Zubayr de su padre en al-Ṭabarī, y la transmisión de ʿAṭāʾ y al-Ḍaḥḥāk de Ibn ʿAbbās en al-Qurṭubī—. Conviene distinguir entre el principio mismo de su descenso a propósito de al-Ṣiddīq —lo cual es firme y acogido con aceptación— y los pormenores de la historia de Bilāl, la cuantía del precio y las palabras de los idólatras, pues estos llegan por cadenas de rango dispar, de modo que no debe afirmarse con certeza cada detalle suyo en un mismo grado. Y el sentido más general permanece en su generalidad: la aleya —como estableció al-Saʿdī— «abarca a todo aquel que se revista de esta noble cualidad», pues, aunque la ocasión se particularice en Abū Bakr, el texto es más amplio que él, y queda como una puerta abierta a toda dádiva que se haya liberado de la búsqueda de la recompensa humana.

Tercero — La construcción educativa: del dar con contrapartida al dar puro

Entre dos dádivas media un abismo: una dádiva con contrapartida, fundada sobre una deuda anterior, que en su realidad no es sino una transacción aplazada —su dueño da para recibir, hace el bien para que se hable de él, y ofrece con la mirada puesta en la balanza del toma y daca—; y una dádiva pura que brota del corazón desde el principio, que no se apoya en favor pasado alguno ni atisba recompensa por venir. Y la aleya traslada al alma de la primera a la segunda con un traslado decisivo: «sino que busca solo el rostro de su Señor, el Altísimo».

En ello hay una liberación del corazón de tres cargas: su liberación de la espera del agradecimiento de la gente —pues quien hace depender su recompensa de sus elogios queda esclavizado por su alabanza y humillado por su desdén—; su liberación del reproche y la afrenta que anulan la limosna, como dijo el Altísimo: «No invalidéis vuestras limosnas con el reproche y la afrenta»; y su liberación del peso de la deuda moral que convierte la dádiva en pago y no en bondad. Y la estación del «rostro de Dios, el Altísimo» es el crisol en que se funde la intención hasta que se purifica; pues cuando el propósito es más elevado que toda mirada terrenal, caen ante él todos los apetitos menudos.

Y no es la sinceridad que la persona aborrezca el agradecimiento de la gente o que se lo impida, pues dijo el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz—: «No agradece a Dios quien no agradece a las personas»; su realidad consiste, más bien, en que el agradecimiento no sea el propósito original de la obra: si llega, es una merced, y si falta, la recompensa está colmada junto a Dios. Y este sentido es la médula de lo que el proyecto educativo coránico busca sembrar en las almas: que no se eduque al estudiante ni al predicador en la búsqueda del rédito inmediato —elogio, cargo o gratitud—, sino en la pureza de orientar el rostro solo a Dios, de modo que se le igualen la alabanza del que alaba y el silencio del distraído, porque su recompensa está junto a Quien no pierde ni el peso de un átomo.

Cuarto — La dimensión civilizadora: una benevolencia que no humilla a quien la recibe

La sinceridad en la dádiva tiene un efecto que trasciende el corazón individual hasta la estructura entera de la sociedad. Y no se quiere decir que la sociedad anule los intereses —pues son legítimos y reconocidos—, sino que se eleve por encima de su servidumbre y de los cálculos del favor reclamado y la sujeción. Pues cuando las gentes dan buscando el rostro de Dios, sin pretender prestigio ni aguardar lealtad, sus vínculos se liberan de que todo regalo se torne soborno aplazado y todo favor un grillete en el cuello de quien lo recibe. Y en su lugar se alza una sociedad en la que la necesidad no se transforma en humillación ni la benevolencia en dominio, en la que los bienes se ofrecen sin precio y las necesidades se satisfacen sin esclavitud.

Y el más alto de los frutos de esta sinceridad es que la benevolencia que en ella hay no humilla a quien la recibe; porque el que da no dio para someter, ni ofreció para recordar su mérito. Y aquí se le restituye al beneficiado su dignidad; pues él recibe una dádiva que ascendió a Dios antes de descender a él, de modo que al que da no le queda sobre él el dominio del favor. Y así obró Abū Bakr cuando manumitió a Bilāl: lo manumitió y le devolvió a un tiempo su dignidad y su libertad, pues restituyó el sentido del ser humano a un cuerpo que se había querido mantener sometido, y no hizo de la manumisión una deuda en su cuello, sino una pura ofrenda de cercanía a Dios. Y ese es el secreto de que la sociedad que se construye sobre esta dádiva sea la de vínculos más firmes y conciencias más puras, porque sus lazos se sustentan en Dios y no en el intercambio de favores; así la entrega se transforma de una transacción que se contabiliza en una adoración que se anhela, y la benevolencia se vuelve edificación de las gentes y no altivez sobre ellas.

Quinto — «Y quedará satisfecho» — el fin de todo dar

Luego llega la albricia final como la luz tras el caminar: «y quedará satisfecho». ¡Y qué grandioso desenlace para quien se desprendió por Dios! Pues la «la» (lām) es la del juramento, y «quedará» (sawfa) es para la afirmación y para dilatar la amplitud de la dádiva divina, como si Dios le dijera a su siervo sincero: «Sosiégate, que la satisfacción ha de llegar sin remedio». Y al-Qurṭubī interpretó esa satisfacción como que es «con la recompensa», y la recompensa es del género de la obra: a quien no pidió recompensa de las criaturas, Dios se encargó de satisfacerlo Él mismo.

Más aún: lo más sublime que hay en la aleya es que lo prometido no es un mero galardón descrito, sino una «satisfacción» absoluta que abarca todo lo que anhela el alma creyente y aun más; y tras ello, una complacencia de Dios que es mayor todavía. Pues quien hizo del rostro de Dios, el Altísimo, su fin en este mundo, tendrá la satisfacción de Dios, el Altísimo, como su fin en el otro. Y así se cierra el círculo sobre lo más hermoso que pueda ser: una dádiva pura en su comienzo, y una satisfacción plena en su desenlace.

Ese es el mensaje de las tres aleyas: que des y no busques recompensa sino de Dios, el Altísimo, de modo que liberes tu alma de la esclavitud del favor reclamado, como al-Ṣiddīq liberó a Bilāl, y que erijas con ello —en tu interior y en la sociedad que te rodea— un edificio de benevolencia que ningún reproche enturbie ni la espera de pago corrompa. Y esa es una finalidad digna de que se eduque en ella todo corazón que busca el rostro de Dios.