La taqwā en el Sagrado Corán: del significado de la palabra a la filosofía de la aplicación

Un estudio coránico sobre la esencia de la taqwā, sus ámbitos, sus funciones y su balanza. Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la Academia Americana de Imames (American Imams Academy).

No hay palabra que circule más por las lenguas en la conciencia del musulmán que la palabra «taqwā» (el temor reverencial de Dios, la piedad consciente), y ninguna recibe menos definición en las mentes. Se pronuncia en el sermón del viernes, se inscribe en los muros de las mezquitas, se encomienda a las generaciones; y, sin embargo, apenas le preguntas a quien la dice: ¿qué es? y se detiene. Como si se hubiese convertido en un vocablo que se masculla sin esencia que lo delimite, sin un campo propio que ordene sus ámbitos, ni un criterio con que sopesarlo. Y esa es la mayor injusticia que puede cometerse contra un término que el Corán hizo eje de la salvación y balanza de la dignidad.

La tesis de este artículo es que el Corán jamás dejó la taqwā como un concepto nebuloso; antes bien, le otorgó una esencia precisa, la consagró a ámbitos concretos en los que solo en ellos resuena, y con ella erigió un criterio con el que se mide todo el valor humano. Recorrámosla, pues, en cuatro estaciones: ¿qué es la taqwā? ¿dónde resuena? ¿cómo opera en la trama de las aleyas? ¿con qué pesa el valor? — para pasar así de la mera repetición de la palabra a la posesión de su verdad.

Sección primera: la esencia — ¿qué es realmente la taqwā?

Liberar el término de su encogimiento

Se ha asentado en la conciencia colectiva que la taqwā es un estado emocional nebuloso, sinónimo del mero «miedo» en su acepción negativa y replegada, reducida a una religiosidad que se retira del fragor de la vida. Y el primer paso para comprenderla es liberarla de ese encogimiento; pues la taqwā no es una huida del mundo, sino un método para gestionarlo bajo la mirada de Dios.

La filosofía del temor: del pavor que paraliza a la energía que edifica

La taqwā se asoció al miedo, y el miedo quedó fijado en su molde negativo: el pánico y la parálisis. Pero una mirada más honda a los motores de la historia revela que el «temor instintivo» nunca fue un pico de demolición, sino el mayor portador de la edificación y la civilización. El ser humano no construyó la civilización reclinado sobre los divanes de la calma; antes bien, fue su temor a la crudeza del frío y la helada lo que lo movió a descubrir la ciencia de la arquitectura y a levantar edificios, y fue su recelo ante el azote de la pobreza y el hambre lo que lo empujó a labrar la tierra, abrir cauces a los ríos y establecer mercados.

Advierto que esto es un acercamiento retórico para aproximar el sentido, no una pretensión exegética sobre el texto; pues no se trata de equiparar el miedo instintivo y natural con el temor reverente religioso (jashya), sino de mostrar que el «temor», en su esencia, es vigilia y agudeza perceptiva, no encogimiento. El verdadero temeroso, en la visión coránica, no es un hombre clavado por el pavor, sino un ser despierto, consciente, presto a lanzarse; y cuando el Corán le pide que tenga taqwā, lo que hace es movilizar en él la energía de la edificación, no invitarlo a la huida.

La taqwā es conciencia, no espanto

Lo confirma el estilo mismo del Corán; pues corrige la opinión de quien la creyó un arrebato de miedo mediante un patrón reiterado y elocuente: ﴿Y temed a Dios y sabed...﴾; ﴿y sabed que habréis de encontraros con Él﴾ [al-Baqara: 223], ﴿y sabed que ante Él seréis congregados﴾ [al-Baqara: 203], ﴿y sabed que Dios ve cuanto hacéis﴾ [al-Baqara: 233]. Así, asoció la taqwā al saber y no al pánico; pues es visión y no temblor, presencia del corazón y no su turbación.

En la lengua: la ingeniería de las barreras y la zona de seguridad

La taqwā, en su raíz lingüística (waqā, «proteger»), es tomar un escudo y una barrera que repela el daño; es, pues, un acto de ingeniería preventiva. Cuando el Altísimo dice ﴿Guardaos, pues, del Fuego﴾ [al-Baqara: 24], exige tomar medidas prácticas y muros de integridad que impidan la caída, no un mero temblar ante él. Y la sutileza está en que el Corán no se conformó con detenerse en el límite de lo prohibido, sino que dijo respecto de los límites: ﴿Esos son los límites de Dios: no os acerquéis a ellos﴾ [al-Baqara: 187].

Prohibió, pues, el acercamiento, no solo la transgresión. La verdadera taqwā deja un margen de seguridad —una zona de protección— entre ella y el pecado; porque quien pace en torno al vedado está a punto de caer en él. La taqwā es, por tanto, ingeniería de distancia, no un mero detenerse sobre la línea.

La disposición innata antes del precepto

Y antes de ordenarte la taqwā, el Corán te informó de que ya está en ti: ﴿Y por el alma y Quien la formó, * inspirándole su disolución y su taqwā﴾ [al-Šams: 7–8].

La taqwā es, pues, una semilla depositada en la naturaleza del alma, contrapuesta a la disolución; y eso significa que Su palabra ﴿tened taqwā﴾ no es la creación de algo inexistente, sino el despertar de algo latente. Y he aquí una preciosa lección pedagógica: el educador no siembra la taqwā desde cero, sino que le sacude el polvo y despierta lo que en ella se había apagado; así, su discurso se transforma de un dictado desde fuera en una evocación desde dentro.

El derecho de la taqwā: la tríada de Ibn Masʿūd

Si pasamos del sentido general al límite preciso, hallamos que el Corán pidió su grado más alto al decir: ﴿¡Oh, creyentes! Tened taqwā de Dios como es debido tenerla﴾ [Āl ʿImrān: 102]. Y lo más bello con que se interpretó «el derecho de la taqwā» es la sentencia de Ibn Masʿūd —Dios esté complacido con él—:

«Que se Le obedezca y no se Le desobedezca, que se Le recuerde y no se Le olvide, que se Le agradezca y no se Le ingrate»(1)

Es una tríada que delimita la esencia de la taqwā de un modo práctico: obediencia en los miembros, recuerdo en el corazón, y gratitud con la lengua y la obra. Sobre ella discurrió al-Ṭabarī en su exégesis, cuando definió «como es debido tenerla» por que se Le obedezca y no se Le desobedezca. Quien quiera saber dónde está respecto de la taqwā, que se examine en estas tres: ¿he desobedecido? ¿se ha distraído mi corazón? ¿he atribuido la merced a mí mismo?

«Como es debido tenerla» y «en la medida de vuestras fuerzas»: meta y capacidad, no abrogación

Algunos creyeron que Su palabra ﴿tened taqwā de Dios en la medida de vuestras fuerzas﴾ [al-Taġābun: 16] abrogaba ﴿como es debido tenerla﴾; pero la verdad —tal como prefirió al-Rāzī y otros verificadores— es que no hay abrogación, sino que ambas aleyas se complementan: ﴿como es debido tenerla﴾ es la declaración de la meta requerida —la perfección pretendida— y ﴿en la medida de vuestras fuerzas﴾ es la declaración de la capacidad en el camino —la medida del esfuerzo. La Ley te exige la meta más sublime y se apiada de ti en el camino hacia ella conforme a tu capacidad. Quien la tomó por abrogante y abrogada suprimió la mitad del sentido; pues conjugarlas es una cortesía divina: eleva tu aspiración hacia la perfección, y luego no serás cargado por encima de tus fuerzas.

Una precisión terminológica: la taqwā y sus hermanas

Y lo que añade firmeza al concepto es distinguir la taqwā de los vocablos que la vecinan, pues ella es más general que ellos y los abarca a todos. La jashya (temor reverente) es un miedo unido al conocimiento de la grandeza de Aquel a quien se teme: ﴿Solo temen a Dios, de entre Sus siervos, los sabios﴾ [Fāṭir: 28], y es el fruto de la taqwā cuando se la riega con el saber. El waraʿ (escrupulosidad) es dejar lo que suscita duda por lo que no la suscita, y es un grado práctico de la taqwā: el escalón de precaverse de lo dudoso. El birr (la rectitud, el bien) es la obra manifiesta y amplia, y la taqwā es su interior y su impulso; por eso Dios los unió: ﴿y cooperaos en el birr y la taqwā﴾ [al-Māʾida: 2], pues el birr es acto y la taqwā su guardián. La taqwā es, entonces, el dispositivo de protección que da por fruto la jashya como saber, el waraʿ como aplicación, y el birr como obra.

En la tradición: el sendero de espinas

Lo que con mayor elocuencia retrató este movimiento vigilante es lo que se relata de que ʿUmar b. al-Jaṭṭāb preguntó a Ubayy b. Kaʿb por la taqwā, y este le dijo: «¿No has recorrido alguna vez un sendero de espinas?». «Sí», respondió. «¿Y qué hiciste?», preguntó. «Me arremangué y me esmeré», dijo. «Pues eso es la taqwā»(2). La taqwā es aquí un bregar cauteloso, no una retirada; el dotado de taqwā se adentra en los mercados del dinero, en los corredores de la administración y en las complejidades de las relaciones «arremangado», estudiando dónde pone el pie y sopesando su decisión para que no lo desangren las espinas de lo ilícito o de la injusticia.

La taqwā no tiene techo: una escala que se asciende

Y la taqwā no es un solo grado que el hombre alcanza y se detiene; antes bien, es una escala que se asciende. Lee el asombroso orden del Corán: ﴿siempre que hayan tenido taqwā, hayan creído y obrado rectamente; luego hayan tenido taqwā y hayan creído; luego hayan tenido taqwā y hayan obrado con excelencia﴾ [al-Māʾida: 93].

Tres taqwās ascendentes: una taqwā que abandona lo prohibido, luego una taqwā que se precave de lo dudoso, luego una taqwā que se eleva hasta la excelencia (iḥsān) —adorar a Dios como si Lo vieras. La primera es salvación, la intermedia es escrupulosidad, y la suprema es excelencia. Y no tiene techo; es un horizonte que se aleja cuanto más avanzas hacia él; y quien crea haber alcanzado la taqwā, la habrá perdido.

Sección segunda: la especialización — ¿dónde resuena la taqwā?

Antes de recorrer sus ámbitos, una advertencia sobre la amplitud de su presencia: los estudiosos han contabilizado la aparición de la raíz (waqā) y sus derivados en el Corán en más de doscientos lugares —con leve variación en el método de cómputo—, en los que predomina la asociación de la taqwā con los ámbitos del precepto, la transacción y el roce, no con la mera devoción aislada. Esa misma abundancia es prueba de que la taqwā es un concepto dinámico que recorre los detalles de la vida, no un sentimiento suspendido en un rincón.

El hilo conductor: la taqwā resuena en el punto de desborde

Y aquí aparece la peculiaridad de la taqwā que aleja de ella la nebulosidad; pues el Corán no la convoca en todo lugar, sino en los «ámbitos de contacto y roce», no en los ámbitos de la pureza serena: en el divorcio, no en el matrimonio; en la constancia escrita de la deuda, no en el regalo; en el testimonio contra el enemigo, no contra el amigo; y en los terrenos resbaladizos como la usura y el talión. Lo que los une es que son ámbitos en los que se ausenta el vigilante externo y se hace presente la capacidad de dañar en la sombra. La taqwā es el sistema de vigilancia interno cuando flaquea la vigilancia externa; y esa es una especialización precisa, no una generalización difusa.

El mapa de los engarces: la taqwā en las quebradas de la vida

El corazón y el rito — el punto de desborde más hondo; pues no hay vigilante sobre la intención salvo Dios. Por eso el Corán despojó la taqwā de la materia del culto y la devolvió a su espíritu: ﴿No alcanzan a Dios ni sus carnes ni su sangre, pero sí Le alcanza vuestra taqwā﴾ [al-Ḥaŷŷ: 37], y dijo respecto de los ritos: ﴿pues ello procede de la taqwā de los corazones﴾ [al-Ḥaŷŷ: 32]; así, la carne es la figura de la ofrenda, y la taqwā su espíritu.

El dinero — la mayor arena del waraʿ, y el más denso de los círculos en su asociación con la taqwā; porque el dominio del dinero es lo que con más severidad pone a prueba la conciencia. En la usura: ﴿tened taqwā de Dios y renunciad a lo que aún os quede de usura﴾ [al-Baqara: 278], en la constancia escrita: ﴿y tened taqwā de Dios, y Dios os enseña﴾ [al-Baqara: 282], en el sustento lícito: ﴿y comed de lo lícito y bueno que Dios os ha proveído, y tened taqwā de Dios﴾ [al-Māʾida: 88], y en la bendición: ﴿y si las gentes de las ciudades hubieran creído y tenido taqwā, les habríamos abierto bendiciones del cielo y de la tierra﴾ [al-Aʿrāf: 96].

La familia y los lazos de parentesco — la válvula de las tempestades; gira con fuerza en torno al divorcio: ﴿Y las divorciadas tienen derecho a un sustento conforme a lo establecido: deber de los dotados de taqwā﴾ [al-Baqara: 241], y la promesa de alivio para el temeroso: ﴿y a quien tiene taqwā de Dios, Él le concede una salida﴾ [al-Ṭalāq: 2], y el lazo de parentesco: ﴿y tened taqwā de Dios, en cuyo nombre os pedís mutuamente, y de los lazos de parentesco﴾ [al-Nisāʾ: 1], y el cuidado de los débiles y los huérfanos: ﴿pues que tengan taqwā de Dios y que digan palabra atinada﴾ [al-Nisāʾ: 9].

La lengua y la sociedad — la balanza de la palabra y del corazón; en el decir: ﴿tened taqwā de Dios y decid palabra atinada﴾ [al-Aḥzāb: 70], en la sospecha y la maledicencia: ﴿evitad mucho de la sospecha... y tened taqwā de Dios﴾ [al-Ḥuyurāt: 12], en la conversación confidencial: ﴿y conversad en privado sobre el birr y la taqwā, y tened taqwā de Dios﴾ [al-Muŷādala: 9], y en la reconciliación: ﴿tened, pues, taqwā de Dios y reconciliad lo que hay entre vosotros﴾ [al-Anfāl: 1], ﴿reconciliad, pues, a vuestros dos hermanos y tened taqwā de Dios﴾ [al-Ḥuyurāt: 10].

La justicia, el poder y los pactos — el mayor punto de desborde; pues la injusticia se hace fácil cuando puedes con tu adversario: ﴿sed justos: eso está más cerca de la taqwā﴾ [al-Māʾida: 8], y en la respuesta a la agresión: ﴿quien os agreda, agredidlo en la medida en que os agredió, y tened taqwā de Dios﴾ [al-Baqara: 194], y en el cumplimiento del pacto con el adversario: ﴿mientras sean rectos con vosotros, sed rectos con ellos; en verdad, Dios ama a los dotados de taqwā﴾ [al-Tawba: 7], y en el combate: ﴿y sabed que Dios está con los dotados de taqwā﴾ [al-Tawba: 36].

El saber y la clarividencia — el radar interno; la taqwā abre el ojo del discernimiento: ﴿si tenéis taqwā de Dios, Él os dará un criterio (furqān)﴾ [al-Anfāl: 29]. En cuanto a ﴿y tened taqwā de Dios, y Dios os enseña﴾ [al-Baqara: 282], no ha de interpretarse como una causalidad mecánica explícita —pues un grupo de exegetas sostuvo que la conjunción es de reanudación y no de causalidad—, pero el sentido global vincula la pureza de la taqwā con la apertura de la clarividencia.

El Más Allá y la rendición de cuentas — la brújula de la eternidad; en la provisión para el mañana: ﴿tened taqwā de Dios, y que cada alma considere lo que ha adelantado para el mañana﴾ [al-Ḥašr: 18], y el retorno de las criaturas: ﴿y temed un día en el que seréis devueltos a Dios﴾ [al-Baqara: 281], y el guardarse de la sedición: ﴿y guardaos de una sedición que no alcanzará solo a quienes de vosotros fueron injustos﴾ [al-Anfāl: 25], y el guardarse del Fuego: ﴿y guardaos del Fuego que ha sido preparado para los incrédulos﴾ [Āl ʿImrān: 131].

La taqwā es la ética del poderoso

Vuelve la mirada a esos ámbitos y hallarás un común denominador asombroso: el esposo capaz de perjudicar a su divorciada, el rico capaz de devorar la deuda del pobre, el testigo capaz de torcer la verdad, el vencedor capaz de la violencia, y el que odia, capaz de oprimir a quien aborrece: ﴿y que el odio hacia un pueblo no os lleve a no ser justos: sed justos, eso está más cerca de la taqwā﴾ [al-Māʾida: 8]. En todos estos ámbitos no se interpela al débil incapaz, sino al fuerte capaz. La taqwā no es la humildad del incapaz, sino la ética del capaz; es el freno de la mano cuando puede golpear, y la brida del alma cuando se ausenta quien le pida cuentas. Lo más fácil es retener una mano atada, y lo más difícil es retener una mano poderosa.

Un destello: el roce, no la holganza

Y de lo admirable es que el Corán convoque la taqwā precisamente en los «ámbitos de contacto» y no en los ámbitos de la quietud; pues el verdadero waraʿ no se pone a prueba en las llanuras allanadas, sino en los terrenos resbaladizos, donde se aviva la pasión y hierve la disputa. Y he aquí una regla de oro en la educación: no busques tu taqwā solo en el rincón de la mezquita, sino en el instante de la ira, en la hora del poder, en el tribunal de la justicia y en el asiento de la autoridad.

Sección tercera: la trama — ¿cómo opera la taqwā en la frase coránica?

La taqwā no se detiene en una sola posición gramatical; antes bien, se despliega en la frase coránica sobre seis funciones, cada una de las cuales revela una faceta del sentido:

La primera: como meta y fin, con la fórmula ﴿para que tengáis taqwā﴾; fin de todo el culto: ﴿adorad a vuestro Señor... para que tengáis taqwā﴾ [al-Baqara: 21], del ayuno [al-Baqara: 183], y del talión: ﴿y en el talión hay vida para vosotros, oh dotados de entendimiento, para que tengáis taqwā﴾ [al-Baqara: 179]. El culto es aquí la fábrica de la taqwā. Sobre este sentido edificó al-Šāṭibī en al-Muwāfaqāt cuando hizo de la taqwā uno de los grandes fines del precepto.

La segunda: como guardián del precepto, que precede a la orden o la sigue para custodiarla — como en la usura: ﴿tened taqwā de Dios y renunciad a lo que aún os quede de usura﴾ [al-Baqara: 278], en el decir: ﴿tened taqwā de Dios y decid palabra atinada﴾ [al-Aḥzāb: 70], y en el divorcio: ﴿y tened taqwā de Dios, vuestro Señor﴾ [al-Ṭalāq: 1].

La tercera: como llave del auxilio divino: ﴿y a quien tiene taqwā de Dios, Él le concede una salida * y lo provee de donde no lo espera﴾ [al-Ṭalāq: 2–3], y como compañía: ﴿en verdad, Dios está con quienes tienen taqwā y con quienes obran con excelencia﴾ [al-Naḥl: 128], y como luz y perdón: ﴿os dará una doble porción de Su misericordia, os pondrá una luz con la que caminéis y os perdonará﴾ [al-Ḥadīd: 28]. Es, pues, la llave del auxilio, no solo la causa del sustento.

La cuarta: como condición de la aceptación y del provecho de la revelación: ﴿en verdad, Dios solo acepta de los dotados de taqwā﴾ [al-Māʾida: 27], ﴿ese es el Libro, no hay duda en él, guía para los dotados de taqwā﴾ [al-Baqara: 2]. La taqwā es una disposición previa para recibir la guía, no solo un fruto posterior a ella.

La quinta: como criterio de la dignidad: ﴿en verdad, el más noble de vosotros ante Dios es el que más taqwā tiene﴾ [al-Ḥuyurāt: 13]. Y la sexta: como atributo e identidad: como vestidura: ﴿y la vestidura de la taqwā, esa es mejor﴾ [al-Aʿrāf: 26], y como provisión: ﴿y proveeos, que la mejor provisión es la taqwā﴾ [al-Baqara: 197].

Y en esta gradación hay una sutileza primorosa: de ﴿para que tengáis taqwā﴾ —una meta que se espera— a ﴿el que más taqwā tiene﴾ —una estación que se alcanza— a ﴿los dotados de taqwā﴾ —una identidad que se afirma. La taqwā asciende de un acto que se practica a un atributo que se viste, a un nombre por el que se conoce a su poseedor. Y medita en la aleya integradora del birr: ﴿...esos son los veraces, y esos son los dotados de taqwā﴾ [al-Baqara: 177]; pues reunió la fe, el dinero, el cumplimiento y la paciencia, y luego concluyó con que esos son los dotados de taqwā —haciendo así de la taqwā el saldo de toda la religión.

Sección cuarta: la balanza — la taqwā es el criterio del valor

Y lo último que libera la taqwā de la nebulosidad es que ella es un criterio; pues ni el linaje, ni la raza, ni el prestigio, ni el dinero, ni el poder son la balanza de la preferencia ante Dios, sino la taqwā por sí sola: ﴿en verdad, el más noble de vosotros ante Dios es el que más taqwā tiene﴾ [al-Ḥuyurāt: 13]. Y con ella se hizo vestidura que cubre la desnudez moral, y provisión que se lleva al Más Allá. Y de sus grandes sutilezas es que el más amplio alivio se vinculó a las más estrechas puertas: pues en la sura del Divorcio, donde el corazón es herido y la mano queda atada respecto del sustento acostumbrado, desciende la promesa firme ﴿le concede una salida * y lo provee de donde no lo espera﴾. El engarce de la taqwā no es, pues, una atadura con la que asfixiamos la vida, sino una puerta de amplitud que se abre cuando las puertas se cierran.

La cima y la aplicación: la usura y la mayor prueba de la taqwā

Y en un solo ámbito se reúnen todos estos sentidos en un único crisol: el llamamiento sobre la usura. En él la taqwā viene como garantía y como amenaza a la vez: ﴿¡Oh, creyentes! Tened taqwā de Dios y renunciad a lo que aún os quede de usura﴾ [al-Baqara: 278], y luego la amenaza estremecedora: ﴿y guardaos del Fuego que ha sido preparado para los incrédulos﴾ [Āl ʿImrān: 131]. El dominio del dinero sobre las almas es tiránico, y por eso se convocó la taqwā en la más recia de las regiones del desborde.

Y aquí da fruto la filosofía del temor edificante con la que comenzamos: pues esa tensión vigilante que la taqwā siembra no tiene por fin detener el movimiento del dinero ni paralizar la economía —¡lejos de Dios tal cosa!—, sino que es el mayor estímulo civilizatorio que debe impulsar a la nación despierta a innovar mercados económicos reales e instrumentos de inversión justos y lícitos, que la dispensen de devorar los bienes ajenos sin derecho; tal como el miedo a la pobreza impulsó al ser humano a inventar el comercio y la agricultura. La taqwā prohíbe la usura con una mano, e impulsa a la civilización con la otra.

Y hay un hilo que enlaza esta cima con el principio de la esencia de la taqwā; pues el llamamiento ﴿como es debido tenerla﴾ concluyó con Su palabra ﴿y no muráis sino siendo musulmanes (sometidos)﴾ [Āl ʿImrān: 102]. Lo aparente es la prohibición de morir, pero su realidad es la orden de permanecer en el islam; pues la muerte no está en manos del siervo, lo que exige que sea musulmán en todo instante, como precaución ante un instante desconocido. El buen final no es, pues, solo una súplica que se espera, sino un proyecto de vida que se edifica con la permanencia en la taqwā.

La taqwā en nuestro tiempo: cuando se ausenta toda vigilancia

Y si la taqwā resuena en el «punto de desborde» —donde se ausenta el vigilante externo—, nuestra época ha multiplicado esos puntos hasta convertirlos en un océano. En el espacio digital, el hombre se sienta solo tras una pantalla: no hay vigilante sobre lo que escribe con seudónimo, ni sobre lo que contempla en su soledad, ni sobre lo que difunde de una noticia sin verificación, ni sobre la intimidad de las personas que pasa entre sus manos. Y esos son los mismísimos ámbitos de la «palabra atinada», la «evitación de la sospecha» y el «resguardo de la confidencia», pero engrandecidos al tamaño de la red. La taqwā es el vigilante que permanece cuando se apagan todas las cámaras: ﴿y sabed que Dios ve cuanto hacéis﴾.

Y así también en la economía moderna, donde las transacciones se han complicado hasta el punto de que la artimaña viste el ropaje de la legalidad: una usura que se llama comisiones, un riesgo incierto que se llama seguro, y un devorar los bienes ajenos que se llama honorarios. Y en este laberinto no salva sino la taqwā de los corazones, que ve más allá de los nombres. Pues el llamamiento que custodió los bienes de la nación hace catorce siglos ﴿tened taqwā de Dios y renunciad a lo que aún os quede de usura﴾ es el mismo que la custodia hoy en los mercados financieros digitales.

Epílogo del recorrido: de la taqwā de los corazones a la taqwā de los miembros

La taqwā, en la balanza del Corán, no es indolencia ni un pavor que abate las aspiraciones ni una retirada de la vida; antes bien, es el más alto grado de movilización espiritual e intelectual: el ojo clarividente que otea las consecuencias, y la fuerza motriz que protege a la civilización del derrumbe moral. Y tiene —como has visto— una esencia que la delimita (obediencia, recuerdo y gratitud), que da por fruto la jashya, el waraʿ y el birr; y ámbitos de especialización en los que resuena (todo punto de desborde); y funciones en la trama (meta, guardián, llave, condición, criterio e identidad); y un criterio con el que se sopesa la dignidad. Y todo cuanto hemos visto —dinero, divorcio, lengua, testimonio y poder— no es sino manifestación de conducta de una sola verdad latente que el Corán llamó ﴿la taqwā de los corazones﴾; un único vigilante en el interior, que custodia al ser humano en cada uno de sus ámbitos de desborde. Por eso el más grande llamamiento divino para proteger al hombre, su economía y su sociedad comienza siempre con el llamamiento eterno: ﴿¡Oh, creyentes! Tened taqwā de Dios...﴾.

Nota (1): La tradición de Ibn Masʿūd en la interpretación de «como es debido tenerla»: la registró al-Ḥākim en al-Mustadrak y la declaró auténtica, así como Ibn Abī Šayba, y la mencionaron al-Ṭabarī, Ibn Kaṯīr y otros en sus exégesis, atribuida a ʿAbd Allāh b. Masʿūd —Dios esté complacido con él— de manera detenida (mawqūf), y la gente de ciencia la recibió con aceptación en la interpretación de la aleya.

Nota (2): La tradición de la taqwā y el sendero de espinas: se relata de ʿUmar y de Ubayy b. Kaʿb —Dios esté complacido con ambos—, y se ha transmitido algo semejante de Ibn Masʿūd y de Abū al-Dardāʾ; la mencionó Ibn al-Mubārak en al-Zuhd, e Ibn Kaṯīr en su exégesis, y otros, y es una tradición célebre en los libros de espiritualidad de la que cabe servirse a título de apoyo, por lo que se ha encabezado con la fórmula de atenuación «se relata» (yurwā).