El Corán y los fundamentos de la civilización

Una luz que precede a los pasos

En las horas más tempranas del alba, antes de que las calles se agiten con el movimiento de los transeúntes, y antes de que los mercados despierten a su bullicio acostumbrado, unos pasos se mueven en silencio hacia las casas de Dios. Rostros gastados por el bregar de ayer —que aún buscan luz antes del comienzo de un nuevo día de trabajo y esfuerzo. Los orantes forman filas rectas y parejas tras el imán, como si la humanidad misma reordenara su mente y su corazón cada mañana por la guía del cielo.

El imán recita versículos del Libro de Dios, y las palabras fluyen hacia las almas, despertando en el ser humano el sentido de su existencia, devolviendo el equilibrio al corazón, la claridad al intelecto y la serenidad al alma. Aquí el Corán no solo prepara al ser humano para la oración; lo prepara para la vida misma.

Las gentes se dispersan luego hacia sus asuntos mundanos —uno a su comercio, otro a su fábrica, un tercero a su universidad u oficina— mas todos llevan consigo algo de aquella luz que oyeron al alba: una luz que moldea la conciencia, refina la conducta, hace del trabajo un acto de adoración, del sustento un sagrado depósito, y del esfuerzo en la tierra una obediencia a la orden de Dios. El Corán, pues, jamás ha sido un libro de retirada de la vida; es un libro que edifica la vida misma. No buscó hacer que los humanos huyeran del mundo, sino que lo habitaran con el espíritu del cielo.

Una mesa que reúne los corazones antes que los cuerpos

En los hogares se despliega otra faz de la civilización coránica: una mesa humilde quizá —pero que reúne los corazones antes que los cuerpos. Los hijos se sientan a su alrededor con calidez; las palabras se entrelazan con sonrisas, el reproche con el afecto, la instrucción con la guía. Un padre por quien Dios preservó el pacto de la familia; una madre que tejió, con hebras de misericordia y ternura, la paz del hogar; hijos que observan cada pequeño detalle, aguardan cada sonrisa, y aprenden del gesto antes que de la frase.

Quizá el techo que los cobija sea modesto a los ojos de otros, mas es inmenso en valor —por lo que encierra de calidez, por lo que ha resguardado de humanidad, por lo que ha forjado de sentidos que no se compran con riqueza. La civilización, pues, no está en la altura de los edificios solamente, sino en la pervivencia del ser humano como ser humano en medio de toda esta construcción.

La visión civilizatoria integral del Corán

La visión del Corán sobre la civilización vino integral —abarcando al ser humano en espíritu, intelecto, familia y sociedad— plenamente consciente de que la humanidad es susceptible al olvido, y de que uno puede descuidar su misión en medio del apiñamiento del materialismo. Por ello vino la recomendación profética de leer la sura de Al-Kahf cada viernes. El Profeta ﷺ dijo: «Quien recite la sura de Al-Kahf el viernes, una luz lo iluminará entre los dos viernes.»^[1]

Es como si el Mensajero de Dios ﷺ se negara a permitir que el concepto de civilización se ausentara de la conciencia de la umma por más de siete días. Los grandes exégetas clásicos —Ibn Kaṯīr y al-Qurṭubī entre ellos— leyeron esta sura como una presentación de las cuatro fitan (pruebas): la prueba de la religión, de la riqueza, del saber y de la autoridad. Lo que aquí proponemos, en esta lectura contemporánea, es el *contrapunto constructivo* de aquellas pruebas —los cuatro pilares de la civilización que, al establecerse, repelen las fitan correspondientes y las sustituyen por una construcción duradera. La sura, en la unidad de su tejido, entrelaza cuatro relatos que se yerguen como cuatro columnas sobre las que reposa el edificio de toda nación.

Los cuatro pilares en la sura de Al-Kahf

1. El ser humano justo — los Jóvenes de la Caverna

En la historia de los Jóvenes vemos el recurso humano sobre el que se alzan las naciones: una generación que porta fe, valor y disposición al sacrificio —aquellos sin cuyos hombros ninguna civilización verdadera puede jamás sostenerse. Dios dice: ﴿En verdad eran jóvenes que creían en su Señor, y los acrecentamos en guía.﴾^[2] El que el Corán sitúe su relato en la mismísima apertura de la sura es una elocuente indicación de que toda construcción civilizatoria que no se asiente sobre el ser humano creyente —armado de guía añadida— es una construcción sin cimiento.

2. La riqueza rectamente administrada — el dueño de los dos jardines

En la historia del dueño de los dos jardines se despliega la cuestión de la riqueza, la economía y los recursos materiales: cómo una gracia puede volverse puerta hacia el florecimiento —o puerta hacia la ruina. El Corán presenta dos modelos contrapuestos: uno a quien Dios concedió dos jardines, a quien la gracia ensoberbeció, y que osó negar; y un compañero creyente que lo detiene para recordarle la gratitud y la debida atribución del favor: ﴿¿Por qué, al entrar en tu jardín, no dijiste: "Lo que Dios quiera; no hay poder sino en Dios"…?﴾^[3] Entre quien magnifica la gracia y edifica sobre ella, y quien la menosprecia de modo que las civilizaciones se derrumban por su causa —ahí está la bifurcación de los destinos de las naciones.

3. El saber continuo — Moisés y al-Jiḍr

Luego viene la historia de Moisés y al-Jiḍr para afirmar que la civilización no puede edificarse sino sobre un intelecto que aprende sin cesar —y que, por elevada que sea la estación de saber de una persona, sigue necesitando más. Moisés, la paz sea con él —el Interlocutor de Dios (Kalīm Allāh)— emprendió un largo viaje de aprendizaje, solicitando la tutela del siervo justo: ﴿¿Puedo seguirte para que me enseñes de la recta guía que se te ha enseñado?﴾^[4] La implicación civilizatoria es que el sistema islámico impone a sus adeptos la perpetuidad del aprendizaje, por elevados que sean los rangos o numerosos los títulos —para que la tinta de la pluma se extienda a través de las generaciones.

4. El liderazgo justo — Dhū al-Qarnayn

Luego aparece Dhū al-Qarnayn como modelo del liderazgo justo: un poder disciplinado por los valores, una autoridad que preserva la justicia, y un liderazgo que tiene por meta suprema la protección del ser humano y el establecimiento del derecho —no la dominación, no la desmesura imperial: ﴿En verdad, lo afianzamos en la tierra, y le dimos acceso a todas las cosas.﴾^[5] Sus relatos se despliegan en tres episodios: con los transgresores opresores en el poniente del sol; con un pueblo en su naciente; y con los oprimidos que piden auxilio contra Gog y Magog. En cada situación, Dhū al-Qarnayn distingue entre el malhechor y el justo, y emplea la fuerza y la riqueza en su debido lugar civilizatorio.

La suma del sistema

Los pilares de la civilización en la sura de Al-Kahf se reducen, pues, a cuatro principios entrelazados:

• El ser humano justo que porta el mensaje
• La riqueza rectamente administrada que edifica y no transgrede
• El saber continuo que renueva y no se estanca
• El liderazgo justo que protege y no se ensalza

Todo desequilibrio en uno de estos pilares repercute como desequilibrio en el cuerpo entero de la umma. La juventud creyente no tiene valor sin un liderazgo justo; el liderazgo justo no tiene valor sin un saber que se renueva; y el saber no aprovecha en la mano de un indulgente que menosprecia la gracia divina. Por eso el Profeta ﷺ hizo de la sura de Al-Kahf una brújula semanal —cada viernes— para que esta concepción jamás se ausentara ni un día de más.

La extensión del sistema: los profetas de la civilización

La construcción civilizatoria se extiende por todo el Corán en un patrón consistente. Otros modelos de los profetas de la civilización emergen en sus especialidades.

Vemos a Yūsuf, la paz sea con él, mirando al futuro con el ojo de la planificación estratégica y la sabiduría —convirtiendo los años de abundancia en una reserva que protege a la umma de la hambruna, presentándose como un líder económico: ﴿Dijo: "Ponme al frente de los almacenes de la tierra; en verdad, seré un guardián fiel y conocedor."﴾^[6] La civilización que adopta la lógica de Yūsuf es la que sabe anticipar el futuro antes de que llegue.

Vemos a Ibrāhīm, la paz sea con él, abordando la vida con la lógica del mensaje —edificando al ser humano antes que el edificio, plantando el tawḥīd antes de construir la ciudad, razonando por el intelecto y el cosmos: ﴿Dijo: ¿Habéis considerado lo que habéis estado adorando —vosotros y vuestros más antiguos antepasados?﴾^[7] Una civilización sin la activación del intelecto y el fundamento de la indagación es una civilización que pierde su capacidad de renovación.

Vemos a Dāwūd, la paz sea con él, el modelo del gobernante que preserva la ley y establece la justicia —pues ningún Estado se sostiene sin una balanza de verdad que lo rija: ﴿¡Oh Dāwūd! En verdad te hemos hecho sucesor en la tierra, así que juzga entre las gentes con la verdad.﴾^[8] Una civilización sin una constitución reguladora que gobierne con justicia desciende al caos de los intereses en conflicto.

Lo opuesto: tiranos que quiebran las espaldas de las civilizaciones

Como contrapunto, el Corán nos narra los relatos de los tiranos que demolieron civilizaciones por su opresión, su soberbia y sus invenciones: Faraón, que transgredió y reclamó la divinidad; Qārūn, que se ensalzó con su riqueza hasta que Dios hizo que la tierra lo tragara a él y a su morada; y Hāmān, que puso su inteligencia al servicio de la injusticia. Todos estos encarnan la antítesis de los pilares de la civilización: un liderazgo opresor, una riqueza corruptora, y un saber en la mano del soberbio. Así afirma el Corán que la caída de las naciones no comienza con la debilidad de la riqueza ni la escasez de armas —comienza cuando el ser humano se corrompe desde dentro.

Conclusión: la civilización es la forja del ser humano

La civilización en la perspectiva coránica no es mero progreso material, ni abundancia en la producción, ni altura de los edificios —es, más bien, la recta forja del ser humano: el ser humano que conoce a su Señor, trata a su familia con excelencia, domina su oficio, preserva la justicia, y habita la tierra con el espíritu de la ética y el sentido. Cuando este ser humano se ausenta, las torres permanecen en pie, pero la civilización ya ha caído.

Quizá la mayor distinción del Corán es que jamás separó la adoración de la vida. Más bien, hizo de la oración una luz para el movimiento, de el recuerdo de Dios un combustible para el trabajo, de la familia un núcleo para la sociedad, de el saber un camino hacia la construcción, y de los valores un alma que protege todo esto del derrumbe.

De aquí comienza el fundamento de la civilización en el Corán: no desde las cámaras políticas solamente, ni desde teorías económicas abstractas, sino desde aquel ser humano que se irguió al alba ante su Señor, y luego descendió a habitar la tierra con la luz de la revelación.

Notas

Escrito por el Imam Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif —Doctor en Tafsīr y Ciencias Coránicas por la Universidad de Al-Azhar; Fundador y Presidente de la Academia Americana de Imames en Texas.