El Corán y el fundamento civilizatorio

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Una luz que precede a los pasos

En las primeras horas del alba, antes de que clamen los caminos con el movimiento de los transeúntes, y antes de que despierten los mercados con su bullicio habitual, se dirigen los pasos en quietud hacia las casas de Dios. Rostros que agotó el afán de ayer, pero que aún buscan la luz antes de comenzar un nuevo día. Se alinean los orantes tras el imam en filas apretadas, como si la humanidad reordenara su mente y su corazón cada mañana sobre la guía del cielo.

El imam recita aleyas del Libro de Dios, y se deslizan las palabras en las almas, despiertan en el ser humano el sentido de su existencia, devuelven al corazón su equilibrio, a la mente su iluminación, y al alma su serenidad. Y el Corán aquí no prepara al ser humano solo para la oración; sino que lo prepara para la vida entera.

Luego se marcha la gente después de eso a su mundo; este a su tienda, aquel a su fábrica, y otro a su universidad o su oficina —pero todos portan consigo algo de aquella luz que escucharon al alba, una luz que moldea la conciencia, refina la conducta, y hace del trabajo una adoración, de la ganancia una confianza, y del afán en la tierra un acatamiento de la orden de Dios. Así el Corán nunca fue un libro de aislamiento de la vida; sino que fue un libro de construcción de la vida misma. No quiso para el ser humano que huyera del mundo, sino que quiso para él que lo poblara con el espíritu del cielo.

Una mesa que reúne los corazones antes que los cuerpos

Y en las casas se manifiesta otra de las imágenes de la civilización coránica: una mesa quizá sencilla, pero que reúne los corazones antes que los cuerpos, en torno a la cual se congregan los hijos con calidez, en la que se entremezclan las palabras con las sonrisas, el reproche con el amor, y la recompensa con la orientación. Un padre con el que Dios preservó el lazo de la familia, una madre que tejió con los hilos de la misericordia y el afecto la serenidad de la casa, y unos niños que observan los pequeños detalles, aguardan la sonrisa, y aprenden del movimiento antes que de la expresión.

Y quizá el techo que los reúne sea humilde a ojos de la gente, pero es de inmenso valor por lo que contuvo de calidez, por lo que preservó de humanidad, y por lo que fabricó de significados que no se compran con dinero. Pues la civilización no está en la altura de la edificación sola; sino en la permanencia del ser humano como ser humano en medio de toda esta construcción.

El Corán es una visión civilizatoria completa

La visión del Corán de la civilización vino abarcando al ser humano en su espíritu, su mente, su familia y su sociedad, percatándose de que la humanidad está expuesta al olvido, y de que el ser humano puede descuidar su mensaje en medio del tumulto de la materia. Por ello vino la recomendación profética de leer la sura de la Caverna cada viernes; dijo el Profeta (la paz sea con él): «Quien lea la sura de la Caverna en el día del viernes, se le iluminará de la luz lo que hay entre él y el otro viernes»^[1].

Como si el Mensajero de Dios (la paz sea con él) no quisiera que el concepto de la civilización se ausentara de la consciencia de la comunidad más de siete días. Y los grandes exegetas —como Ibn Kaṯīr y al-Qurṭubī— leyeron esta sura como una exposición de las cuatro tentaciones: la tentación de la religión, la tentación del dinero, la tentación de la ciencia, y la tentación del poder. Y lo que planteamos aquí —en esta lectura contemporánea— es la cara positiva opuesta a estas tentaciones; es decir, los cuatro pilares de la civilización que, si se erigen, repelen aquellas tentaciones y las reemplazan por una construcción firme. Pues la sura —en su tejido— se ordena en cuatro historias como si fueran cuatro columnas sobre las que se sostiene el edificio de toda comunidad.

Los cuatro pilares en la sura de la Caverna

1. El ser humano virtuoso — los jóvenes de la Caverna

En la historia de los jóvenes vemos el recurso humano sobre el que se sostienen las naciones: jóvenes que portan la fe, el valor y la disposición al sacrificio, aquellos sobre cuyos hombros no puede sostenerse una civilización verdadera sino. Dijo el Altísimo: «En verdad, eran unos jóvenes que creyeron en su Señor, y les aumentamos en guía»^[2]. Y la presentación del Corán de su historia al comienzo de la sura es una indicación elocuente de que toda construcción civilizatoria que no parta del ser humano creyente armado con una guía aumentada es una construcción sin fundamento.

2. El dinero recto — el dueño de los dos jardines

Y en la historia del dueño de los dos jardines se manifiesta la cuestión del dinero, la economía y los recursos materiales, y cómo puede la merced ser una puerta de construcción o una puerta de perdición. El Corán presenta dos modelos contradictorios: a uno Dios lo agració con dos jardines, y la merced lo ensoberbeció y se atrevió a la negación; y el otro es un compañero creyente que lo detiene para recordarle el agradecimiento y la atribución del favor a su dueño: «¿Y por qué, cuando entraste en tu jardín, no dijiste: lo que Dios quiera, no hay fuerza sino en Dios?...»^[3]. Y entre un magnificador de la merced que construye con ella, y un menospreciador de ella por cuya causa se derrumban civilizaciones, se separa el destino de las naciones.

3. La ciencia renovada — Moisés y al-Jaḍir

Luego viene la historia de Moisés y al-Jaḍir para afirmar que la civilización no se construye sino con una mente que aprende continuamente, y que el ser humano, por más que alcance de ciencia y posición, seguirá necesitado de más conocimiento. Y Moisés (la paz sea con él) —que es aquel a quien Dios habló— marchó en un largo viaje de aprendizaje, pidiendo el discipulado ante el siervo virtuoso: «¿Puedo seguirte para que me enseñes de la rectitud que se te ha enseñado?»^[4]. Y el sentido civilizatorio es que el sistema del islam impone a sus seguidores la sostenibilidad del aprendizaje por más que se eleven los grados y se multipliquen los títulos; para que permanezca la tinta del cálamo extendida a través de las generaciones.

4. El liderazgo justo — Ḏū l-Qarnayn

Luego aparece Ḏū l-Qarnayn como modelo del liderazgo recto; la fuerza regulada por los valores, la autoridad que preserva la justicia, y el liderazgo que ve en la protección del ser humano y el establecimiento de la verdad su fin supremo —no la hegemonía ni el dominio imperial: «En verdad, le dimos un poder en la tierra y le dimos de toda cosa un medio»^[5]. Y sus historias bajan en tres: con los injustos en el poniente del sol, con un pueblo en su naciente, y con los oprimidos en la confrontación con Gog y Magog. Y en cada lugar Ḏū l-Qarnayn distingue entre el malhechor y el bienhechor, y usa la fuerza y el dinero en su lugar civilizatorio correcto.

El resultado del sistema

Como si los pilares de la civilización en la sura de la Caverna se resumieran en cuatro inseparables:

• El ser humano virtuoso que porta el mensaje
• El dinero recto que construye y no se desmesura
• La ciencia continua que se renueva y no se congela
• El liderazgo justo que preserva y no se ensoberbece

Y cualquier alteración en uno de estos pilares se refleja como una alteración en la entidad de la comunidad entera; pues no hay valor para una juventud creyente sin un liderazgo justo, ni valor para un liderazgo recto sin una ciencia renovada, ni provecho para una ciencia en la mano de un opulento que menosprecia la merced. Por ello la quiso el Profeta (la paz sea con él) una brújula semanal en cada viernes; para que no se ausente ni por un día de más.

La extensión del sistema en el Corán: los profetas de la civilización

Luego se extiende la construcción civilizatoria en el Corán entero sobre este patrón armonioso, y se manifiestan otros modelos de los profetas de la civilización en sus especialidades.

Pues vemos a José (la paz sea con él) mirando al futuro con el ojo de la planificación y la sabiduría, transformando los años de la prosperidad en una reserva que preserva a la comunidad del hambre, y presentándose como un líder económico: «Dijo: ponme sobre los tesoros de la tierra; en verdad, soy un guardián conocedor»^[6]. Y la civilización que adopta la lógica de José es la que sabe cómo atisbar el futuro antes de que llegue.

Y vemos a Abraham (la paz sea con él) tratando con la vida con la lógica del mensaje, construyendo al ser humano antes de la edificación, plantando el monoteísmo antes de la construcción, y argumentando con la razón y el universo: «Dijo: ¿habéis visto lo que adorabais, vosotros y vuestros antepasados más antiguos?»^[7]. Y una civilización sin la activación de la razón, y sin el enraizamiento de la pregunta, es una civilización que pierde su capacidad de renovación.

Y vemos a David (la paz sea con él) como modelo del gobernante que preserva la ley y establece la justicia, pues no se endereza un Estado sin una balanza de verdad que lo gobierne: «¡Oh, David! En verdad, te hemos hecho vicerregente en la tierra; juzga, pues, entre la gente con la verdad»^[8]. Y una civilización sin una constitución ordenadora que la gobierne con justicia es una civilización que se hunde al caos de los intereses encontrados.

En contraste: injustos que quiebran las espaldas de las civilizaciones

Y el Corán nos narra las noticias de los injustos que derribaron las civilizaciones con su injusticia, su soberbia y su falsedad: el Faraón que se desmesuró y pretendió la divinidad, Qārūn que puso su ciencia y su riqueza al servicio de su arrogancia, y dijo: «Solo se me ha dado por una ciencia que tengo», así que Dios hizo que la tierra se lo tragara a él y a su casa, y Hāmān que empleó su ingeniería para reforzar el trono del tirano. Y todos estos encarnan el opuesto de los pilares de la civilización: un liderazgo opresor, una riqueza corruptora, y una ciencia en la mano de un soberbio. Para que el Corán afirme que la caída de las naciones no comienza por la debilidad del dinero ni la escasez del armamento, sino que comienza cuando se corrompe el ser humano desde dentro.

Conclusión: la civilización es la fabricación de un ser humano

La civilización en la perspectiva coránica no es un mero progreso material, ni una abundancia en la producción o una elevación en la edificación; sino que es la buena fabricación del ser humano: el ser humano que conoce a su Señor, es excelente con su familia, perfecciona su trabajo, preserva la justicia, y puebla la tierra con el espíritu de la moral y el significado. Y cuando se ausenta este ser humano, permanecen las torres erguidas, pero la civilización ya ha caído de hecho.

Y quizá lo más grande que distingue al Corán es que no separó entre la adoración y la vida, sino que hizo de la oración una luz para el movimiento, de la ciencia un camino para la construcción, y de los valores un espíritu que preserva todo eso del derrumbe.

De aquí comienza el fundamento civilizatorio en el Corán: no de los salones de la política solos, ni de las teorías de la economía abstractas, sino de aquel ser humano que se puso de pie al alba ante Dios, y luego bajó después de eso para poblar la tierra con la luz de la Revelación.

Las notas

Lo escribió el imam Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif — doctor en exégesis y ciencias del Corán por la Universidad de al-Azhar, fundador y presidente de la Academia Americana de los Imanes en Texas.