قرآن اور تمدّن کی بنیادیں

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر اکادمیۃ الأئمۃ الأمریکیۃ۔

وہ روشنی جو قدموں سے پہلے چلتی ہے

صبح کے ابتدائی لمحوں میں، سڑکوں پر راہگیروں کی ہلچل سے پہلے، اور بازاروں کے اپنی مانوس غلغلے سے جاگنے سے پہلے، قدم خاموشی سے اللہ کے گھروں کی طرف بڑھتے ہیں۔ کل کی جدوجہد سے تھکے ہوئے چہرے — کام اور محنت کے نئے دن کی شروعات سے پہلے روشنی ڈھونڈتے ہوئے۔ نمازی امام کے پیچھے سیدھی، باقاعدہ صفیں بناتے ہیں، گویا انسانیت ہر صبح آسمان کی رہنمائی سے اپنا ذہن اور دل از سرِ نو ترتیب دے رہی ہو۔

امام اللہ کی کتاب سے آیات تلاوت کرتا ہے، اور الفاظ روحوں میں اترتے ہیں، انسان میں اس کے وجود کا معنی بیدار کرتے، دل کو توازن، عقل کو وضاحت اور روح کو سکون دیتے ہیں۔ یہاں قرآن کریم صرف انسان کو نماز کے لیے تیار نہیں کرتا؛ وہ اسے زندگی کے لیے تیار کرتا ہے۔

پھر لوگ اپنے دنیاوی کاموں کی طرف پھیل جاتے ہیں — کوئی اپنی دکان کی طرف، کوئی اپنی فیکٹری کی طرف، کوئی اپنی یونیورسٹی یا دفتر کی طرف — مگر وہ سب اپنے ساتھ اس روشنی کا کچھ حصّہ لے جاتے ہیں جو انہوں نے فجر کے وقت سنی: ایک روشنی جو ضمیر کو سنوارتی ہے، سیرت کو نکھارتی ہے، کام کو عبادت بناتی ہے، کمائی کو امانت بناتی ہے، اور زمین پر جدوجہد کو اللہ کے حکم کی اطاعت بناتی ہے۔ قرآن، تو، کبھی زندگی سے کنارہ کشی کی کتاب نہیں رہا؛ یہ خود زندگی کو تعمیر کرنے کی کتاب ہے۔ اس نے انسانوں کو دنیا سے بھاگنے پر نہیں بلکہ آسمان کی روح کے ساتھ اسے آباد کرنے پر لگایا۔

وہ دسترخوان جو جسموں سے پہلے دلوں کو جمع کرتا ہے

گھروں میں، قرآنی تمدّن کا ایک اور چہرہ سامنے آتا ہے: ایک سادہ دسترخوان شاید — مگر جسموں سے پہلے دلوں کو جمع کرتا ہے۔ بچے اس کے گرد گرمجوشی سے بیٹھتے ہیں؛ باتیں مسکراہٹوں میں گھلتی ہیں، سرزنش محبّت کے ساتھ، تعلیم رہنمائی کے ساتھ۔ ایک باپ جس کے ذریعے اللہ نے خاندان کے عہد کو محفوظ رکھا؛ ایک ماں جس نے رحمت اور شفقت کے دھاگوں سے گھر کا سکون بُنا؛ بچے جو ہر چھوٹی بات پر نظر رکھتے ہیں، ہر مسکراہٹ کا انتظار کرتے ہیں، اور جملے سے پہلے اشارے سے سیکھتے ہیں۔

شاید ان پر سایہ کرنے والی چھت دوسروں کی نظر میں معمولی ہو، مگر وہ قدر میں عظیم ہے — کیونکہ اس میں کتنی گرمجوشی ہے، اس نے انسانیت کی کتنی حفاظت کی ہے، کتنے ایسے معانی تراشے ہیں جو دولت سے نہیں خریدے جا سکتے۔ تمدّن، تو، صرف عمارتوں کی بلندی میں نہیں، بلکہ اس ساری تعمیر کے درمیان انسان کا انسان رہنے میں ہے۔

قرآن کریم کی جامع تمدّنی وژن

قرآن کریم کا تمدّن کے بارے میں نظریہ جامع آیا — روح، عقل، خاندان اور معاشرے میں انسان کو سمیٹتے ہوئے — اس بات سے پوری طرح واقف کہ انسانیت بھولنے کی صلاحیت رکھتی ہے، اور کوئی اپنے مادّی ازدحام میں اپنے مشن سے غافل ہو سکتا ہے۔ اسی لیے ہر جمعے کو سورۂ کہف پڑھنے کی نبوی وصیت آئی۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "جو شخص جمعے کے دن سورۂ کہف پڑھے اسے دونوں جمعوں کے درمیان روشنی روشن ہوتی ہے۔"^[1]

گویا رسول اللہ ﷺ نے نہیں چاہا کہ تمدّن کا تصوّر امّت کے شعور سے سات دن سے زیادہ غائب رہے۔ عظیم کلاسیکی مفسّرین — ابنِ کثیر اور قرطبی ان میں سے ہیں — نے اس سورہ کو چار فتنوں کی پیش کش کے طور پر پڑھا: دین، مال، علم اور اقتدار کا فتنہ۔ جو ہم یہاں، اس معاصر قرأت میں، پیش کرتے ہیں وہ ان فتنوں کا *تعمیری مقابل* ہے — تمدّن کے چار ستون جو جب قائم ہوں تو مقابل فتنوں کو دفع کرتے اور ان کی جگہ پائیدار تعمیر قائم کرتے ہیں۔ سورہ، اپنے تانے بانے کی یکتائی میں، چار داستانیں بُنتی ہے جو چار ستونوں کی مانند کھڑی ہیں جن پر ہر امّت کی عمارت قائم ہے۔

سورۂ کہف میں چار ستون

1. نیک انسان — غار کے جوان

اصحابِ کہف کی کہانی میں ہم وہ انسانی وسیلہ دیکھتے ہیں جس پر امّتیں اٹھتی ہیں: ایک نسل جو ایمان، جرأت اور قربانی کی آمادگی رکھتی ہو — وہ جن کے کاندھوں کے بغیر کوئی سچّا تمدّن کبھی قائم نہیں ہو سکتا۔ اللہ فرماتا ہے: ﴿إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾^[2]۔ قرآن کا ان کی داستان کو سورہ کے بالکل آغاز میں رکھنا ایک فصیح اشارہ ہے کہ کوئی بھی تمدّنی تعمیر جو مؤمن انسان — اضافی ہدایت سے لیس — پر قائم نہ ہو، وہ بے بنیاد تعمیر ہے۔

2. صحیح سمت میں لگائی گئی دولت — دو باغوں والا

دو باغوں والے کی کہانی میں دولت، معیشت اور مادّی وسائل کا سوال سامنے آتا ہے: ایک نعمت کیسے ترقّی کا دروازہ بن سکتی ہے — یا تباہی کا۔ قرآن دو متضاد نمونے پیش کرتا ہے: ایک جسے اللہ نے دو باغ دیے، نعمت نے اسے مغرور بنایا اور اس نے انکار کی جرأت کی؛ اور ایک مؤمن ساتھی جو اسے روکتا اور شکر اور نعمت کی صحیح نسبت یاد دلاتا ہے: ﴿لَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾^[3]۔ نعمت کو بڑا سمجھنے والے اور اسے حقیر سمجھنے والے کے درمیان — وہاں امّتوں کی تقدیر کا موڑ ہے۔

3. مستمر علم — موسیٰ اور خضر

پھر موسیٰ اور خضر کی کہانی آتی ہے اس بات کی تصریح کرتے ہوئے کہ تمدّن صرف مستقل سیکھنے والی عقل پر تعمیر ہو سکتا ہے — اور کسی کا علم میں مقام کتنا ہی بلند ہو، وہ مزید کا محتاج رہتا ہے۔ موسیٰ علیہ السلام — اللہ کے کلیم — نے اس نیک بندے سے شاگردی مانگتے ہوئے سیکھنے کا ایک لمبا سفر اختیار کیا: ﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً﴾^[4]۔ تمدّنی مفہوم یہ ہے کہ اسلامی نظام اپنے ماننے والوں پر سیکھنے کا تسلسل واجب کرتا ہے، خواہ مراتب کتنے ہی بلند ہوں یا القاب کتنے ہی کثیر — تاکہ قلم کی سیاہی نسلوں میں پھیلتی رہے۔

4. عادل قیادت — ذوالقرنین

پھر ذوالقرنین نیک قیادت کے نمونے کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں: اقدار سے نظم یافتہ قوّت، انصاف کو برقرار رکھنے والا اقتدار، اور وہ قیادت جو انسان کی حفاظت اور حق کو قائم کرنے کو اپنا اعلیٰ ترین مقصد رکھے — نہ تسلّط، نہ سامراجی تجاوز: ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَباً﴾^[5]۔ اس کی داستانیں تین واقعات میں آتی ہیں: مغرب میں ظلم کرنے والوں کے ساتھ؛ مشرق میں ایک قوم کے ساتھ؛ اور یأجوج اور مأجوج کے خلاف مدد مانگنے والے مظلوموں کے ساتھ۔ ہر موقع پر ذوالقرنین ظالم اور صالح میں فرق کرتے ہیں، اور طاقت اور دولت کو ان کی صحیح تمدّنی جگہ پر استعمال کرتے ہیں۔

نظام کا خلاصہ

سورۂ کہف میں تمدّن کے ستون، پھر، چار ایک دوسرے سے جڑے اصولوں پر منحصر ہیں:

• وہ نیک انسان جو پیغام اٹھائے
• صحیح سمت میں لگائی گئی دولت جو تعمیر کرے اور تجاوز نہ کرے
• مستمر علم جو تجدید کرے اور جامد نہ رہے
• عادل قیادت جو حفاظت کرے اور خود کو نہ بڑھائے

ان ستونوں میں سے کسی ایک میں خلل پوری امّت کے جسم میں خلل بن کر پھیلتا ہے۔ نیک جوانوں کی کوئی قدر نہیں بغیر عادل قیادت کے؛ عادل قیادت کی کوئی قدر نہیں بغیر تجدید کرنے والے علم کے؛ اور علم کا کوئی فائدہ نہیں ایک ایسے مترف کے ہاتھ میں جو الٰہی نعمت کو حقیر سمجھے۔ اسی لیے نبی ﷺ نے سورۂ کہف کو ہفتہ وار مشعل — ہر جمعے — قرار دیا تاکہ یہ تصوّر ایک دن بھی غائب نہ رہے۔

نظام کی توسیع: تمدّن کے انبیاء

تمدّنی تعمیر پورے قرآن میں ایک مستقل نمونے میں پھیلی ہوئی ہے۔ تمدّن کے انبیاء اپنی تخصّصات میں ظاہر ہوتے ہیں۔

ہم یوسف علیہ السلام کو دیکھتے ہیں، مستقبل کو اسٹریٹجک منصوبہ بندی اور حکمت کی آنکھ سے دیکھتے ہوئے — فراوانی کے سالوں کو ذخیرے میں بدلتے جو امّت کو قحط سے بچائے، اپنے آپ کو ایک اقتصادی قائد کے طور پر پیش کرتے: ﴿قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾^[6]۔ جو تمدّن یوسف کی منطق اختیار کرے وہ مستقبل کو آنے سے پہلے جاننے کی اہلیت رکھتا ہے۔

ہم ابراہیم علیہ السلام کو دیکھتے ہیں، پیغام کی منطق سے زندگی میں مشغول — عمارت سے پہلے انسان تعمیر کرتے، شہر بنانے سے پہلے توحید کا بیج بوتے، عقل اور کائنات سے استدلال کرتے: ﴿**قَالَ أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ**﴾^[7]۔ عقل کی تفعیل اور تحقیق کی بنیاد کے بغیر تمدّن تجدید کی صلاحیت کھو دیتا ہے۔

ہم داود علیہ السلام کو دیکھتے ہیں، قانون کو برقرار رکھنے اور عدل قائم کرنے والے حاکم کے نمونے میں — کیونکہ کوئی ریاست کھڑی نہیں رہتی بغیر اس حق کی ترازو کے جو اسے منظّم کرے: ﴿يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ﴾^[8]۔ ایک ایسے دستور کے بغیر جو انصاف سے حکم کرے، تمدّن متضاد مفادات کی افراتفری میں گر جاتا ہے۔

مقابل: وہ جابر جنہوں نے تمدّنوں کی پشت توڑی

اس کے مقابل، قرآن ہمیں ان جابروں کے احوال سناتا ہے جنہوں نے اپنے ظلم، تکبّر اور بہتان سے تمدّنوں کو ڈھایا: فرعون جس نے سرکشی کی اور الوہیّت کا دعویٰ کیا؛ قارون جس نے اپنی دولت سے تکبّر کیا یہاں تک کہ اللہ نے اسے اور اس کے گھر کو زمین میں دھنسا دیا؛ اور ہامان جس نے اپنی ذہانت کو ظلم کی خدمت میں لگایا۔ یہ سب تمدّن کے ستونوں کی ضد کو مجسّم کرتے ہیں: ظالم قیادت، بگاڑنے والی دولت، اور مغرور کے ہاتھ میں علم۔ قرآن اس طرح اس بات کی تصریح کرتا ہے کہ امّتوں کا زوال دولت کی کمزوری یا ہتھیاروں کی قلّت سے شروع نہیں ہوتا — یہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب انسان اندر سے فاسد ہو جاتا ہے۔

خاتمہ: تمدّن انسان کی صحیح تعمیر کا نام ہے

قرآنی نقطہ نظر میں تمدّن محض مادّی ترقّی نہیں، نہ پیداوار کی کثرت، نہ عمارتوں کی بلندی — بلکہ یہ انسان کی صحیح تعمیر ہے: وہ انسان جو اپنے رب کو جانے، اپنے خاندان سے احسان کرے، اپنے ہنر میں مہارت رکھے، انصاف کو برقرار رکھے، اور اخلاق و معنی کی روح کے ساتھ زمین کو آباد کرے۔ جب یہ انسان غائب ہو جائے تو برج کھڑے رہتے ہیں مگر تمدّن پہلے ہی گر چکا ہوتا ہے۔

شاید قرآن کریم کی سب سے بڑی خصوصیت یہ ہے کہ اس نے کبھی عبادت کو زندگی سے الگ نہیں کیا۔ بلکہ اس نے نماز کو حرکت کی روشنی، ذکر کو کام کا ایندھن، خاندان کو معاشرے کا مرکز، علم کو تعمیر کا راستہ، اور اقدار کو وہ روح بنایا جو یہ سب کو زوال سے بچاتی ہے۔

یہاں سے قرآن میں تمدّن کی بنیاد شروع ہوتی ہے: نہ صرف سیاسی ایوانوں سے، نہ تجریدی اقتصادی نظریوں سے، بلکہ اس انسان سے جو فجر کے وقت اپنے رب کے سامنے کھڑا ہوا، پھر اس کے بعد وحی کی روشنی لے کر زمین آباد کرنے اترا۔

حواشی

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف — الأزهر الشریف سے تفسیر اور علوم القرآن میں ڈاکٹریٹ؛ بانی اور صدر اکادمیۃ الأئمۃ الأمریکیۃ در ٹیکساس۔