El rajāʾ en el Corán: el alivio de Dios y la negación de la desesperanza

Un estudio coránico de un concepto en el que se encuentran frente a frente la esperanza (rajāʾ), la desesperación (yaʾs) y el abatimiento total (qunūṭ), a partir de la recomendación de Yaʿqūb a sus hijos. Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA).

Después de que Yaʿqūb (la paz sea con él) perdiera a Yūsuf, y luego perdiera también a su hermano, y sus ojos se le pusieran blancos de tristeza, no dijo a sus hijos: sentaos y esperad. Tampoco dijo: todo ha terminado. Les dijo: ﴿يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ («Hijos míos, id e indagad acerca de Yūsuf y de su hermano, y no desesperéis del rawḥ de Dios; nadie desespera del rawḥ de Dios salvo la gente descreída») (Yūsuf 12:87). En este versículo la esperanza se reúne en su forma más pura: un movimiento («id e indagad»), una prohibición de la desesperación y una razón que vincula la desesperación con la incredulidad.

Una nota metodológica: la esperanza por su palabra y por su significado

Conviene aclarar de entrada que la palabra «esperanza» (rajāʾ) en sí, es decir, la raíz r-j-w, no aparece en la sura Yūsuf. El concepto aparece en ella a través de su opuesto léxico, la desesperación (yaʾs) y el perder la esperanza (istiyʾās), y mediante un vocabulario que porta su sentido: el «rawḥ de Dios». Por ello este estudio lee el concepto en esta sura por su significado, y lo contrasta con lo que aparece con la palabra rajāʾ en el resto del Corán. Es un procedimiento legítimo en el estudio de los conceptos, siempre que el investigador lo declare abiertamente.

El sentido lingüístico

En árabe, rajāʾ es la expectativa de que un bien deseado se produzca en el futuro, con una causa que lo reclama. Los sabios lo distinguieron de tamannī (el mero deseo) diciendo que el deseo es pedir lo que no tiene causa, mientras que el rajāʾ va unido a la acción y al esfuerzo. Rawḥ, con fatḥah en la rāʾ, significa alivio, desahogo y misericordia, de rīḥ (viento) y nasīm (brisa), como si el desahogo fuera una brisa que aligera la dificultad. Así, «el rawḥ de Dios» es su alivio y su misericordia. Yaʾs es el corte de la esperanza; qunūṭ es más fuerte que él, pues es la desesperación cuyo efecto se manifiesta en quien la padece.

La esperanza en el Corán: la condición de la acción

Los lugares de la raíz en el Corán revelan que en la mayoría de sus contextos la esperanza va unida a la acción, no al mero deseo. En la sura al-Kahf: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ («Quien espere el encuentro con su Señor, que obre con rectitud y no asocie a nadie en la adoración de su Señor») (al-Kahf 18:110). En al-Baqarah Dios describe a quienes esperan: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ﴾ («Quienes han creído, han emigrado y se han esforzado por la causa de Dios, esos esperan la misericordia de Dios») (al-Baqarah 2:218); es decir, quienes esperan son los creyentes que emigran y se esfuerzan, no los que se quedan sentados. En al-Aḥzāb: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ﴾ («En el Mensajero de Dios tenéis un hermoso ejemplo, para quien espera en Dios y en el Último Día») (al-Aḥzāb 33:21). Y en al-Isrāʾ la esperanza aparece unida al temor: ﴿وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾ («y esperan Su misericordia y temen Su castigo») (al-Isrāʾ 17:57).

Estos pasajes afirman que la esperanza en el Corán no se separa de la acción ni del temor. Quien espera y no obra es un iluso engañado; quien teme y no espera es un desesperado. Este equilibrio es lo que los maestros del camino espiritual (ahl al-sulūk) conocen como la unión del temor y la esperanza, como las dos alas de un ave.

El modelo de Yaʿqūb: una esperanza que no disipa la tristeza

Lo que llama la atención en la historia de Yaʿqūb es que su esperanza no anuló su tristeza. Dijo: ﴿يَا أَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ﴾ («¡Ay, mi pesar por Yūsuf!, y sus ojos se le pusieron blancos de tristeza, y reprimía su angustia») (Yūsuf 12:84), y poco después dijo: «y no desesperéis del rawḥ de Dios». La tristeza y la esperanza se reúnen en el corazón. La esperanza no consiste en que el dolor desaparezca, sino en que el dolor permanezca sin que se cierre la puerta del alivio. Yaʿqūb había expresado antes la estación de la paciencia: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ («Solo me quejo de mi aflicción y de mi tristeza ante Dios, y sé de Dios lo que vosotros no sabéis») (Yūsuf 12:86). Quejarse ante Dios no contradice la esperanza; es una de sus formas más propias.

Se aprecia el vínculo entre esperanza y acción en la propia recomendación de Yaʿqūb: «id e indagad», es decir, buscad y seguid las huellas. No dejó el asunto al destino mientras permanecía inactivo, sino que unió el abandono confiado en Dios (tawakkul) con el esfuerzo. En ello hay una corrección de la comprensión de la esperanza en quien la cree una espera pasiva.

La desesperación y el abatimiento: lo opuesto y el peligro

El Corán hace de la desesperación del rawḥ de Dios un rasgo de los incrédulos: «salvo la gente descreída» (Yūsuf 12:87), y hace del abatimiento (qunūṭ) ante Su misericordia un rasgo de los extraviados: ﴿وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ﴾ («¿Y quién desespera de la misericordia de su Señor, salvo los extraviados?») (al-Ḥijr 15:56). Esto indica que la desesperación no es un mero sentimiento pasajero; cuando se asienta y se convierte en creencia, señala un defecto en el conocimiento de Dios. Quien tiene certeza de que Dios es poderoso y misericordioso no deja que la desesperación se asiente en su corazón. En cuanto a los momentos pasajeros de angustia, los propios mensajeros los atravesaron: ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا﴾ («hasta que, cuando los mensajeros perdieron la esperanza y pensaron que habían sido desmentidos, les llegó Nuestro auxilio») (Yūsuf 12:110). Este es uno de los últimos versículos de la sura, y muestra que la victoria llega después de los momentos de mayor angustia.

Y en la llamada a los que se excedieron: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾ («Di: ¡Siervos Míos que habéis sido excesivos contra vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Dios! Ciertamente Dios perdona todos los pecados») (al-Zumar 39:53). La esperanza aquí abarca también a los pecadores; es la puerta abierta del arrepentimiento.

El testimonio profético

Dice el Profeta ﷺ en lo que transmite de su Señor: «أنا عند ظنّ عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني» («Yo estoy según la opinión que Mi siervo tiene de Mí, y estoy con él cuando Me recuerda»)^[1]. Y dijo ﷺ tres días antes de su muerte: «لا يموتنّ أحدُكم إلا وهو يُحسن الظنّ بالله عز وجل» («Que ninguno de vosotros muera sino pensando bien de Dios, el Poderoso y Majestuoso»)^[2]. Pensar bien de Dios (ḥusn al-ẓann) es, pues, un pilar de la esperanza. Los sabios establecieron como condición que el pensar bien vaya unido a la acción; de lo contrario se convierte en ilusión, y es un sentido transmitido de los piadosos predecesores (los salaf) como advertencia contra quien se excusa en la buena opinión de Dios mientras no obra.

Una lectura desde los propósitos (maqāṣid)

La esperanza protege al alma del derrumbe y protege a la sociedad de la impotencia. Es uno de los propósitos psicológicos (maqāṣid) de la religión: que el ser humano siga siendo capaz de levantarse por dura que sea la prueba. Y la esperanza que hay en el Corán se dirige a una fuente garantizada, Dios, y no solo a los medios. Por eso el ser humano puede perder los medios y conservar su esperanza, como Yaʿqūb perdió a sus dos hijos y no perdió su esperanza.

En la sura se ve que la esperanza está ligada al conocimiento de Dios: ﴿وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ («y sé de Dios lo que vosotros no sabéis») (Yūsuf 12:86). El conocimiento que Yaʿqūb tenía de Dios es la fuente de su esperanza. Cuanto más conoce el siervo a su Señor, más crece su esperanza en Él.

El equilibrio de las dos alas: el temor y la esperanza juntos

El Corán describe a los siervos justos de Dios como quienes reúnen ambos estados: ﴿تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ («Sus costados se apartan de las camas; invocan a su Señor con temor y anhelo») (al-Sajdah 32:16), ﴿وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا﴾ («y Nos invocan con deseo y con recelo») (al-Anbiyāʾ 21:90), y ordena: ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ («e invocadle con temor y anhelo») (al-Aʿrāf 7:56). Ha llegado un ḥadīth que equilibra ambas cosas: «لو يعلم المؤمن ما عند الله من العقوبة ما طمع بجنته أحد، ولو يعلم الكافر ما عند الله من الرحمة ما قنط من جنته أحد» («Si el creyente supiera el castigo que hay junto a Dios, nadie ambicionaría Su Paraíso; y si el incrédulo supiera la misericordia que hay junto a Dios, nadie desesperaría de Su Paraíso»)^[3]. Lo que se pretende es que ninguno de los dos lados se desborde: que la esperanza no se convierta en sentirse a salvo de la estratagema de Dios, ni el temor en abatimiento ante Su misericordia. El Corán advirtió de ambos errores a la vez: ﴿فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾ («Nadie se siente a salvo de la estratagema de Dios salvo la gente perdedora») (al-Aʿrāf 7:99), y ﴿إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ («nadie desespera del rawḥ de Dios salvo la gente descreída») (Yūsuf 12:87).

Los maestros del camino discreparon sobre cuál debe predominar en la vida y cuál en la muerte. Lo conocido es que se hace predominar el temor en tiempo de salud, para disuadir de la desobediencia, y la esperanza en la agonía, por buena opinión de Dios. Esto es un esfuerzo interpretativo (ijtihād) sobre el orden, no un texto categórico, y en el ḥadīth de Jābir citado antes hay apoyo para la última parte.

La escuela de la paciencia en la casa de Yaʿqūb

En la sura, Yaʿqūb condensa toda una escuela de paciencia unida a la esperanza. Al comienzo de la prueba dijo: ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ ۖ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ﴾ («La paciencia es lo más hermoso, y a Dios se pide auxilio contra lo que describís») (Yūsuf 12:18). Y tras perder al segundo hermano dijo: ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ ۖ عَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ («La paciencia es lo más hermoso. Quizá Dios me los traiga a todos; ciertamente Él es el Omnisciente, el Sabio») (Yūsuf 12:83). Obsérvese cómo pasó de la primera expresión, en la que no figura esperanza explícita, a la segunda, en la que entró el «quizá» (ʿasā). La esperanza se intensifica al intensificarse la prueba; no se apaga. Esto es lo que hace de la esperanza compañera de la paciencia hermosa (ṣabr jamīl), la paciencia en la que no hay queja ante las criaturas.

La dimensión práctica contemporánea

En esta época abundan las manifestaciones de desesperación: desempleo, enfermedades mentales, guerras, sueños derrumbados. Una persona puede decir: no sirve de nada. El método coránico no le pide negar la realidad, sino no cerrar la puerta. La lección puede resumirse en tres movimientos de la recomendación de Yaʿqūb: indaga (busca y muévete), no desesperes (no cierres la puerta de la esperanza) y expón tu aflicción a Dios (da a tu tristeza una dirección). Quien quiera ayudar a otro a esperar, que ayude con la acción junto a la palabra, como hizo Yaʿqūb cuando envió a sus hijos y no se limitó a tranquilizarlos.

En la educación: enseñar a los niños que el fracaso no es el final y que Dios tiene un rawḥ después de toda dificultad. En la predicación (daʿwah): que el discurso introduzca a la gente en la puerta del arrepentimiento y no la cierre, pues Dios abre lo que cierra el discurso áspero.

Los frutos de la esperanza en la conducta

La esperanza sincera tiene frutos visibles en la conducta del creyente. Impulsa a la perseverancia: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ («No flaqueéis ni os entristezcáis, pues vosotros seréis los superiores si sois creyentes») (Āl ʿImrān 3:139). Impulsa al arrepentimiento tras la caída, de modo que el pecador no quede cautivo de su pecado. Impulsa a hacer el bien a las personas, porque quien espera la misericordia de Dios se compadece de Sus criaturas. E impulsa a la súplica, ya que solo suplica quien espera la respuesta. En cambio, la desesperación corta todos estos frutos: detiene a la persona en el obrar, la encierra en el pecado y le impide suplicar.

Cabe observar que Yaʿqūb, después de que sus hijos desesperaran, o casi, de encontrar a Yūsuf, no renunció a su papel paterno de guiarlos. Esto enseña que quien lidera en la familia o en la comunidad es quien mantiene viva la esperanza en los tiempos difíciles, y que su deber es no transmitir a quienes le rodean su desesperación, si esta lo vence, sino quejarse únicamente ante Dios, como dijo: «Solo me quejo de mi aflicción y de mi tristeza ante Dios».

Conclusión

La recomendación de Yaʿqūb a sus hijos, «y no desesperéis del rawḥ de Dios», es de lo más breve y profundo que se ha dicho sobre la esperanza: movimiento sin abatimiento, tristeza sin clausura y un conocimiento de Dios que mantiene la puerta abierta. El final de la sura confirmó su recomendación, pues el alivio llegó de donde no lo esperaba. Quien se detenga ante una puerta cerrada que recuerde que Yaʿqūb no se sentó ante ella, sino que envió a sus hijos a indagar, y su corazón permaneció suspendido del rawḥ de Dios.