قرآن میں رجاء: رَوحِ الٰہی اور یاس کی نفی

ایک قرآنی مطالعہ ایک ایسے مفہوم کا جس میں رجاء (امید)، یاس (ناامیدی) اور قنوط (کامل مایوسی) آمنے سامنے آتے ہیں، حضرت یعقوب کی اپنے بیٹوں کو کی گئی وصیت سے آغاز کرتے ہوئے۔ از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)۔

جب حضرت یعقوب علیہ السلام یوسف کو کھو چکے، پھر ان کے بھائی کو بھی کھو بیٹھے، اور غم سے ان کی آنکھیں سفید ہو گئیں، تب بھی انہوں نے اپنے بیٹوں سے یہ نہیں کہا کہ بیٹھ جاؤ اور انتظار کرو، اور نہ یہ کہا کہ سب کچھ ختم ہو گیا۔ انہوں نے ان سے فرمایا: ﴿يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ («اے میرے بیٹو! جاؤ اور یوسف اور اس کے بھائی کی کھوج لگاؤ، اور اللہ کی رَوح (رحمت و کشادگی) سے ناامید نہ ہو؛ بے شک اللہ کی رَوح سے کافر لوگوں کے سوا کوئی ناامید نہیں ہوتا») (یوسف ۱۲:۸۷)۔ اس آیت میں امید اپنی صاف ترین صورت میں جمع ہو گئی ہے: ایک حرکت («جاؤ اور کھوج لگاؤ»)، ناامیدی سے ممانعت، اور ایک ایسی علت جو ناامیدی کو کفر سے جوڑ دیتی ہے۔

ایک منہجی وضاحت: رجاء لفظ کے اعتبار سے اور معنی کے اعتبار سے

ابتدا ہی میں یہ واضح کر دینا ضروری ہے کہ لفظ «رجاء» بذاتِ خود، یعنی مادہ «ر ج و»، سورۂ یوسف میں وارد نہیں ہوا۔ اس سورت میں یہ مفہوم اپنے لفظی ضد، یعنی یاس اور استیئاس (ناامید ہو جانے) کے ذریعے، اور ایسے الفاظ کے ذریعے سامنے آتا ہے جو اس کا معنی لیے ہوئے ہیں: «رَوحِ الٰہی»۔ اس لیے یہ مقالہ اس سورت میں اس مفہوم کو معنی کے اعتبار سے پڑھتا ہے، اور اسے اس سے ملا کر دیکھتا ہے جو باقی قرآن میں لفظِ رجاء کے ساتھ آیا ہے۔ تصورات کے مطالعے میں یہ ایک جائز طریقہ ہے، بشرطیکہ محقق اس کی صراحت کر دے۔

لغوی دلالت

عربی لغت میں «رجاء» مستقبل میں کسی پسندیدہ بھلائی کے حاصل ہونے کی توقع ہے، اس شرط کے ساتھ کہ کوئی سبب موجود ہو جو اس کی طرف بلاتا ہو۔ علما نے اسے «تمنی» (محض آرزو) سے یوں ممتاز کیا ہے کہ تمنی اس چیز کی طلب ہے جس کا کوئی سبب نہ ہو، جبکہ رجاء عمل اور کوشش کے ساتھ جڑی ہوتی ہے۔ «الروح» (راء کے فتحہ کے ساتھ) کے معنی ہیں راحت، کشادگی اور رحمت، جو «ریح» (ہوا) اور «نسیم» (بادِ صبا) سے ماخوذ ہے، گویا کشادگی ایک ایسی نسیم ہے جو سختی کو ہلکا کر دیتی ہے۔ چنانچہ «رَوحِ اللہ» اس کی عطا کردہ کشادگی اور اس کی رحمت ہے۔ «یاس» امید کا ٹوٹ جانا ہے، اور «قنوط» اس سے بھی شدید ہے، یعنی وہ ناامیدی جس کا اثر صاحبِ حال پر ظاہر ہو جائے۔

قرآن میں رجاء: عمل کی شرط

قرآن میں اس مادے کے مقامات سے ظاہر ہوتا ہے کہ اکثر سیاق میں رجاء عمل کے ساتھ مقرون ہے، محض آرزو کے ساتھ نہیں۔ سورۂ کہف میں ہے: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ («پس جو شخص اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتا ہو اسے چاہیے کہ نیک عمل کرے اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے») (الکہف ۱۸:۱۱۰)۔ سورۂ بقرہ میں اللہ نے امید رکھنے والوں کا وصف بیان کیا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ﴾ («بے شک جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں جہاد کیا، وہی اللہ کی رحمت کی امید رکھتے ہیں») (البقرہ ۲:۲۱۸)، یعنی امید رکھنے والے وہ مومن ہیں جو ہجرت کرتے اور جہاد کرتے ہیں، نہ کہ بیٹھ رہنے والے۔ سورۂ احزاب میں ہے: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ﴾ («یقیناً تمہارے لیے اللہ کے رسول میں بہترین نمونہ ہے، اس کے لیے جو اللہ اور آخرت کے دن کی امید رکھتا ہو») (الأحزاب ۳۳:۲۱)۔ اور سورۂ اسراء میں رجاء خوف کے ساتھ ملا ہوا آیا ہے: ﴿وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾ («اور وہ اس کی رحمت کی امید رکھتے ہیں اور اس کے عذاب سے ڈرتے ہیں») (الإسراء ۱۷:۵۷)۔

یہ مقامات اس بات کو پختہ کرتے ہیں کہ قرآن میں رجاء عمل اور خوف سے جدا نہیں ہوتی۔ جس نے امید رکھی اور عمل نہ کیا وہ آرزو پرست اور فریب خوردہ ہے، اور جس نے خوف کیا اور امید نہ رکھی وہ مایوس ہے۔ یہی توازن ہے جسے اہلِ سلوک خوف اور رجاء کا اجتماع کہتے ہیں، پرندے کے دو پروں کی طرح۔

یعقوب کا نمونہ: ایسی امید جو غم کو نہیں مٹاتی

حضرت یعقوب کے قصے میں جو بات توجہ کھینچتی ہے وہ یہ ہے کہ ان کی امید نے ان کا غم ختم نہیں کیا۔ انہوں نے فرمایا: ﴿يَا أَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ﴾ («ہائے افسوس یوسف پر! اور غم سے اس کی آنکھیں سفید ہو گئیں، پس وہ دل ہی دل میں گھٹتا رہا») (یوسف ۱۲:۸۴)، اور اس کے تھوڑی ہی دیر بعد فرمایا: «اور اللہ کی رَوح سے ناامید نہ ہو»۔ غم اور امید ایک ہی دل میں جمع ہو جاتے ہیں۔ امید کا مطلب یہ نہیں کہ درد جاتا رہے، بلکہ یہ ہے کہ درد باقی رہے اور کشادگی کا دروازہ بند نہ ہو۔ یعقوب اس سے پہلے صبر کے مقام کو یوں بیان کر چکے تھے: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ («میں تو اپنی پریشانی اور اپنے غم کی شکایت صرف اللہ سے کرتا ہوں، اور میں اللہ کی طرف سے وہ کچھ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے») (یوسف ۱۲:۸۶)۔ اللہ سے شکوہ کرنا امید کے منافی نہیں، بلکہ اس کی خاص ترین صورتوں میں سے ہے۔

رجاء اور عمل کا تعلق خود یعقوب کی وصیت میں بھی نظر آتا ہے: «جاؤ اور کھوج لگاؤ»، یعنی تلاش کرو اور نشانات کا پیچھا کرو۔ انہوں نے معاملہ بیٹھ کر تقدیر کے حوالے نہیں کیا، بلکہ توکل اور کوشش کو جمع کیا۔ اس میں ان لوگوں کے فہم کی اصلاح ہے جو رجاء کو منفعل انتظار سمجھتے ہیں۔

یاس اور قنوط: ضد اور خطرہ

قرآن اللہ کی رَوح سے ناامیدی کو کافروں کا وصف بتاتا ہے: «کافر لوگوں کے سوا» (یوسف ۱۲:۸۷)، اور اس کی رحمت سے قنوط (مایوسی) کو گمراہوں کا وصف قرار دیتا ہے: ﴿وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ﴾ («اور اپنے رب کی رحمت سے کون مایوس ہوتا ہے سوائے گمراہوں کے؟») (الحجر ۱۵:۵۶)۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یاس کوئی عارضی احساس بھر نہیں، بلکہ جب وہ دل میں جم جائے اور عقیدہ بن جائے تو اللہ کی معرفت میں خلل کی علامت ہے۔ جسے یقین ہو کہ اللہ قادر اور رحیم ہے، اس کے دل میں یاس ٹھہر نہیں سکتی۔ رہی تنگی کی عارضی کیفیتیں، تو ان سے خود رسول بھی گزرے ہیں: ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا﴾ («یہاں تک کہ جب رسول ناامید ہونے لگے اور انہوں نے گمان کیا کہ ان سے جھوٹ کہا گیا تھا، تو ان کے پاس ہماری مدد آ پہنچی») (یوسف ۱۲:۱۱۰)۔ یہ سورت کی آخری آیات میں سے ہے، اور بتاتی ہے کہ نصرت شدید ترین تنگی کے لمحوں کے بعد آتی ہے۔

اور حد سے بڑھ جانے والوں کو دعوت میں فرمایا: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾ («کہہ دیجیے: اے میرے بندو جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے! اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو؛ بے شک اللہ سارے گناہ بخش دیتا ہے») (الزمر ۳۹:۵۳)۔ یہاں رجاء گناہ گاروں کو بھی شامل ہے، اور یہ توبہ کا کھلا دروازہ ہے۔

نبوی شاہد

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اپنے رب سے روایت کرتے ہوئے فرماتے ہیں: «أنا عند ظنّ عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني» («میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق ہوں جو وہ میرے بارے میں رکھتا ہے، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں»)^[1]۔ اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی وفات سے تین دن پہلے فرمایا: «لا يموتنّ أحدُكم إلا وهو يُحسن الظنّ بالله عز وجل» («تم میں سے کوئی ہرگز نہ مرے مگر اس حال میں کہ وہ اللہ عز و جل کے بارے میں اچھا گمان رکھتا ہو»)^[2]۔ پس اللہ کے بارے میں حسنِ ظن رجاء کا ایک رکن ہے۔ علما نے شرط رکھی ہے کہ حسنِ ظن عمل کے ساتھ ملا ہوا ہو، ورنہ وہ فریب بن جاتا ہے، اور یہ مفہوم سلف سے اس شخص کو تنبیہ کرنے میں منقول ہے جو عمل نہیں کرتا اور حسنِ ظن کا بہانہ بناتا ہے۔

مقاصدی مطالعہ

رجاء نفس کو ٹوٹ پھوٹ سے بچاتی ہے اور معاشرے کو بے بسی سے محفوظ رکھتی ہے۔ یہ دین کے نفسیاتی مقاصد میں سے ہے کہ انسان آزمائش کتنی ہی شدید ہو، اٹھ کھڑے ہونے کی صلاحیت رکھے۔ اور قرآن میں جو رجاء ہے وہ ایک یقینی ذریعے، یعنی اللہ، کی طرف متوجہ ہے، نہ کہ صرف اسباب کی طرف۔ اسی لیے انسان اسباب کھو دے تب بھی اس کی امید باقی رہ سکتی ہے، جیسے یعقوب نے اپنے دونوں بیٹے کھوئے مگر اپنی امید نہیں کھوئی۔

سورت میں یہ بھی ظاہر ہے کہ رجاء کا تعلق اللہ کے علم سے ہے: ﴿وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ («اور میں اللہ کی طرف سے وہ کچھ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے») (یوسف ۱۲:۸۶)۔ پس یعقوب کا اللہ کے بارے میں علم ہی ان کی امید کا سرچشمہ ہے۔ بندہ اپنے رب کو جتنا زیادہ پہچانتا ہے اتنی ہی اس کی امید اس میں بڑھتی ہے۔

دو پروں کا توازن: خوف اور رجاء ساتھ ساتھ

قرآن اللہ کے نیک بندوں کا وصف یہ بیان کرتا ہے کہ وہ دونوں کیفیتوں کو جمع کرتے ہیں: ﴿تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ («ان کے پہلو خواب گاہوں سے جدا رہتے ہیں، وہ اپنے رب کو خوف اور امید کے ساتھ پکارتے ہیں») (السجدہ ۳۲:۱۶)، ﴿وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا﴾ («اور وہ ہمیں شوق اور خوف کے ساتھ پکارتے ہیں») (الأنبیاء ۲۱:۹۰)، اور حکم دیتا ہے: ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ («اور اسے خوف اور امید کے ساتھ پکارو») (الأعراف ۷:۵۶)۔ حدیث میں بھی ایسی بات آئی ہے جو دونوں باتوں کے درمیان توازن قائم کرتی ہے: «لو يعلم المؤمن ما عند الله من العقوبة ما طمع بجنته أحد، ولو يعلم الكافر ما عند الله من الرحمة ما قنط من جنته أحد» («اگر مومن جان لے کہ اللہ کے پاس کتنی سزا ہے تو کوئی اس کی جنت کی طمع نہ کرے، اور اگر کافر جان لے کہ اللہ کے پاس کتنی رحمت ہے تو کوئی اس کی جنت سے مایوس نہ ہو»)^[3]۔ مقصود یہ ہے کہ کوئی ایک پہلو حد سے نہ بڑھ جائے: کہ رجاء اللہ کی تدبیر سے بے خوفی بن جائے، یا خوف اس کی رحمت سے مایوسی بن جائے۔ قرآن نے دونوں غلطیوں پر ایک ساتھ متنبہ کیا ہے: ﴿فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾ («پس اللہ کی تدبیر سے بے خوف نہیں ہوتے مگر خسارہ پانے والے لوگ») (الأعراف ۷:۹۹)، اور ﴿إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ («بے شک اللہ کی رَوح سے کافر لوگوں کے سوا کوئی ناامید نہیں ہوتا») (یوسف ۱۲:۸۷)۔

اہلِ سلوک کا اس میں اختلاف رہا ہے کہ زندگی میں کون سا پہلو غالب رکھا جائے اور موت کے وقت کون سا۔ مشہور یہ ہے کہ صحت کے زمانے میں خوف کو غالب رکھا جائے تاکہ گناہ سے روکے، اور نزع کے وقت رجاء کو غالب رکھا جائے، اللہ کے بارے میں حسنِ ظن کی بنا پر۔ یہ ترتیب کے بارے میں ایک اجتہاد ہے، کوئی قطعی نص نہیں، اور حضرت جابر کی گزشتہ حدیث میں آخری حصے کی تائید موجود ہے۔

یعقوب کے گھر میں صبر کی درس گاہ

سورت میں یعقوب رجاء کے ساتھ ملے ہوئے صبر کی ایک پوری درس گاہ کو سمیٹ دیتے ہیں۔ آزمائش کے آغاز میں فرمایا: ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ ۖ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ﴾ («پس صبرِ جمیل ہی بہتر ہے، اور جو کچھ تم بیان کرتے ہو اس پر اللہ ہی سے مدد مانگی جاتی ہے») (یوسف ۱۲:۱۸)۔ اور دوسرے بیٹے کے کھو جانے کے بعد فرمایا: ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ ۖ عَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ («پس صبرِ جمیل ہی بہتر ہے؛ شاید اللہ ان سب کو میرے پاس لے آئے، بے شک وہی خوب جاننے والا، حکمت والا ہے») (یوسف ۱۲:۸۳)۔ غور کیجیے کہ وہ کس طرح پہلی عبارت سے، جس میں کوئی صریح امید نہیں آئی، دوسری عبارت کی طرف بڑھے جس میں «عسیٰ» (شاید) داخل ہو گیا۔ آزمائش کے شدید ہونے کے ساتھ امید بھی شدید ہوتی ہے، مدھم نہیں پڑتی۔ یہی رجاء کو صبرِ جمیل کا ہم نشین بناتا ہے، وہ صبر جس میں مخلوق سے کوئی شکایت نہیں ہوتی۔

معاصر عملی پہلو

اس زمانے میں ناامیدی کے مظاہر بہت ہیں: بے روزگاری، نفسیاتی بیماریاں، جنگیں، اور خوابوں کا ٹوٹ جانا۔ انسان کہہ سکتا ہے: کوئی فائدہ نہیں۔ قرآنی منہج اس سے حقیقت کے انکار کا مطالبہ نہیں کرتا، بلکہ یہ مطالبہ کرتا ہے کہ وہ دروازہ بند نہ کرے۔ سبق کو یعقوب کی وصیت کی تین حرکتوں میں سمیٹا جا سکتا ہے: کھوج لگاؤ (تلاش کرو اور حرکت کرو)، ناامید نہ ہو (امید کا دروازہ بند نہ کرو)، اور اپنی پریشانی کی شکایت اللہ سے کرو (اپنے غم کو ایک رخ دو)۔ جو کسی دوسرے کو امید پر قائم رکھنے میں مدد دینا چاہے وہ بات کے ساتھ عمل سے بھی مدد دے، جیسے یعقوب نے کیا کہ اپنے بیٹوں کو روانہ کیا اور محض تسلی پر اکتفا نہ کیا۔

تربیت میں: بچوں کو سکھایا جائے کہ ناکامی انجام نہیں، اور یہ کہ ہر سختی کے بعد اللہ کی طرف سے رَوح (کشادگی) ہے۔ دعوت میں: کلام ایسا ہو جو لوگوں کو توبہ کے دروازے میں داخل کرے، اسے بند نہ کرے، کیونکہ اللہ وہ کھول دیتا ہے جسے سخت کلام بند کر دیتا ہے۔

سلوک میں رجاء کے ثمرات

سچی رجاء کے مومن کے طرزِ عمل میں واضح ثمرات ہیں۔ وہ ثابت قدمی پر ابھارتی ہے: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ («اور نہ ہمت ہارو اور نہ غم کرو، اور تم ہی غالب رہو گے اگر تم مومن ہو») (آل عمران ۳:۱۳۹)۔ وہ لغزش کے بعد توبہ پر آمادہ کرتی ہے، تاکہ گناہ گار اپنے گناہ کا قیدی بن کر نہ رہ جائے۔ وہ لوگوں کے ساتھ احسان پر آمادہ کرتی ہے، کیونکہ جس نے اللہ کی رحمت کی امید رکھی وہ اس کی مخلوق پر رحم کرتا ہے۔ اور وہ دعا پر آمادہ کرتی ہے، کیونکہ دعا وہی کرتا ہے جو قبولیت کی امید رکھتا ہو۔ اس کے برعکس، یاس ان سب ثمرات کو کاٹ دیتی ہے: آدمی کو عمل سے روک دیتی ہے، اسے گناہ میں قید رکھتی ہے، اور دعا سے باز رکھتی ہے۔

یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ یعقوب نے، جب ان کے بیٹے یوسف کو پانے سے ناامید ہو گئے یا ہونے کے قریب تھے، انہیں رہنمائی دینے کا اپنا پدرانہ کردار نہیں چھوڑا۔ اس سے یہ سبق ملتا ہے کہ گھرانے یا جماعت کا قائد وہ ہے جو مشکل اوقات میں امید کو زندہ رکھے، اور اس کا فرض ہے کہ اگر یاس اس پر غالب آ جائے تو اسے اپنے آس پاس والوں تک منتقل نہ کرے، بلکہ شکوہ صرف اللہ سے کرے، جیسا کہ انہوں نے فرمایا: «میں تو اپنی پریشانی اور اپنا غم اللہ ہی سے کہتا ہوں»۔

خاتمہ

یعقوب کی اپنے بیٹوں کو وصیت، «اور اللہ کی رَوح سے ناامید نہ ہو»، رجاء کے بارے میں کہی گئی مختصر ترین اور گہری ترین باتوں میں سے ہے: حرکت بغیر قنوط کے، غم بغیر بند ہو جانے کے، اور اللہ کا ایسا علم جو دروازے کو کھلا رکھتا ہے۔ سورت کے خاتمے نے ان کی وصیت کی تصدیق کر دی، چنانچہ کشادگی وہاں سے آئی جہاں سے انہیں گمان بھی نہ تھا۔ جو شخص کسی بند دروازے کے سامنے کھڑا ہو، اسے یاد رکھنا چاہیے کہ یعقوب اس کے پاس بیٹھ نہیں گئے، بلکہ اپنے بیٹوں کو کھوج لگانے بھیجا، اور ان کا دل اللہ کی رَوح سے لٹکا رہا۔