La respuesta es vida

Una lectura fundacional y formativa del llamado «Responded a Dios y al Mensajero cuando os llama a aquello que os da vida» [al-Anfāl: 24]. Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abu Seif, presidente de la Academia Americana de Imames. (Este artículo está inspirado en un bendito sermón del viernes del eminente Dr. ʿAbd al-Ḥamīd Sālim —imam de Dār al-Ḥadīth en América y profesor de Hadiz y sus ciencias en la Universidad de al-Azhar—, cuyos significados, estructura y documentación han sido reelaborados; en fidelidad a la fuente de inspiración y en reconocimiento de su mérito.)

Introducción: un llamado que da vida

No hay llamado en el Libro de Dios que se abra con la expresión «¡Oh, vosotros que habéis creído!» sin que sea una de las puertas del honor y uno de los rangos de la responsabilidad, por el que el corazón del creyente se estremece de gozo al ser interpelado con el más noble de sus atributos. Pues el ser llamado por la fe es un recordatorio de lo que ella exige y un honor que reclama obediencia. Y dentro de estos «llamados de la fe» desciende la palabra del Altísimo: «¡Oh, vosotros que habéis creído! Responded a Dios y al Mensajero cuando os llama a aquello que os da vida. Y sabed que Dios se interpone entre la persona y su corazón, y que ante Él seréis congregados.» [al-Anfāl: 24]. Así, la aleya reunió el mandato de responder, la exposición de su fin supremo —la vida— y la advertencia contra la postergación, con una expresión que estremece los corazones.

Primero: sobre el sentido de la «respuesta» y «aquello que os da vida»

La respuesta, en el origen de la lengua, es atender al que llama unida a la prontitud en cumplir lo que su llamado exige; es, pues, obediencia y acatamiento, no mero oír y reconocer. Y el mandato se construyó con la preposición «a» en «Responded a Dios» para anunciar que la respuesta es un derecho que pertenece puramente a Dios y a Su Mensajero. Luego vino Su palabra: «cuando os llama a aquello que os da vida», descubriendo la causa del mandato; pues «a aquello que» significa «hacia aquello en lo que está vuestra vida». Y es una vida que no se reduce al latido de las venas, sino que fluye por el corazón, la mente y el cuerpo juntos.

Las expresiones de los exégetas variaron sobre lo que se quiere decir con «aquello que os da vida», con la variedad de la complementariedad, no de la contradicción: al-Suddī dijo «es la fe», porque el incrédulo es un muerto que con ella revive; Qatāda «es el Corán, en el que está la vida y la salvación»; Muŷāhid «es la verdad»; e Ibn Isḥāq «es la lucha por la causa de Dios, con la que Dios os engrandeció tras la humillación». Y al-Ṭabarī prefirió aplicarlo a la obediencia, por lo que en ella hay de vida para la religión. Estos pareceres son ríos que desembocan en un mismo mar: la fe es la vida del corazón, el Corán la vida de la mente, y la verdad y la lucha la vida de la comunidad en su grandeza y su existencia.

Y en describir el llamado como «vida» hay un secreto sutil; pues Dios no dijo: «aquello que os beneficia» ni «aquello que os corrige», sino que dijo: «aquello que os da vida», advirtiendo que quien se aparta del mandato de Dios —aunque respire y se mueva— está en el número de los muertos; como dijo el Altísimo: «¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida y le pusimos una luz con la que camina entre la gente...?» [al-Anʿām: 122]. Así, la respuesta no es una carga que se añade a la vida, sino su mismo aliento, por el que ella se endereza y da fruto.

Segundo: «Y [sabed] que Dios se interpone entre la persona y su corazón» — responde antes de que el corazón se vuelva

Luego el Altísimo añadió una frase que estremece los corazones y aguija las voluntades: «Y sabed que Dios se interpone entre la persona y su corazón». Y en este añadido hay un gran secreto formativo; pues es como si dijera: apresúrate a responder mientras el corazón esté entre tus costados volcado hacia el bien, pues no lo posees con una posesión que te asegure contra su mudanza. Y el corazón fue llamado *qalb* por lo mucho que se vuelve y muda (*taqallub*); pues entre el pensamiento y la determinación hay un instante en el que puede interponerse entre la persona y el bien que se propuso. Quien hoy posterga no tiene garantía del corazón del mañana.

Y en el hadiz hay lo que confirma este sentido; pues se ha establecido que «los corazones de los siervos están entre dos dedos del Misericordioso, que los hace girar como Él quiere», y el Profeta ﷺ solía repetir mucho: «Oh Tú que haces girar los corazones, afirma mi corazón en Tu religión». Y si el señor de los que responden ﷺ insistía en esta súplica, con mayor razón quien está por debajo de él ha de aprovechar el instante de la disposición e impulsar la resolución antes de que cambien los estados. Y la prontitud al bien es una salvaguarda contra la tentación de la postergación.

Tercero: la prontitud de la primera generación al cumplimiento

La respuesta, en la primera generación, no era una reflexión aplazada ni una revisión vacilante, sino una prontitud que captaba el mandato apenas lo oía y lo traducía en obra en su momento. Y en su biografía hay escenas que cautivan por completo el corazón, establecidas por transmisión auténtica:

Cuando descendió la prohibición del vino, este se derramó hasta correr por las callejuelas de Medina, y sus tinajas se quebraron en aquella hora. Cuando descendió el mandato del velo, las primeras mujeres de los emigrantes rasgaron sus mantos y se cubrieron con ellos, prontas al cumplimiento. Y cuando la alquibla cambió mientras ellos estaban en su oración, les llegó la noticia y giraron tal como estaban hacia la Kaaba sin interrumpir su oración.

Y cuando descendió la palabra del Altísimo: «No alcanzaréis la piedad hasta que deis en caridad de aquello que amáis» [Āl ʿImrān: 92], Abū Ṭalḥa se levantó al instante y dio en caridad Bayraḥāʾ —el más querido de sus bienes—, y el Profeta ﷺ le dijo: «¡Bien! Ese es un bien provechoso». Y en el campo de Badr, cuando ʿUmayr b. al-Ḥumām oyó al Profeta ﷺ llamar a un Paraíso cuya anchura son los cielos y la tierra, y tenía en su mano unos dátiles que comía, dijo: «Si yo viviera hasta comerme estos dátiles míos, sería en verdad una vida larga», y arrojó los dátiles y combatió hasta caer mártir. Mira, pues, cómo puso la vida verdadera en la respuesta, no en la prolongación de la permanencia.

Y de las más admirables escenas de respuesta entre las mujeres está la de una joven de los Auxiliares (Anṣār), cuya mano pidió el Profeta ﷺ para Yulaybīb —que era un hombre sin fortuna en bienes ni belleza—. Su madre vaciló, mas la joven oyó desde su aposento y dijo: «¿Vais a rechazar la orden del Mensajero de Dios ﷺ? Entregadme a él, que él no me echará a perder». Así se sometió a la elección del Profeta ﷺ con el sometimiento de quien encarna la palabra del Altísimo: «No corresponde a un creyente ni a una creyente, cuando Dios y Su Mensajero han decretado un asunto, tener opción en su asunto» [al-Aḥzāb: 36]. Entonces el Profeta ﷺ suplicó por ella: «Oh Dios, derrama sobre ella el bien a raudales, y no hagas su vida fatiga y penuria». Y no hubo entre los Auxiliares mujer más generosa en el gasto que ella (1).

Y el denominador común entre estas escenas es que el secreto de la superioridad de aquella generación no estuvo solo en la abundancia del saber, sino en la rapidez en convertirlo en obra. No había entre ellos y el mandato el velo de la interpretación ni la barrera de la vacilación; sino que eran —como los describió el Corán— «escuchamos y obedecemos» [al-Baqara: 285], un dicho que la obra confirmaba en su momento.

Nota (1): La historia completa —la petición de mano, la respuesta de la joven y la súplica del Profeta ﷺ por ella— la transmitió el imam Aḥmad en el «Musnad» (19784) e Ibn Ḥibbān en su «Ṣaḥīḥ» (4035), de Abū Barza al-Aslamī (que Dios esté complacido con él); y su cadena de transmisión es ṣaḥīḥ según la condición de Muslim (así lo calificaron Shuʿayb al-Arnaʾūṭ y al-Bayhaqī). Y el origen de la historia del martirio de Yulaybīb y de la palabra del Profeta ﷺ sobre él: «este es de mí y yo soy de él», está en el Ṣaḥīḥ de Muslim (2472). [Aclaración: la joven expresó el sentido de la aleya, no su texto literal; y el vínculo entre ambos es una inferencia, no una transmisión.]

Cuarto: respuestas aplazadas

Y si nos admira la prontitud de los primeros, lo que más se interpone entre nosotros y nuestra vida es la postergación. ¡Cuántos llamados legítimos golpean el corazón, su dueño se propone atenderlos y luego los aplaza para un tiempo que no llega! He aquí una oración que se retrasa de su momento con el pretexto de la ocupación, un arrepentimiento en el que se vacila esperando a después de la juventud o después de la temporada, una exhortación que se oye y hace llorar el ojo pero no mueve el miembro, y una verdad que se conoce y no se practica. Todo ello son formas de la «respuesta aplazada» contra la que advirtió la aleya con su palabra: «Y sabed que Dios se interpone entre la persona y su corazón».

Y el remedio está en que el creyente haga, entre el oír el mandato y su cumplimiento, la menor distancia posible; que no deje para un mañana incierto un bien cuyo motivo ya se presentó, ni espere para la obediencia un estado más perfecto que el suyo. Pues el instante de la disposición es una gracia que quizá no se repita, y el corazón es un depósito por el que se teme la mudanza. Y la pequeña iniciativa sincera es mejor que la gran resolución aplazada.

Quinto: el tejido de la respuesta — vida del corazón, la mente y el cuerpo

Y de aquí se hace patente el tejido del sentido sobre el que se ordena la aleya: que la respuesta es una vida que fluye por los tres pilares del ser humano y los ordena a todos. Es una vida para el corazón, luz y sosiego; pues con la disposición hacia Dios el corazón revive de la muerte de la negligencia y saborea de la quietud lo que ningún placer iguala, como dijo el Altísimo: «Por cierto que con el recuerdo de Dios se sosiegan los corazones» [al-Raʿd: 28].

Y es una vida para la mente, guía y rectitud; pues el Corán se dirige a la razón con la prueba y abre a la perspicacia los horizontes de la reflexión, de modo que el pensamiento se endereza sobre la balanza de la verdad y se libera de las pasiones del extravío. Pues la mente que responde es una mente viva que ve dónde pone sus pies, y la mente que se aparta está encadenada aunque se crea libre.

Y es una vida para el cuerpo, energía y obra; pues la fe no se asienta en el corazón como un susurro, sino que desborda sobre los miembros en movimiento y entrega. Pues el cuerpo que responde al mandato de su Señor es un cuerpo que obra y produce, en el que la creencia se transforma en acto y la palabra en postura. Y así se ordenan lo interior y lo exterior, y se unen el saber y la obra; de modo que el creyente se vuelve una unidad armoniosa: un corazón que se llena de luz, una mente que se guía por la rectitud y un cuerpo que se yergue para la obra —sin escisión ni pugna entre ellos—.

Conclusión: así pues, apresúrate — la respuesta es vida

Así pues, oh creyente, Dios te llama a aquello que te da vida y te advierte que pueda interponerse entre ti y tu corazón antes de que respondas. No pongas, pues, entre el oír el mandato y su cumplimiento una distancia por la que se infiltre el demonio con la postergación. Apresúrate a la oración cuando seas llamado, al arrepentimiento cuando seas amonestado, a la piedad cuando seas convocado, y a todo bien que tu corazón se propuso; pues la prontitud es una adoración, y el aplazamiento un desamparo.

Y sabe que el más dichoso de los hombres en su vivir es el de corazón más vivo por la obediencia a su Señor; pues quien responde al que llama de parte de Dios alcanza la vida buena en este mundo y la dicha permanente en el otro. Haz, pues, de tu lema, cada vez que un llamado golpee tu oído: «escuchamos y obedecemos», y pide a tu Señor que afirme tu corazón en Su religión.

Oh Dios, Tú que haces girar los corazones, afirma nuestros corazones en Tu religión, haznos de los que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, y concédenos la prontitud hacia aquello que nos da vida, pues Tú eres Quien todo lo oye, Quien responde. Y que Dios bendiga, salude y colme de gracia a nuestro Profeta Muhammad, a su familia y a todos sus compañeros.