أعاصير في أمريكا

Ocasión: Resumen de un sermón del viernes pronunciado el 15 de septiembre de 2017Fuente: Transcripción de un sermón en video del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el video original en YouTube

Alabado sea Allah; Lo alabamos, buscamos Su ayuda, Su guía y Su perdón, y nos refugiamos en Allah de los males de nuestras almas y de nuestras malas obras. A quien Allah guía, nadie puede extraviarlo, y a quien Él extravía, nadie puede guiarlo. Atestiguamos que no hay más dios que Allah, Único, sin asociado, y que nuestro señor y Profeta Muhammad es Su siervo y Mensajero; transmitió el mensaje, cumplió con lo encomendado y aconsejó sinceramente a la comunidad; que Allah lo recompense de nuestra parte y de parte de la comunidad del islam con la mejor recompensa. Y después: os encomiendo, y me encomiendo a mí mismo, la taqwā de Allah y la preparación para el encuentro con Él.

Cuando el agua sube en la calle hasta cubrir el coche, se alzan con ella muchas lenguas con una sola frase: «Esta es la venganza de Allah contra este Estado injusto». La hemos oído en los últimos días de quienes nos rodean. ¿Qué ha ocurrido realmente? ¿Y cómo lee el musulmán los acontecimientos que suceden en el país en cuya tierra vive, al que pertenece y cuya ciudadanía tienen muchos de nosotros?

Una señal enviada para infundir temor

Hemos pasado por acontecimientos en los que ningún ser humano tuvo mano alguna; no son sino el decreto de Allah, que creó los cielos y la tierra, puso en marcha los vientos, movió las nubes y extendió la tierra. ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ﴾ [al-Baqara: 22] («Él es quien os ha hecho de la tierra un lecho y del cielo un edificio, e hizo descender del cielo agua con la que hizo brotar frutos como sustento para vosotros»). Quien hace descender el agua como sustento es capaz de enviarla sobre la gente como prueba.

Es lamentable ver a quien reniega de un país de cuyo bien come, en cuya tierra vive y bajo cuya protección se resguarda, y luego alza la voz con acusaciones sin fundamento. Pero entendamos el asunto desde nuestra especialidad: ¿por qué envía Allah acontecimientos como estos?

Dice Allah, el Altísimo: ﴿وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [al-Isrāʾ: 59] («Y no enviamos los signos sino para infundir temor»). Solo para infundir temor. Preguntémonos: ¿temor para quién? Tú asustas a tu hijo en casa para que no toque la electricidad ni se acerque al fuego; ¿lo haces por aversión hacia él? Lo haces únicamente para su salvación. Y el Corán ha aclarado que este temor va dirigido a los siervos: ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ ۚ يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ﴾ [al-Zumar: 16] («Con eso infunde Allah temor a Sus siervos. ¡Oh siervos Míos, temedme, pues!»), y luego dice: ﴿وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ ۚ فَبَشِّرْ عِبَادِ ۝ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [al-Zumar: 17–18] («Y quienes evitan el ṭāgūt para no adorarlo y se vuelven hacia Allah tendrán la buena nueva. Anuncia, pues, la buena nueva a Mis siervos, que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella. Esos son los que Allah ha guiado, y esos son los dotados de entendimiento»). Esos son los que reciben la advertencia, y no hay nada malo en tal advertencia si conlleva una manera de apartarlos del error: el niño al que se advirtió sobre la electricidad antes de tocarla se salvó.

Y en la sura al-Raʿd está la misma expresión: ﴿وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ [al-Raʿd: 13] («Y envía los rayos y alcanza con ellos a quien quiere, mientras ellos discuten acerca de Allah; y Él es terrible en Su fuerza»).^[1] Así pues, si Allah muestra algunas manifestaciones de Su fuerza y Su poder, es por una sabiduría con la que infunde temor a los creyentes antes que a los incrédulos.

Y en el mismo contexto Allah nos habla de Sí mismo: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ ۖ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ۝ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ﴾ [al-Raʿd: 8–9] («Allah sabe lo que lleva toda hembra, y lo que los vientres menguan y lo que aumentan; y todo tiene ante Él su medida. Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto, el Grande, el Altísimo»). Todo tiene su medida: el movimiento del universo, el desplazamiento de los vientos, los pasos del agua. ﴿هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ۝ وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ﴾ [al-Raʿd: 12–13] («Él es quien os muestra el relámpago, con temor y esperanza, y forma las nubes cargadas. Y el trueno Lo glorifica con Su alabanza, y también los ángeles por temor a Él»). Todo eso es por orden de Allah; ¿quién interfiere en Su decreto? ¿Quién se adelanta a Su orden? Nadie.

Lo que hemos comprendido es poco de mucho

Luego hay una cuestión de suma importancia: ¿qué hemos comprendido hasta ahora de los secretos del universo? ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [Yūsuf: 76] («Y por encima de todo poseedor de conocimiento hay uno que sabe más»), ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [al-Isrāʾ: 85] («Y no se os ha dado del conocimiento sino un poco»). Hasta este momento nadie puede conocer todos los secretos de los mares, los volcanes, los huracanes y los vientos, ni la realidad de su efecto en el universo, para edificarlo y para arruinarlo. Miramos el lado que ven nuestros ojos: el agua se movió y anegó el coche, y para nosotros esa es la premisa y la conclusión. En cuanto a los secretos que están en el conocimiento de Allah y que no conocemos, seguimos ignorándolos. Los estudiosos de la geología y de otras ciencias siguen descubriendo algunos secretos del universo, y lo que se les oculta es millones de veces más que lo que tienen entre manos. Son los decretos del Señor de los mundos en Su universo y en Su creación.

¿Quiénes son los alcanzados por la catástrofe?

No es necesario que, cada vez que ocurre un suceso, nuestras lenguas se lancen a la crítica y la difamación. Recordemos que los damnificados no son todos quienes toman las decisiones ni gente de la política, sino ciudadanos sencillos que se esfuerzan por su sustento, van a su trabajo y vuelven a sus casas. Alguien dirá: pero son incrédulos, beben vino y hacen esto y aquello. Mi respuesta: quizá sean lo más parecido a quienes rodeaban al Profeta ﷺ en La Meca. El Profeta ﷺ salió a llamar a gente que bebía vino, que se agredía mutuamente y que devoraba injustamente los bienes ajenos, gente cuya moral se resumía en una sola palabra: la ŷāhiliyya (la ignorancia). Pero ¿y si el Mensajero de Allah ﷺ no hubiera salido hacia ellos? La ŷāhiliyya habría permanecido en su ignorancia y luego habría empeorado. Fue la presencia del Profeta ﷺ la que transformó aquella imagen en honradez, justicia, igualdad y respeto por los compromisos y las leyes, y la que hizo pasar las almas de la adoración de la piedra y del ídolo a la adoración del Señor del Poder, hasta que llegó a haber quien dijera: hemos venido para sacar a la gente de la adoración de los siervos a la adoración del Señor de los siervos.^[2]

¿Dónde están, pues, los seguidores de Muhammad ﷺ en medio de la ŷāhiliyya moderna? Si no fuera por vosotros, las cosas habrían empeorado.

¿Con qué lengua habló el Profeta ﷺ a su pueblo?

¿Con qué discurso y con qué lengua habló el Mensajero de Allah ﷺ a su pueblo? ¿Cuántas veces nos ha llegado en la Sīra que los insultara, los maldijera, los desafiara o les recordara las calamidades que les sobrevendrían, la sequía de la tierra o la interrupción de la lluvia? No hizo ﷺ nada de eso. Era una mano que ayudaba a la gente en lo que hacía. Un día entró en la Kaaba y vio a algunos de los notables de la tribu, es decir, de los jefes de la incredulidad. No los dejó para marcharse, sino que ellos lo llamaron y le dijeron: tenemos un problema; no nos ponemos de acuerdo sobre quién colocará la Piedra Negra en su lugar. Entonces les aconsejó que cada uno de ellos sujetara uno de los extremos del manto y que la colocaran juntos.^[3] Participó con ellos en lo que hacían de un modo que no contradecía ninguno de los fundamentos de su religión ni ninguna de las constantes de su credo, su mano en las suyas, cooperando para que la sociedad avanzara, cerrando el círculo de la discordia aunque fuera por un momento.

Y en el momento en que sus asuntos se agravaron, en que corrió su sangre y se lanzó contra él a los muchachos para que lo golpearan con piedras, alzó las manos al cielo con una súplica dirigida a quienes lo habían perseguido, según lo que se ha transmitido de él: «اللهم اهدِ قومي فإنهم لا يعلمون» («Oh Allah, guía a mi pueblo, pues no saben»).^[4] Y llegó el discurso divino enseñando a Su Profeta: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [al-Naḥl: 125] («Llama al camino de tu Señor con la sabiduría y la buena exhortación, y discute con ellos de la mejor manera»). Esa es nuestra lógica, esas son nuestras palabras y este es nuestro camino.

Además, quienes hablaron de la «venganza divina contra América» no hablaron de los musulmanes que son torturados en Myanmar y sus alrededores. Y quienes se alegran de nuestro mal aquí no movieron sus manos con una donación para gente a la que se mata a lo largo del tiempo y en más de un país, ni se lanzaron sus lenguas a suplicar por ellos el perdón y la salvación.

¿Son las catástrofes siempre un castigo?

La pregunta sigue en pie: si las catástrofes vienen como castigo del Señor de los mundos, eso no es correcto en su forma plena. ¿Sabéis por qué? Porque Allah castigaba a las naciones anteriores con un castigo general: a unos se los tragó la tierra, a otros se los ahogó y a otros los sorprendió el grito.^[5] Eso cesó con el envío de Muhammad ﷺ. Dicen los sabios: eso es parte de la misericordia de Allah con la humanidad, y su causa es la existencia de este hombre, Muhammad hijo de ʿAbd Allāh. Es más, puedes decir con total certeza: el Profeta de la misericordia, no el profeta del regodeo en el mal ajeno, ni de la venganza, ni del reproche. ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ [al-Anbiyāʾ: 107] («Y no te hemos enviado sino como misericordia para los mundos»). Esa es su misión ﷺ.

Luego reflexiona: si el tormento y los cambios en el estado del universo fueran un castigo, ¿cómo explicamos lo que le ocurrió al Profeta ﷺ el día en que la montaña se movió con él y dijo: «اثبت أُحُد، فإنما عليك نبيٌّ وصدّيق وشهيدان» («¡Quieto, Uḥud!, pues sobre ti no hay sino un profeta, un ṣiddīq y dos mártires»)?^[6] ¿Quería Allah atormentar a Su Profeta y a quienes estaban con él? ¿Y qué crimen habían cometido? Luego ves que el ciclo de los acontecimientos se vuelve contra los musulmanes como se vuelve contra los incrédulos: así como los incrédulos fueron derrotados en Badr, la suerte se volvió contra los musulmanes en Uḥud; y las circunstancias cambiaron en la batalla de Ḥunayn hasta que el Profeta ﷺ quedó solo, con un grupo de sus Compañeros junto a él, mientras la gente se dispersaba, y él llamaba: «أنا النبي لا كذب، أنا ابن عبد المطلب» («Yo soy el Profeta, no es mentira; yo soy el hijo de ʿAbd al-Muṭṭalib»).^[7] Luego la gente regresó y las cosas se asentaron. Son los vaivenes de la vida, por el juicio del Señor de los mundos y los secretos de Su universo.

La disciplina, el castigo y la venganza

Y en el segundo sermón: debemos distinguir entre tres términos: la disciplina, el castigo y la venganza. Tú disciplinas a tus hijos en casa, y puedes castigar a uno de ellos si comete una falta impropia, pero ¿alguno de nosotros se venga de su hijo o de su hija? Nadie hace eso. Los límites de la disciplina son más amplios, los del castigo algo más estrechos, y en cuanto a la venganza, no tiene lugar entre los padres y sus hijos.

Mira, pues, en el Corán: al dueño de los dos jardines lo disciplinó Allah enviándole lo que alcanzó su fruto: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [al-Kahf: 42] («Y su fruto quedó cercado, y comenzó a retorcerse las manos por lo que había gastado en él, mientras yacía derrumbado sobre sus emparrados, y decía: ¡Ojalá no hubiera asociado a nadie con mi Señor!»). Alzó las manos y entregó la bandera; había sido disciplinado. Y como una forma de castigo lees la historia de los dueños del huerto: ﴿فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ ۝ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ ۝ فَتَنَادَوْا مُصْبِحِينَ ۝ أَنِ اغْدُوا عَلَىٰ حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَارِمِينَ﴾ [al-Qalam: 19–22] («Y vino sobre él una calamidad de tu Señor mientras dormían, y amaneció como segado. Y se llamaron unos a otros al amanecer: ¡Id temprano a vuestro cultivo si queréis cosechar!»), y luego ﴿فَانطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ ۝ أَن لَّا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُم مِّسْكِينٌ ۝ وَغَدَوْا عَلَىٰ حَرْدٍ قَادِرِينَ ۝ فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ ۝ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ﴾ [al-Qalam: 23–27] («Partieron, pues, cuchicheando: Que hoy no entre en él ningún pobre a vosotros. Y salieron temprano, resueltos, creyéndose capaces. Pero cuando lo vieron dijeron: ¡Nos hemos extraviado! No, más bien estamos privados»).

Y oyes en otras historias: ﴿فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ﴾ [al-Ḥiŷr: 74] («Y pusimos lo de arriba abajo e hicimos llover sobre ellos piedras de arcilla cocida»).^[8] ¿Por qué esto? Porque el crimen era general y la enfermedad se había extendido por todo el cuerpo, de modo que no quedaba lugar para la reforma. ¿Y cuándo llega el castigo general, que equivale a la venganza? Cuando toda la sociedad desafía a la Esencia divina: ﴿فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً﴾ [Fuṣṣilat: 15] («En cuanto a ʿĀd, se mostraron soberbios en la tierra sin derecho y dijeron: ¿Quién es más fuerte que nosotros?»). Aquí está la línea divisoria: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ ۝ فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ﴾ [al-Nāziʿāt: 24–25] («Yo soy vuestro señor supremo. Y Allah lo castigó de forma ejemplar en la otra vida y en esta»). No hay tiempo; no queda margen para la reconsideración.

Pero mientras alguien dude de su religión, no entienda el asunto, vea a los musulmanes como gente que no sirve de modelo, sin rasgos que los distingan, mientras otros pueden ser mucho mejores que ellos, más avanzados y de conocimiento más profundo, esas son dudas presentes en la cabeza de la gente, y mientras las cosas sean así, ellos son el campo de tu llamada. No prives, pues, a la gente del bien que se conduce por tu lengua. Que tu sonrisa llegue a los corazones de la gente antes que tus palabras. Mira a las criaturas como corazones que necesitan que se plante en ellos el brote de la fe, y mentes que necesitan abrirse sobre la alfombra del conocimiento para que puedas entrar en ellas. Tiende tu mano para ayudar, no para encumbrarte ni para insultar, pues eso no forma parte de las constantes de la fe ni de los rasgos de su gente. Este es mi mensaje para mí mismo y para mis hermanos y hermanas.

Obras, no palabras

Quien de vosotros pueda encontrar tiempo o esfuerzo para ayudar a los damnificados aquí, que lo haga. Y antes de eso, un llamamiento acerca de los musulmanes atormentados en muchos rincones de la tierra: lo que aparece en los medios es mucho menos de lo que ocurre sobre el terreno, y Allah nos preguntará por mentes que no asimilaron los problemas de la umma ni buscaron sus lugares de dolor. Y nos preguntará por esta seguridad en la que vivimos, aunque vivamos en una tierra a la que algunos llaman con nombres que no quiero decir, pues ﴿إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾ [al-Aʿrāf: 128] («Ciertamente, la tierra pertenece a Allah; la da en herencia a quien quiere de Sus siervos»).

Nuestros hijos

Y por último: la generación que dejas tras de ti. Tu hijo o tendrá religión o se perderá; no hay tercera opción. Y yo me excuso ante Allah por haber presentado esto a esta comunidad; si no respondéis, es asunto vuestro, y nosotros hacemos lo que nos corresponde.

Mandé a recoger a mi hijo de la escuela un cuarto de hora antes de la salida. No perderá nada de su aprendizaje si viene un cuarto de hora antes, y asistirá aquí al sermón y sabrá que existe algo llamado el sermón del viernes. Porque el curso escolar empieza y se extiende durante meses, y si el niño no asiste en ellos a la oración del viernes, no sabrá nada de ella; y si luego vienes a decirle: reza el ŷumuʿa conmigo, no responderá, porque no está acostumbrado ni lo comprende, y quiere dormir y sentir que es día libre. Pero si tiene en mente que existe algo llamado la oración del viernes, se levantará para ella, se preparará y acudirá para beneficiarse. Nos esforzamos cuanto podemos, y no queda más papel que el vuestro: hablad con la escuela y decidles: tenemos la oración del viernes, un asunto religioso; cada viernes a tal hora recogeremos a nuestros hijos. Y encontraréis al niño esperándoos en la oficina, porque el responsable de allí, o quien esté en la secretaría, lo llamará. Son gente organizada y respetuosa: llaman al niño desde el aula e informan a la escuela, y todo el sistema se mueve por tu hijo o tu hija. Necesitamos complementarnos para cooperar en la bondad y la taqwā, y que nos ayudemos unos a otros.

Súplica

Oh Allah, haznos volver, a nosotros y a los musulmanes, a Tu religión con un hermoso retorno. Oh Allah, perdónanos; oh Allah, ponnos a salvo; oh Allah, haz sincera para nosotros nuestra religión. Oh Allah, perdona nuestras faltas para con nuestra umma. Oh Allah, ten misericordia de nuestros hermanos oprimidos en todos los rincones de la tierra, ayúdanos a socorrerlos y afiánzanos en la verdad que a Ti Te complace.

--- ^[1]: Documentación del editor: En la transcripción el orador atribuyó este sentido a la sura al-Zumar «y otras»; la aleya está en la sura al-Raʿd (13), por lo que se ha consignado con su atribución correcta. ^[2]: Documentación del editor: La frase aparece en la transcripción sin atribución a quien la dijo. Se transmite en los libros de historia en boca de Ribʿī ibn ʿĀmir (Allah esté complacido con él) en sus palabras a Rustam, el comandante persa, antes de al-Qādisiyya, con el texto: «الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله» («Allah nos ha enviado para sacar a quien Él quiera de la adoración de los siervos a la adoración de Allah»). ^[3]: Documentación del editor: Este suceso fue anterior a la misión profética, cuando Quraysh discrepó sobre quién colocaría la Piedra Negra al reconstruirse la Kaaba; tomaron como árbitro al primero que entrara donde ellos estaban, y fue el Profeta ﷺ, quien puso la piedra en un paño, cada tribu tomó uno de sus extremos y luego él la colocó con su propia mano. Lo transmitió Aḥmad (15504), y al-Haytamī dijo en Maŷmaʿ al-Zawāʾid (3/294): «En él está Hilāl ibn Jabbāb, que es fiable aunque se le ha criticado, y el resto de sus transmisores son los del Ṣaḥīḥ»; lo transmitió al-Ḥākim (1683) del hadiz de ʿAbd Allāh ibn al-Sāʾib, y al-Wādiʿī lo incluyó en al-Ṣaḥīḥ al-Musnad (578). ^[4]: Documentación del editor: El hadiz está en los dos Ṣaḥīḥ (al-Bujārī 3477 y Muslim 1792) de Ibn Masʿūd (Allah esté complacido con él): el Profeta ﷺ relataba la historia de uno de los profetas al que su pueblo golpeó hasta hacerlo sangrar, y él se limpiaba la sangre del rostro diciendo: «اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون» («Oh Allah, perdona a mi pueblo, pues no saben»). Y al-Ṭabarānī transmitió en al-Muʿŷam al-Kabīr (5694) de Sahl ibn Saʿd (Allah esté complacido con él) que el Profeta ﷺ dijo: «اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون», y al-Haytamī dijo en Maŷmaʿ al-Zawāʾid (6/120): «Sus transmisores son los del Ṣaḥīḥ»; en algunas de sus vías consta que fue el día de Uḥud. El editor no ha encontrado la expresión «اهدِ قومي» («guía a mi pueblo») con cadena de transmisión, ni esta súplica en el contexto de haber sido él ﷺ apedreado. ^[5]: Documentación del editor: El sentido está tomado de las palabras de Allah, el Altísimo: ﴿فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنبِهِ فَمِنْهُم مَّنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُم مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُم مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُم مَّنْ أَغْرَقْنَا﴾ [al-ʿAnkabūt: 40] («A cada uno lo castigamos por su pecado: sobre unos enviamos un viento de piedras, a otros los sorprendió el grito, a otros hicimos que se los tragara la tierra y a otros los ahogamos»). ^[6]: Documentación del editor: Lo transmitió al-Bujārī (3675) del hadiz de Anas (Allah esté complacido con él), cuando el Profeta ﷺ subió a Uḥud con Abū Bakr, ʿUmar y ʿUṯmān, y tembló con ellos. ^[7]: Documentación del editor: Acordado (muttafaq ʿalayh), del hadiz de al-Barāʾ ibn ʿĀzib (Allah esté complacido con él) (al-Bujārī 2864 y Muslim 1776), y fue el día de Ḥunayn. ^[8]: Documentación del editor: Y algo semejante en la sura Hūd (82).