El tamkīn en el Corán: el poder que llega tras la prueba

Un estudio coránico sobre el tamkīn (el afianzamiento o empoderamiento), un término que se atribuye primero a Dios y con el que luego se miden los asuntos de los Estados y de los individuos. Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA).

Yūsuf (José), la paz sea con él, se presenta ante el rey recién salido de la cárcel, y el rey le dice: ﴿إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ﴾ («Hoy gozas junto a nosotros de un puesto firme y de confianza») (Yūsuf 12:54). Entonces Yūsuf pide que se le ponga al frente de los almacenes de la tierra: ﴿إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ («Soy un guardián sabio») (Yūsuf 12:55). Y cuando eso se cumple, el Corán comenta con unas palabras que devuelven el mérito a su dueño: ﴿وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ ۚ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاءُ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ («Así afianzamos a Yūsuf en la tierra, para que se estableciera en ella donde quisiera. Concedemos Nuestra misericordia a quien Nos place y no dejamos que se pierda la recompensa de los que obran el bien») (Yūsuf 12:56). Al comienzo mismo del relato ya había habido una promesa con la misma raíz: ﴿وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ («Así afianzamos a Yūsuf en la tierra, para enseñarle la interpretación de los sucesos») (Yūsuf 12:21). De modo que el tamkīn en esta sura es una promesa al principio y un cumplimiento en el centro, y entre ambos se interponen el pozo, la esclavitud, la tentación y la cárcel.

Recuento del término: dieciocho apariciones, tres de ellas en la historia de Yūsuf

La raíz m-k-n aparece en el Corán dieciocho veces, según el Corpus Lingüístico del Corán^[1]: catorce son verbos (trece en la forma makkana —«makkannāhum», «makkannākum», «numakkin», «layumakkinanna» y similares: 6:6 dos veces, 7:10, 12:21, 12:56, 18:84, 18:95, 22:41, 24:55, 28:6, 28:57, 46:26 dos veces— y una en la forma amkana, en Su dicho: ﴿فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ﴾ («y le dio poder sobre ellos») (al-Anfāl 8:71)); y cuatro apariciones corresponden al adjetivo makīn (12:54, 23:13, 77:21, 81:20). De las dieciocho apariciones, tres están en la sura de Yūsuf: «makkannā li-Yūsuf» dos veces y el adjetivo makīn una vez, es decir, una sexta parte de toda la raíz; de ahí se deduce que el relato es el modelo coránico más amplio de este significado.

La raíz lingüística: del lugar al poder

El sentido originario de tamkīn en la lengua es poner una cosa en un lugar. Ibn ʿĀshūr, en al-Taḥrīr wa-l-tanwīr, a propósito de Su dicho ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ («Os afianzamos en la tierra») (al-Aʿrāf 7:10), advirtió de que «se aplica, por vía de metonimia, a dar capacidad para actuar», y luego precisó que lo que se pretende en esta aleya es la capacidad que Dios depositó en el ser humano, de razón y de reflexión, y que no es la fuerza y el gobierno, como en Su dicho: ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ﴾ («Lo afianzamos en la tierra») (al-Kahf 18:84), ni es tampoco el sentido real y literal, porque la aleya dice «en la tierra», y si se hubiera querido decir lugar en sentido propio habría dicho «os afianzamos la tierra»^[2]. El término, pues, avanza gradualmente en su uso: un lugar, luego la capacidad de actuar, luego la autoridad y el gobierno.

Y a propósito de Su dicho ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ﴾ («Los habíamos afianzado en aquello en lo que no os hemos afianzado a vosotros») (al-Aḥqāf 46:26), Ibn ʿĀshūr explica el sentido en que aquello para lo que Dios los capacitó era mayor que aquello para lo que capacitó a los destinatarios, es decir, en sus huellas en la tierra. Con ello se aclara que el Corán argumenta contra los Quraysh con el tamkīn que los precedió, y les recuerda que quienes fueron afianzados antes que ellos con algo mayor no se beneficiaron de su fuerza cuando negaron.

Este término tiene en la aleya de al-Qaṣaṣ un opuesto coránico explícito: ﴿وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ۝ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ («Queríamos favorecer a los que habían sido oprimidos en la tierra, y hacer de ellos guías y herederos; y afianzarlos en la tierra») (al-Qaṣaṣ 28:5-6). El tamkīn se opone a la opresión (istiḍʿāf), no a la debilidad propia: lo que se cambia es la situación de quien fue sometido y avasallado. Esto arroja luz sobre el relato de Yūsuf: fue oprimido en el pozo, esclavo en la casa del ʿAzīz (el gobernador), preso en la cárcel, antes de ser afianzado.

Modelos de tamkīn en el Corán

Quien reflexiona sobre el Corán descubre varias formas de tamkīn, cada una con su significado.

Está el tamkīn mundano concedido a las naciones anteriores, con la advertencia de que no perdura: ﴿أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ﴾ («¿Acaso no ven cuántas generaciones destruimos antes de ellos, a las que habíamos afianzado en la tierra como no os hemos afianzado a vosotros?») (al-Anʿām 6:6). El tamkīn no impide la destrucción cuando faltan sus condiciones.

Está el tamkīn de Dhū l-Qarnayn: ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا﴾ («Lo afianzamos en la tierra y le dimos los medios para todo») (al-Kahf 18:84). Y cuando la gente le ofreció un tributo a cambio de construir el muro, dijo: ﴿مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ﴾ («Lo que mi Señor me ha concedido es mejor; ayudadme, pues, con fuerza») (al-Kahf 18:95): devolvió a su Señor el mérito de su poder, y les pidió ayuda con esfuerzo y no con dinero.

Está el tamkīn que corresponde al rango del noble ángel: ﴿ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ﴾ («dotado de fuerza, de rango firme junto al Señor del Trono») (al-Takwīr 81:20); el atributo makīn indica la elevación de la posición y su firmeza junto a quien tiene la autoridad.

Está el tamkīn prometido a los creyentes justos: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا ۚ يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا﴾ («Dios ha prometido a los que de entre vosotros crean y obren con rectitud que ciertamente los hará sucesores en la tierra, como hizo suceder a quienes les precedieron, y que ciertamente afianzará para ellos su religión, la que ha aprobado para ellos, y que ciertamente cambiará su temor en seguridad: Me adorarán sin asociarme nada») (al-Nūr 24:55). Esta aleya reúne dos términos vecinos, el istikhlāf (la sucesión o vicegerencia) y el tamkīn; de su contexto se desprende que el primero es un establecimiento en la tierra como sucesores de los anteriores, y el segundo es la consolidación de una religión que Dios ha aprobado, y que el fruto de ello es una seguridad tras el miedo y una adoración pura. Esta es una comprensión deducida del contexto de la aleya, no un texto explícito sobre la diferencia entre los dos términos.

El tamkīn condicionado: leyes que no hacen favoritismos

El Corán muestra que el tamkīn no es una garantía permanente, sino que está sujeto a leyes divinas (sunan). En la sura al-Aʿrāf, Dios recordó a los hombres el favor del tamkīn y luego los reprendió: ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ﴾ («Os afianzamos en la tierra y os pusimos en ella medios de subsistencia; ¡qué poco agradecéis!») (al-Aʿrāf 7:10). Ibn ʿĀshūr observó que la llegada de esta aleya a continuación de Su dicho: ﴿وَكَم مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا﴾ («¡Cuántas ciudades destruimos!») (al-Aʿrāf 7:4) es «una alusión a que descuidar la gratitud por el favor expone a su dueño a perderlo»^[2]. El tamkīn es una prueba de gratitud, así como la tribulación es una prueba de paciencia.

Y en la sura al-Aḥqāf: ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُمْ مِّن شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ﴾ («Los habíamos afianzado en aquello en lo que no os hemos afianzado a vosotros, y les dimos oído, vista y corazones; pero ni su oído, ni su vista, ni sus corazones les sirvieron de nada, porque negaban los signos de Dios») (al-Aḥqāf 46:26). Poseer los instrumentos no suple la rectitud del propósito.

Entre las imágenes que advierten del arrastre que puede encerrar el tamkīn está Su dicho: ﴿فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً﴾ («Cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas; y cuando se regocijaron con lo que se les dio, los sorprendimos de repente») (al-Anʿām 6:44). La aleya trata de pueblos que olvidaron aquello con lo que se les había recordado, y no de todo el que goza de una bendición; pero indica que la amplitud de las puertas puede ser una prueba y no una recompensa cuando va unida al olvido del recuerdo.

Y en sentido contrario, el tamkīn en la seguridad y el sustento puede ser un argumento contra quien se excusa en el miedo para no seguir la guía: ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَىٰ إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا﴾ («¿Acaso no los afianzamos en un santuario seguro, al que se traen los frutos de todas las cosas como sustento de Nuestra parte?») (al-Qaṣaṣ 28:57); es decir, la seguridad de la que gozan es un don de Dios y no de sus ídolos.

Del pozo a los almacenes: las etapas del tamkīn de Yūsuf

Lo que distingue el tamkīn de Yūsuf en el Corán es que llegó tarde y por etapas, y en cada una de ellas Yūsuf afrontó una prueba. En Egipto se le dio un lugar en la casa del ʿAzīz, y fue puesto a prueba con la tentación. En la cárcel se le dio un lugar en el corazón de sus compañeros de prisión, hasta que dijeron: ﴿إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ («Vemos que eres de los que hacen el bien») (Yūsuf 12:36), y fue puesto a prueba con la larga duración y con el olvido. Después se le dio un lugar en toda la tierra, y fue puesto a prueba con el poder y con el modo de resolver el asunto de sus hermanos.

Esta regularidad ofrece una lección para comprender el tamkīn: no es un don repentino, sino el fruto de una idoneidad que se pone a prueba una y otra vez. En el relato esa idoneidad aparece en dos cualidades, mencionadas primero por el rey y luego por Yūsuf: «digno de confianza» (amīn) y «guardián sabio» (ḥafīẓ ʿalīm). Esto concuerda con lo que se refiere en la historia de Mūsā: ﴿إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ﴾ («El mejor que puedes contratar es el fuerte, el digno de confianza») (al-Qaṣaṣ 28:26). La fuerza y la confiabilidad, o la custodia y el saber, son los dos pilares de la aptitud en la concepción coránica de la autoridad.

¿Pidió Yūsuf el cargo? Lo que dijeron los exegetas

Los exegetas se detienen en las palabras de Yūsuf: ﴿اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ﴾ («Ponme al frente de los almacenes de la tierra»), porque en apariencia es la petición de un cargo, y está firmemente transmitida la prohibición de pedirlo. Dice al-Zamakhsharī en al-Kashshāf que Yūsuf «se describió con la confiabilidad y la competencia, que son lo que los reyes buscan en aquellos a quienes encargan un cometido, y solo lo dijo para llegar a ejecutar los preceptos de Dios, el Altísimo, establecer la verdad y extender la justicia», y que lo hizo «por saber que nadie más que él ocuparía su lugar en eso, de modo que pidió el cargo buscando el rostro de Dios y no por amor al poder ni a este mundo»^[3]. En cuanto a al-Ṭabarī, prefiere, sobre el sentido de «guardián sabio», que es «guardián de lo que me has confiado, sabedor de aquello de lo que me has encargado», porque eso vino a continuación de que pidiera al rey que le confiara los almacenes de la tierra, de modo que informarle de su pericia era lo más adecuado^[4].

Al-Bayḍāwī deduce de la aleya «la licitud de pedir el cargo y de mostrar que uno está preparado para él», y la licitud de asumir un cargo de manos de un incrédulo «si se sabe que no hay otro camino para establecer la verdad y gobernar a la gente sino apoyándose en él»^[5]. Más amplio que todo ello es lo que dice Ibn ʿĀshūr, que establece que «esta aleya es el fundamento de la obligación de que una persona se ofrezca para un cargo en los asuntos de la comunidad si sabe que nadie más es apto para él, porque eso es consejo sincero para la comunidad, sobre todo si no es de quienes se sospecha que anteponen su interés personal al de la comunidad». Luego responde a la objeción del ḥadīth de ʿAbd al-Raḥmān ibn Samura: «يَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ لَا تَسْأَلِ الْإِمَارَةَ…» («ʿAbd al-Raḥmān, no pidas el mando…»), diciendo que ʿAbd al-Raḥmān «no era único en mérito entre sus semejantes ni superior a todos ellos»^[6]. Y transmite de al-Māzarī que quien es apto para la judicatura tiene la obligación de procurarla «si sabe que, de no ocuparla él, se perderían los derechos». Ibn ʿĀshūr añade una comparación que transmitió de Ibn ʿAṭiyya: que la situación de Yūsuf en este caso se asemeja a la de Abū Bakr, que Dios esté complacido con él, en su acceso al califato.

Esto concuerda con el ḥadīth de Abū Dharr, que pidió un cargo de mando, y el Profeta ﷺ le golpeó el hombro con la mano y dijo: «يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِنَّهَا أَمَانَةٌ، وَإِنَّهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلَّا مَنْ أَخَذَهَا بِحَقِّهَا، وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا» («Abū Dharr, eres débil, y esto es un depósito de confianza, y el Día de la Resurrección será motivo de deshonra y arrepentimiento, salvo para quien lo asuma con su derecho y cumpla lo que le incumbe en él»)^[7]. El ḥadīth muestra el rostro correcto del tamkīn: no un honor del que presumir, sino un pesado depósito de confianza; y la diferencia entre quien es disuadido y quien recibe permiso es la diferencia de la idoneidad y de la necesidad concreta.

Tamkīn tras la tribulación: lo que relató Khabbāb

En la Sunna hay un modelo que es paralelo, en su estructura, a lo ocurrido con Yūsuf. Khabbāb ibn al-Aratt, que Dios esté complacido con él, se quejó al Profeta ﷺ del daño que sufrían a manos de los politeístas, mientras el Profeta estaba recostado sobre un manto suyo a la sombra de la Kaaba; y el Profeta ﷺ les mencionó lo que se hacía con los creyentes que les precedieron, y luego dijo: «وَاللَّهِ لَيُتِمَّنَّ اللَّهُ هَذَا الْأَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَمَوْتَ لَا يَخَافُ إِلَّا اللَّهَ أَوِ الذِّئْبَ عَلَى غَنَمِهِ، وَلَكِنَّكُمْ تَسْتَعْجِلُونَ» («Por Dios, que Dios llevará a término este asunto hasta que el jinete viaje de Saná a Hadramaut sin temer sino a Dios, o al lobo por sus ovejas; pero vosotros os apresuráis»)^[8]. La promesa del tamkīn llegó en la hora de la opresión, y se unió a una prohibición de la prisa; y esto es exactamente lo que el Corán enseñó en el relato de Yūsuf: el tamkīn llega a su tiempo, después de la prueba y no antes.

¿Cómo leyó Yūsuf su propio tamkīn?

Los cargos no cambiaron la manera en que Yūsuf se veía a sí mismo. En su primera conducta tras ser afianzado aparecieron las cualidades del dirigente: competencia en la gestión (el plan de los siete años, 12:47), generosidad en la hospitalidad (dijo a sus hermanos: ﴿أَلَا تَرَوْنَ أَنِّي أُوفِي الْكَيْلَ وَأَنَا خَيْرُ الْمُنزِلِينَ﴾ («¿No veis que doy la medida cumplida y que soy el mejor de los anfitriones?»), 12:59) y perdón en el momento del poder (﴿لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ﴾ («Hoy no hay reproche contra vosotros»), 12:92). El tamkīn se manifestó en su comportamiento como una cualidad y no solo como un cargo.

No usó su autoridad para vengarse de sus hermanos, aunque podía hacerlo. Él dispuso en el asunto de su hermano lo que dispuso (12:76) con permiso de Dios, pero no lo tomó como camino de venganza, sino que condujo el asunto hacia la reunión de la familia. Y cuando dijo al final del relato: ﴿رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ﴾ («Señor mío, me has concedido parte de la soberanía») (Yūsuf 12:101), no se detuvo en la soberanía, sino que la hizo seguir de una súplica: ﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ («Hazme morir como musulmán y reúneme con los justos»). Así, su tamkīn en este mundo fue preludio de la petición de un buen final.

Las cualidades de quien es afianzado, según las dibujan las aleyas

Si se reúnen los hilos anteriores, aparece quién merece el tamkīn en la balanza coránica, y son cualidades que cada cual puede buscar en sí mismo. Es digno de confianza en aquello que se le ha confiado, custodio que no desperdicia, sabedor de las vías de la gestión, que obra el bien en sus ámbitos pequeños antes que en los grandes, agradecido que no olvida la fuente del poder, con el cual establece la oración y ordena lo correcto y prohíbe lo reprobable (22:41), devuelve el mérito a su Señor como hizo Dhū l-Qarnayn, y perdona en el momento del poder como hizo Yūsuf. Y quien carece de estas cualidades estando en una posición de poder se ha acercado a aquello de lo que advirtió la aleya de al-Aḥqāf.

La dimensión práctica contemporánea

Muchos viven hoy esperando el «tamkīn»: en un empleo, en un proyecto, en una posición. Y algunos caen en uno de dos errores: apresurar el tamkīn por vías ilícitas, o resignarse porque aún no ha llegado. El modelo de Yūsuf, respaldado por el ḥadīth de Khabbāb, dice: haz el bien allí donde estés, aunque sea un pozo o una cárcel; porque la posición se construye dominando lo pequeño antes de que se conceda lo grande. En la casa del ʿAzīz Yūsuf fue digno de confianza, y en la cárcel fue alguien que obraba el bien, y eso lo habilitó para lo que vendría después.

En el ámbito del liderazgo: quien ha recibido tamkīn debe plantearse las preguntas que enseñó el Corán: ¿por qué estoy aquí? ¿He custodiado lo que se me confió? ¿He establecido con ello lo que se me ordenó establecer? ¿He agradecido, o he olvidado lo que se me recordó?

No todo tamkīn es un cargo o una autoridad. Un siervo puede ser afianzado en el corazón de su familia por su devoción filial, o en su saber por su estudio, o en su oficio por su maestría, o en su religión por su firmeza. Hemos visto en la sura de Yūsuf que su lugar en el corazón de la gente de la cárcel precedió a su lugar en la tierra. Por eso quien no ha hallado un cargo no debe pensar que se le priva del tamkīn; muchos afianzados en su casa, en su barrio o entre sus discípulos tienen una influencia mayor que quienes ocuparon puestos altos. Y el criterio en el Corán es el bien obrar (iḥsān): ﴿وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ («y no dejamos que se pierda la recompensa de los que obran el bien»).

Conclusión

El tamkīn en la sura de Yūsuf es el final de un viaje, no el comienzo de un salto. En el Corán es un favor de Dios que concede a quien quiere, pero un favor con condiciones y consecuencias: confianza, custodia, saber, gratitud y establecimiento de la verdad. Quien comprende esto no se apresura a lo que aún no ha llegado su hora, ni se ensoberbece por lo que se le ha dado, y sabe que Aquel que elevó a Yūsuf del pozo a los almacenes es capaz de elevar a quien quiere después de la prueba. Nos basta Dios, y excelente es el Protector.