La taqwà en el Corán

La taqwā brota de una raíz cuyo primer sentido es la prenda o la cota que aparta el daño; el Corán traslada esa misma imagen al corazón y hace de la taqwā no una emoción que estremece, sino una protección que uno se pone deliberadamente, en la soledad como a la vista de todos.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

En la sura al-Naḥl, el Corán recuerda una bendición sencilla y palpable:

﴿وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ﴾ (16:81)

«Y os dio vestiduras que os resguardan del calor, y vestiduras que os resguardan en vuestra guerra.»

Camisas que protegen el cuerpo del ardor del sol; cotas de malla que lo protegen de la estocada de la lanza. El verbo que describe ambas protecciones es uno solo, taqī, y procede de la misma raíz que da al léxico moral coránico su palabra más grande: taqwā. ¿Qué significa esta elección? ¿Por qué el Corán nombra el grado más alto de cercanía a Dios con la misma palabra con que nombra la camisa que protege del calor y la cota que protege del hierro?

La raíz y su recuento

La raíz w-q-y aparece en el Noble Corán doscientas cincuenta y ocho veces, en ocho formas.^[1] La primera es el verbo simple waqā, «amparar, preservar», una protección directa y tangible, que figura dieciséis veces (como en la aleya con que se abrió este artículo). Con él viene el participio activo wāqin, «protector, defensor», que aparece tres veces, siempre en contexto negativo: ﴿مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ﴾ (13:34, 13:37; 40:21), «no tienen ante Dios protector alguno». Este primer campo, diecinueve apariciones en total, recoge el sentido físico de la raíz: la defensa de un cuerpo frente a un daño exterior.

El segundo campo, eje de este artículo, comprende las formas en que ese mismo sentido se traslada a la protección moral: el verbo derivado ittaqā (octava forma, ifticāl), que aparece ciento sesenta y seis veces y es con mucho el más frecuente; el participio muttaqīn, cuarenta y nueve veces; el nombre verbal taqwā, diecisiete; el elativo atqā, dos; y el adjetivo taqī, que figura, entre otros lugares, en 19:13, 19:18 y 19:63. Este campo moral suma unas doscientas treinta y ocho apariciones y es el testimonio léxico directo de la taqwā en su sentido coránico.

Queda una aparición fuera de ambos campos: tuqāh en las palabras del Altísimo, ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ (3:28), «salvo que os guardéis de ellos con cautela». Es un término jurídico que designa el ocultamiento de las propias convicciones bajo coacción (taqiyya), materia con capítulo propio en la jurisprudencia y ajena al alcance de este estudio.

La raíz lingüística: de la coraza al corazón

Ibn Fāris señala en Maqāyīs al-Lugha que la raíz wāw-qāf-yāʾ «indica apartar una cosa de otra por medio de algo».^[2] La definición conviene, palabra por palabra, tanto a la camisa y la cota de la sura al-Naḥl como a la taqwā en su sentido técnico. Siempre hay una parte a la que se teme, una parte que se quiere proteger y una barrera interpuesta entre ambas.

Cuando el Corán pasa el verbo de su forma simple waqā (una cosa protege a otra) a la forma ittaqā, que suele indicar que el agente obra para sí mismo, el sentido se desplaza de una protección otorgada por algo exterior (la camisa, la cota) a una protección que la persona se forja con sus propias manos. Toma su obediencia y su sumisión como barrera entre sí y lo que teme, igual que toma su camisa como barrera entre sí y el calor.

La taqwā no es miedo, ni siquiera khashya

Para ver qué distingue a la taqwā de sus hermanas entre las palabras del temor y el sobrecogimiento, conviene recordar los dos puntos de comparación que ofrecen los propios árabes. Ibn Fāris dice, en la entrada jawf, que jāʾ-wāw-fāʾ es «una sola raíz que indica espanto y sobresalto».[^أ] El miedo es, pues, una emoción que cae de súbito sobre el corazón ante lo aterrador: un estado que le sobreviene a la persona, no un acto que ella realice.

En cuanto a la khashya, al-Rāghib al-Aṣfahānī, en al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾān, la distingue del miedo como «miedo teñido de veneración», que surge casi siempre «del conocimiento de aquello que se teme».[^ب] Por eso el Corán la reserva a los sabios: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ (35:28), «Solo temen verdaderamente a Dios, entre Sus siervos, los que poseen el conocimiento». La khashya está por encima del miedo porque va unida al saber; pero, como sus hermanas, sigue siendo una disposición que habita en el corazón.

La taqwā es un paso más. Es lo que el corazón hace una vez que ha sentido khashya, cuando traduce ese sobrecogimiento en una protección práctica, deliberadamente asumida. Quien siente sobrecogimiento pero no toma precaución alguna se ha contentado con una emoción interior; quien practica la taqwā ha convertido su sobrecogimiento en una coraza que se viste y en una conducta que se vive. Esta es la sutil diferencia que se pierde cuando se traduce taqwā por mero «temor de Dios»: la taqwā es el fruto de la khashya, no su sinónimo.

La estructura central: tomar una protección, no solo temer

Esta fina distinción morfológica resuelve una dificultad conocida. Traducir taqwā por «temor de Dios» es quedarse corto, pues se pasa por alto el acto positivo latente en la palabra. El miedo es un sentimiento que se apodera del corazón; el ittiqāʾ, el resguardarse, es algo que hacen los miembros: adelantar un pie y retener el otro.

Se cuenta así que ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, que Dios esté complacido con él, preguntó a Ubayy ibn Kaʿb por el sentido de la taqwā, y Ubayy respondió con otra pregunta: «¿Nunca has andado por un sendero sembrado de espinas?». «Sí», dijo ʿUmar. «¿Y qué hiciste?». «Me recogí las ropas y puse todo mi empeño». «Eso —dijo Ubayy— es la taqwā».^[3]

En esta imagen transmitida de los Compañeros, la taqwā no es la rigidez del miedo, sino la vigilancia del caminante en una senda llena de peligros, que sopesa el suelo bajo cada paso. Ese es exactamente el sentido de «tomar una protección»: un acto deliberado y reiterado, no un arrebato pasajero de emoción.

Un modelo que confirma la metáfora: el ropaje de la taqwā

Afianza esta metáfora central el hecho de que el propio Corán la retome abiertamente en otra sura. En la sura al-Aʿrāf, tras recordar la bendición de la vestimenta que cubre la desnudez y sirve de adorno, Dios concluye:

﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾ (7:26)

«Pero el ropaje de la taqwā, ese es mejor.»

El Corán no se contenta con usar una misma raíz para la protección corporal y la moral: va más lejos y llama a la propia taqwā «ropaje», una cota y una camisa que se visten, como las vestiduras de al-Naḥl. Así cierra el círculo que abrió en la sura al-Naḥl: la camisa protege el cuerpo, la taqwā es una camisa que protege el corazón, y la segunda es mejor que la primera porque su protección es más duradera y más completa.

Otro modelo: la sede de la taqwā en el ser humano

Si la taqwā es un ropaje que se viste, ¿dónde reposa en la persona? El Corán responde en el contexto de los ritos del Ḥajj:

﴿ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ (22:32)

«Así es. Y quien honra los ritos sagrados de Dios, eso procede ciertamente de la taqwā de los corazones.»

La taqwā no es una forma exterior por la que se pueda juzgar el aspecto de una persona; es un estado que habita primero en el corazón y solo después muestra sus efectos en la veneración de los ritos y en toda otra obra. Concuerda con el hadiz profético en que el Profeta ﷺ señaló tres veces su pecho y dijo: «التَّقْوَى هَاهُنَا، التَّقْوَى هَاهُنَا، التَّقْوَى هَاهُنَا»,^[4] «La taqwā está aquí, la taqwā está aquí, la taqwā está aquí». Su sede verdadera es el corazón, no solo los miembros, aunque sean estos los que revelan su efecto.

Cuando nadie vigila: la lechera y su hija

Si la sede de la taqwā es el corazón y no los miembros, su prueba más verdadera es la soledad, cuando todo observador humano está ausente. Entre los relatos más conocidos que los libros de historia y de literatura han transmitido para retratar este sentido, aunque no conste por una cadena ininterrumpida, está el de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, que Dios esté complacido con él, quien recorría una noche la ciudad para enterarse de la situación de su gente. Oyó a una mujer mandar a su hija que mezclara agua con la leche para tener más que vender. La muchacha respondió: «¿No sabes que el Emir de los Creyentes ha prohibido el fraude?». «¿Y dónde está ʿUmar ahora?», dijo la madre. «Si ʿUmar no nos ve —respondió la hija—, el Señor de ʿUmar nos ve».

Sea cual sea la discrepancia de los sabios sobre la solidez de su cadena, esta respuesta se ha hecho proverbial, porque la esencia de la taqwā no es que el hombre sea recto ante los demás, sino que la presencia y la ausencia le sean iguales, pues el verdadero Vigilante nunca se ausenta. Es justo lo que Ibn al-Qayyim, transmitiéndolo de Ṭalq ibn Ḥabīb, fijó como definición comprensiva de la taqwā: que obres en obediencia a Dios, sobre una luz de Dios, esperando la recompensa de Dios; y que abandones la desobediencia a Dios, sobre una luz de Dios, temiendo el castigo de Dios.[^ج] La taqwā, pues, no depende de la presencia de la gente, sino de una luz de conocimiento de Dios que acompaña al hombre en su soledad como a plena luz.

Un tercer modelo: la mejor provisión

En el contexto del viaje de la peregrinación, cuando algunos partían hacia el Ḥajj sin provisiones materiales, confiando en los demás, descendió esta aleya:

﴿وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ﴾ (2:197)

«Aprovisionaos, pues la mejor provisión es la taqwā.»

La taqwā es aquí una provisión que se toma para un viaje, como se toman comida y agua para el viaje de este mundo; pero esta provisión sustenta a quien la lleva en un camino mucho más largo que la peregrinación: el viaje de toda una vida hacia la Otra Vida. Es otra prolongación de la metáfora central. Así como se toma una protección tangible (la camisa, el avituallamiento) en previsión de una dificultad esperada, se toma la taqwā en previsión de lo que ha de venir sin remedio.

Un cuarto modelo: la única medida de excelencia

La metáfora alcanza su efecto social más hondo en una sola aleya que derriba todos los criterios de superioridad que conoció la Jāhiliyya: linaje, riqueza y color.

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (49:13)

«¡Oh, gentes! Os hemos creado de un varón y una hembra, y os hemos hecho pueblos y tribus para que os conozcáis. Ciertamente, el más honrado de vosotros ante Dios es el que más le teme y se guarda (atqākum).»

Tras establecer que la humanidad tiene un solo origen, el Corán hace también único el criterio de honra ante Dios: quien mejor ha tomado su protección, no quien heredó linaje o fortuna. Así la taqwā se eleva de virtud individual a medida social que atraviesa toda distinción heredada.

Un quinto modelo: la condición de la aceptación

La taqwā alcanza aún otro rango cuando el Corán la hace condición para que una obra sea aceptada, y no solo para que se realice. En el relato de los dos hijos de Adán, cada uno presentó una ofrenda y Dios la aceptó de uno y no del otro. La razón se da con claridad, en labios de aquel cuya ofrenda fue aceptada:

﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ (5:27)

«Dios solo acepta de los que se guardan de Él (al-muttaqīn).»

La diferencia entre ambas ofrendas no estaba en su tamaño ni en su especie, sino en el corazón de quien las presentó: ¿la trajo habiendo tomado la protección por cimiento de su obra, o la trajo sin ese cimiento? Esto sitúa la taqwā antes de la obra misma: no es un fruto que se recoge cuando el trabajo termina, sino una condición por la que se examina el corazón antes de examinar la obra.

El testimonio profético

Al-Tirmidhī transmitió, en el hadiz de Abū Dharr y Muʿādh ibn Jabal, que Dios esté complacido con ambos, que el Profeta ﷺ dijo:

«اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ»^[5]

«Guárdate de Dios dondequiera que estés; haz seguir a la mala acción una buena, y la borrará; y trata a la gente con buen carácter.»

Tres consejos sucesivos que resumen la taqwā práctica: una vigilancia que ningún cambio de lugar interrumpe; la reparación inmediata del error mediante la buena obra que lo borra; y el buen carácter en el trato, que convierte la protección interior en un efecto visible entre los hombres. La taqwā, en este hadiz, no es retirada del mundo, sino un porte que acompaña al hombre en todas partes, corrige sus faltas y pule su carácter.

Una lectura a la luz de los fines superiores

Varios sabios han observado que el Corán vincula la taqwā con la mayoría de las obligaciones legales en general, y no con un acto de culto en particular. El ayuno fue prescrito «para que alcancéis la taqwā» (2:183); en el talión hay vida «para que alcancéis la taqwā» (2:179); en el Ḥajj hay veneración de los ritos, «de la taqwā de los corazones» (22:32); y el propio Corán fue revelado como «guía para los que se guardan de Dios» (2:2).

En esta repetición ven un indicio de que la taqwā no es la meta de cada acto de culto por separado, sino la meta abarcadora con que se mide el valor de todo acto de culto. Si un acto de culto no produce una protección verdadera para el corazón, quien lo cumple lo ha hecho sin el espíritu con que fue prescrito. Esto explica también por qué el Corán describe al Libro mismo como «guía para los piadosos»: la taqwā no es solo el fruto de la guía, sino condición para acogerla, y quien desde el principio ha tomado su protección crece en guía por medio del Corán.

La lectura se profundiza con lo que dice el ḥāfiẓ Ibn Rajab al-Ḥanbalī en su comentario al hadiz «Guárdate de Dios dondequiera que estés», en Jāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam. Observa que el tercer consejo del Profeta ﷺ en el hadiz, «trata a la gente con buen carácter», pertenece a la propia taqwā y no es un consejo aparte, y que «reunir el cumplimiento de los derechos de Dios con los derechos de Sus siervos es sumamente raro; solo lo sostienen los más perfectos de los profetas y los veraces».[^د] La taqwā, pues, no se completa protegiendo solo la relación con Dios; se extiende a la protección de la relación con los hombres. Quien se guarda de Dios en su soledad pero se conduce mal con los demás ha alcanzado solo la mitad de la taqwā.

Tres eslabones, no uno

Si se quiere ver la taqwā encarnada, y no solo como significado abstracto, el propio Corán traza para los piadosos un retrato compuesto de cualidades convergentes, no de una sola. Al comienzo de la sura al-Baqarah, tras describir el Libro como «guía para los piadosos», se apresura a definirlos:

﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ (2:3)

«Los que creen en lo oculto, establecen la oración y gastan de lo que les hemos proveído.»

Las primeras cualidades nombradas son un invisible en el que se cree, una oración que se establece y unos bienes que se gastan: una relación con lo desconocido, una relación con el Creador y una relación con la criatura, las tres juntas, ninguna apartada de las otras. La sura Āl ʿImrān añade después detalle al retrato:

﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ (3:134)

«Los que gastan en la prosperidad y en la adversidad, los que contienen su ira y perdonan a los hombres.»

Al retrato añade una generosidad que no cesa cuando cambian las circunstancias, una ira que se contiene y no se desata, y un perdón que se concede en lugar de la venganza. La aleya siguiente remata el cuadro con su cualidad más ardua: quienes, cuando ﴿فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ﴾ (3:135), «cometen una indecencia o se perjudican a sí mismos, recuerdan a Dios y piden perdón por sus pecados».

Los piadosos no están a salvo del tropiezo. Son aquellos que, cuando tropiezan, se apresuran a reparar la protección resquebrajada en lugar de rendirse a su derrumbe. Estas cualidades juntas (creencia, culto, generosidad, contención de la ira, perdón y retorno a Dios) son el rostro práctico de todo lo dicho en este artículo mediante la metáfora de la protección. Así como una cota no se completa con una sola placa, la taqwā no se completa con un solo rasgo.

La dimensión práctica contemporánea

Muchos confunden la taqwā con la severidad o el retiro, e imaginan al creyente piadoso como alguien cargado de prohibiciones y encogido ante la vida. Pero la metáfora central aquí descubierta propone otra imagen. La taqwā no es un muro tras el cual uno se encierra, sino una camisa que uno se pone para moverse con más libertad, no con menos. Así como las vestiduras contra el calor y el combate no impedían trabajar al hombre, sino que le permitían hacerlo en condiciones que de otro modo se lo habrían impedido, la taqwā capacita a quien la lleva para afrontar con firmeza, y no encogido, las tentaciones y los peligros de la vida.

Y quien toma la taqwā como una protección verdadera, y no como una consigna repetida, halla lo que el Corán ha prometido:

﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا﴾ (65:2)

«Y a quien se guarda de Dios, Él le abrirá una salida.»

Una salida de la estrechez de esta vida, y no solo la salvación del castigo de la Otra.

Conclusión

De una camisa que protege del calor, a una cota que protege del hierro, a un ropaje del corazón que protege de la ira de Dios, el Corán emplea la misma raíz con admirable constancia para decir una sola cosa que no cambia: que la taqwā no es un miedo que deja inmóvil a quien lo siente, ni solo una khashya que habita en su corazón, sino una protección que la persona toma con su propio acto y voluntad, fruto de su conocimiento del Señor. La acompaña en la soledad como en público, y se completa con cualidades convergentes, no con un solo rasgo, como uno se pone la camisa en un día de calor.

Y Dios sabe más; Él es quien concede el éxito, y no hay señor sino Él.