قرآن میں تقویٰ: محض خوف نہیں، ایک سپر اختیار کرنا

تقویٰ ایک ایسے مادّے سے نکلا ہے جس کا اصل مفہوم وہ لباس اور زرہ ہے جو ضرر کو دور رکھتی ہے؛ قرآن اسی تصویر کو دل کی طرف منتقل کر دیتا ہے، یوں تقویٰ کوئی لرزا دینے والا جذبہ نہیں بلکہ ارادے سے اوڑھی ہوئی حفاظت ٹھہرتا ہے، جو تنہائی میں بھی انسان کے ساتھ رہتی ہے اور سب کے سامنے بھی۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

سورۂ نحل میں قرآن ایک سادہ اور محسوس نعمت یاد دلاتا ہے:

﴿وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ﴾ (النحل 16:81)

"اور اس نے تمہارے لیے ایسے لباس بنائے جو تمہیں گرمی سے بچاتے ہیں، اور ایسے لباس جو تمہیں تمہاری جنگ میں بچاتے ہیں۔"

ایسے کرتے جو بدن کو دھوپ کی تپش سے محفوظ رکھیں، اور ایسی زرہیں جو اسے نیزے کے وار سے بچائیں۔ دونوں حفاظتوں کو بیان کرنے والا فعل ایک ہی ہے، "تَقِي"، اور وہ اسی مادّے سے ہے جو قرآنی اخلاقی لغت کو اس کا سب سے عظیم لفظ دیتا ہے: تقویٰ۔ اس انتخاب کا مطلب کیا ہے؟ قرآن نے اللہ سے قرب کے بلند ترین درجے کو اسی لفظ سے کیوں تعبیر کیا جس سے گرمی سے بچانے والے کرتے اور تلوار سے بچانے والی زرہ کو؟

مادّہ اور اس کا شمار

مادّہ "و-ق-ی" قرآنِ کریم میں دو سو اٹھاون مرتبہ آٹھ صیغوں میں آیا ہے۔^[1] پہلا صیغہ مجرد فعل "وَقَى" ہے، یعنی "بچایا اور محفوظ رکھا"، جو براہِ راست اور محسوس حفاظت ہے، اور سولہ مرتبہ آیا ہے (جیسا کہ وہ آیت جس سے اس مضمون کا آغاز ہوا)۔ اس کے ساتھ اسمِ فاعل "وَاقٍ" ہے، یعنی "بچانے والا، دفاع کرنے والا"، جو تین مرتبہ آیا ہے اور ہر بار نفی کے سیاق میں: ﴿مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ﴾ (13:34، 13:37؛ 40:21) یعنی "ان کے لیے اللہ کے مقابلے میں کوئی بچانے والا نہیں۔" یہ پہلا دائرہ، کل انیس مقامات، مادّے کا سادہ حسی معنی لیے ہوئے ہے: کسی جسم کو بیرونی ضرر سے بچانا۔

دوسرا دائرہ، جو اس مضمون کا محور ہے، ان صیغوں پر مشتمل ہے جن میں یہی معنی اخلاقی حفاظت کی طرف منتقل ہو گیا: فعلِ مزید "اتَّقَى" (باب افتعال)، جو ایک سو چھیاسٹھ مرتبہ آیا ہے اور سب سے زیادہ وارد ہوا؛ اسمِ فاعل "مُتَّقِين" انچاس مرتبہ؛ مصدر "تقویٰ" سترہ مرتبہ؛ اسمِ تفضیل "أَتْقَى" دو مرتبہ؛ اور صفت "تَقِيّ" جو دیگر مقامات کے علاوہ 19:13، 19:18 اور 19:63 میں آئی ہے۔ اس اخلاقی دائرے کا مجموعہ تقریباً دو سو اڑتیس مقامات ہے، اور یہی قرآنی معنوں میں تقویٰ کی براہِ راست لفظی شہادت ہے۔

ایک مقام دونوں دائروں سے باہر ہے: "تُقَاةً" اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد میں ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ (3:28) یعنی "سوائے اس کے کہ تم ان سے کسی طرح بچاؤ کی احتیاط کرو۔" یہ ایک فقہی اصطلاح ہے جو اکراہ کی حالت میں اپنے عقیدے کو چھپانے (تقیّہ) کے لیے مخصوص ہے؛ فقہ میں اس کا مستقل باب ہے اور وہ اس مطالعے کے دائرے سے خارج ہے۔

لغوی اصل: زرہ سے دل تک

ابنِ فارس "مقاییس اللغۃ" میں لکھتے ہیں کہ واو، قاف اور یاء کے مادّے کا مفہوم "ایک چیز کو دوسری چیز سے کسی شے کے ذریعے دور ہٹانا" ہے۔^[2] یہ تعریف لفظ بہ لفظ سورۂ نحل کے کرتے اور زرہ پر بھی صادق آتی ہے اور اصطلاحی تقویٰ پر بھی۔ ہر جگہ ایک فریق ہوتا ہے جس سے خوف ہے، ایک فریق جسے بچانا ہے، اور دونوں کے درمیان ایک آڑ۔

جب قرآن فعل کو اس کے مجرد صیغے "وَقَى" (ایک چیز دوسری کو بچاتی ہے) سے "اتَّقَى" کی طرف لے جاتا ہے، جو عموماً اس پر دلالت کرتا ہے کہ فاعل وہ عمل اپنے لیے انجام دیتا ہے، تو مفہوم بھی اس حفاظت سے جو کسی بیرونی چیز کی عطا ہو (کرتا، زرہ) اس حفاظت کی طرف منتقل ہو جاتا ہے جو انسان اپنے ہاتھوں خود بناتا ہے۔ وہ اپنی اطاعت اور فرماں برداری کو اپنے اور اپنے خوف کی چیز کے درمیان آڑ بنا لیتا ہے، جیسے وہ اپنے کرتے کو اپنے اور گرمی کے درمیان آڑ بنا لیتا ہے۔

تقویٰ خوف نہیں، حتیٰ کہ خشیت بھی نہیں

تقویٰ کو ہیبت اور خوف کے دوسرے الفاظ سے جو چیز جدا کرتی ہے اسے سمجھنے کے لیے وہ دو نقطۂ موازنہ یاد کر لینا مفید ہے جو خود اہلِ عرب نے فراہم کیے ہیں۔ ابنِ فارس مادّہ "خوف" کے تحت لکھتے ہیں کہ خا، واو، فا "ایک ہی اصل ہے جو دہشت اور گھبراہٹ پر دلالت کرتی ہے۔"[^أ] چنانچہ خوف وہ جذبہ ہے جو کسی ہولناک چیز کے سامنے دل پر اچانک آ پڑتا ہے: ایک ایسی حالت جو انسان پر گزرتی ہے، ایسا عمل نہیں جو وہ خود انجام دے۔

رہی خشیت، تو راغب اصفہانی "المفردات فی غریب القرآن" میں اسے خوف سے اس طرح ممتاز کرتے ہیں کہ وہ "تعظیم آمیز خوف" ہے، اور اکثر "اس چیز کے علم سے پیدا ہوتی ہے جس سے ڈر ہو۔"[^ب] اسی لیے قرآن نے اسے اہلِ علم کے ساتھ خاص کیا: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ (35:28) یعنی "اللہ سے تو اس کے بندوں میں سے وہی ڈرتے ہیں جو علم رکھتے ہیں۔" خشیت خوف سے بلند ہے کیونکہ علم سے جڑی ہوئی ہے؛ مگر اپنی دوسری بہنوں کی طرح وہ بھی ایک ایسی کیفیت ہی رہتی ہے جو دل میں بسی ہوتی ہے۔

تقویٰ ایک قدم آگے ہے۔ یہ وہ عمل ہے جو دل خشیت محسوس کرنے کے بعد انجام دیتا ہے، جب وہ اس ہیبت کو ایک عملی حفاظت میں ڈھال لیتا ہے جسے ارادے سے اختیار کیا گیا ہو۔ جو شخص ہیبت محسوس کرے مگر کوئی احتیاط نہ کرے، وہ ایک باطنی جذبے پر قناعت کر بیٹھا؛ اور جو تقویٰ پر چلا، اس نے اپنی ہیبت کو ایسی زرہ بنا دیا جو پہنی جاتی ہے اور ایسے طرزِ عمل میں ڈھال دیا جو جیا جاتا ہے۔ یہی وہ لطیف فرق ہے جو تقویٰ کو محض "خوفِ خدا" کہہ دینے سے ضائع ہو جاتا ہے: تقویٰ خشیت کا ثمرہ ہے، اس کا مترادف نہیں۔

مرکزی ساخت: بچاؤ اختیار کرنا، محض ڈرنا نہیں

یہ باریک صرفی فرق ایک معروف الجھن کو سلجھا دیتا ہے۔ تقویٰ کا ترجمہ "خوفِ خدا" کرنا ناکافی ہے، کیونکہ اس سے لفظ میں پوشیدہ مثبت عمل نظروں سے اوجھل ہو جاتا ہے۔ خوف ایک احساس ہے جو دل پر طاری ہوتا ہے؛ جبکہ اتقاء، یعنی اپنا بچاؤ کرنا، ایسا عمل ہے جو اعضا انجام دیتے ہیں: ایک قدم آگے بڑھانا اور دوسرا روکے رکھنا۔

چنانچہ روایت ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے ابی بن کعب رضی اللہ عنہ سے تقویٰ کا مطلب پوچھا، تو ابی نے جواب میں سوال کیا: "کیا آپ کبھی کانٹوں بھرے راستے پر نہیں چلے؟" عمر نے کہا: "کیوں نہیں۔" پوچھا: "تو آپ نے کیا کیا؟" عمر نے کہا: "میں نے دامن سمیٹ لیا اور پوری کوشش کی۔" ابی نے کہا: "یہی تقویٰ ہے۔"^[3]

صحابۂ کرام سے منقول اس تمثیل میں تقویٰ خوف کی سختی اور جمود نہیں، بلکہ اس مسافر کی بیداری ہے جو خطرات سے بھرے راستے پر ہر قدم سے پہلے زمین کو پرکھتا ہے۔ "بچاؤ اختیار کرنے" کا یہی عین مفہوم ہے: ایک ارادی اور بار بار دہرایا جانے والا عمل، نہ کہ جذبات کی کوئی لمحاتی لہر۔

وہ نمونہ جو استعارے کی توثیق کرتا ہے: لباسِ تقویٰ

اس مرکزی استعارے کو مزید تقویت اس سے ملتی ہے کہ خود قرآن اسے ایک اور سورت میں کھلے لفظوں میں دہراتا ہے۔ سورۂ اعراف میں، اس لباس کی نعمت یاد دلانے کے بعد جو ستر ڈھانپتا اور زینت کا ذریعہ بنتا ہے، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾ (الاعراف 7:26)

"اور تقویٰ کا لباس، وہی سب سے بہتر ہے۔"

قرآن اس پر اکتفا نہیں کرتا کہ جسمانی اور اخلاقی دونوں حفاظتوں کے لیے ایک ہی مادّہ استعمال کرے؛ وہ اس سے آگے بڑھ کر تقویٰ ہی کو "لباس" کہتا ہے، ایک ایسی زرہ اور ایک ایسا کرتا جو پہنا جاتا ہے، بالکل سورۂ نحل کے لباسوں کی طرح۔ یوں وہ اس دائرے کو مکمل کر دیتا ہے جو اس نے سورۂ نحل میں کھولا تھا: کرتا جسم کی حفاظت کرتا ہے، تقویٰ وہ کرتا ہے جو دل کی حفاظت کرتا ہے، اور یہ دوسرا پہلے سے بہتر ہے کیونکہ اس کی حفاظت زیادہ پائیدار اور زیادہ ہمہ گیر ہے۔

ایک اور نمونہ: انسان میں تقویٰ کا مقام

اگر تقویٰ ایک پہنا جانے والا لباس ہے تو انسان کے وجود میں اس کا ٹھکانہ کہاں ہے؟ قرآن حج کے مناسک کے سیاق میں جواب دیتا ہے:

﴿ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ (الحج 22:32)

"یہ بات یوں ہے۔ اور جو اللہ کی نشانیوں کی تعظیم کرے تو یہ دلوں کے تقویٰ کی بات ہے۔"

تقویٰ کوئی ظاہری ہیئت نہیں جس سے انسان کی وضع قطع کو جانچا جائے؛ یہ ایسی حالت ہے جو پہلے دل میں بستی ہے اور اس کے بعد شعائر کی تعظیم اور دوسرے تمام اعمال میں اپنے اثرات دکھاتی ہے۔ یہ اس حدیثِ نبوی سے ہم آہنگ ہے جس میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے تین بار اپنے سینے کی طرف اشارہ کر کے فرمایا: «التَّقْوَى هَاهُنَا، التَّقْوَى هَاهُنَا، التَّقْوَى هَاهُنَا»،^[4] یعنی "تقویٰ یہاں ہے، تقویٰ یہاں ہے، تقویٰ یہاں ہے۔" اس کا اصل مقام دل ہے، محض اعضا نہیں، اگرچہ اس کا اثر اعضا ہی ظاہر کرتے ہیں۔

جب کوئی دیکھنے والا نہ ہو: دودھ بیچنے والی اور اس کی بیٹی

اگر تقویٰ کا مقام دل ہے، اعضا نہیں، تو اس کی سب سے سچی کسوٹی تنہائی ہے، جب ہر انسانی نگران غائب ہو۔ اس مفہوم کی تصویر کشی کے لیے تاریخ و ادب کی کتابوں نے جو واقعات سب سے زیادہ نقل کیے ہیں، اگرچہ وہ متصل سند سے ثابت نہیں، ان میں یہ روایت ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ ایک رات اپنی رعایا کا حال معلوم کرنے کے لیے گشت پر تھے۔ انہوں نے ایک عورت کو اپنی بیٹی سے کہتے سنا کہ دودھ میں پانی ملا دے تاکہ بیچنے کو زیادہ ہو جائے۔ لڑکی نے کہا: "کیا آپ کو معلوم نہیں کہ امیر المؤمنین نے ملاوٹ سے منع فرمایا ہے؟" ماں بولی: "اور اس وقت عمر کہاں ہیں؟" لڑکی نے جواب دیا: "اگر عمر ہمیں نہیں دیکھ رہے تو عمر کا رب تو ہمیں دیکھ رہا ہے۔"

اس کی سند کی صحت میں علما کے اختلاف کے باوجود یہ جواب ضرب المثل بن گیا ہے، کیونکہ تقویٰ کا جوہر یہ نہیں کہ آدمی لوگوں کے سامنے سیدھا رہے، بلکہ یہ ہے کہ اس کے لیے حاضری اور غیبت یکساں ہو جائے، کیونکہ حقیقی نگران کبھی غائب نہیں ہوتا۔ یہی وہ بات ہے جسے ابنِ القیم نے طلق بن حبیب سے نقل کرتے ہوئے تقویٰ کی جامع تعریف کے طور پر بیان کیا: یہ کہ تم اللہ کی طرف سے ایک نور پر رہتے ہوئے اللہ کی اطاعت کرو، اللہ کے ثواب کی امید رکھتے ہوئے؛ اور اللہ کی طرف سے ایک نور پر رہتے ہوئے اللہ کی نافرمانی چھوڑ دو، اللہ کے عذاب سے ڈرتے ہوئے۔[^ج] پس تقویٰ لوگوں کی موجودگی کا محتاج نہیں، بلکہ اللہ کی معرفت کے اس نور کا محتاج ہے جو انسان کی خلوت میں بھی اس کے ساتھ رہتا ہے اور جلوت میں بھی۔

تیسرا نمونہ: بہترین زادِ راہ

سفرِ حج کے سیاق میں، جب بعض لوگ دوسروں پر بھروسا کر کے بغیر مادی زاد کے حج کو نکل پڑتے تھے، یہ آیت نازل ہوئی:

﴿وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ﴾ (البقرہ 2:197)

"اور زادِ راہ لے لو، کیونکہ بہترین زاد تقویٰ ہے۔"

یہاں تقویٰ ایک ایسا زاد ہے جو سفر کے لیے لیا جاتا ہے، جیسے دنیا کے سفر کے لیے کھانا اور پانی لیا جاتا ہے؛ لیکن یہ زاد اپنے حامل کو حج سے کہیں لمبے سفر میں سہارا دیتا ہے: پوری عمر کا سفر جو آخرت کی طرف ہے۔ یہ مرکزی استعارے کی ایک اور توسیع ہے۔ جس طرح محسوس حفاظت (کرتا، زاد) کسی متوقع مشقت کی تیاری میں اختیار کی جاتی ہے، اسی طرح تقویٰ اس چیز کی تیاری میں اختیار کیا جاتا ہے جو لازماً آنے والی ہے۔

چوتھا نمونہ: فضیلت کا واحد معیار

یہ استعارہ اپنا سب سے گہرا سماجی اثر ایک ہی آیت میں دکھاتا ہے جو جاہلیت کے معروف تمام معیارِ برتری، یعنی نسب، مال اور رنگ، کو ڈھا دیتی ہے:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات 49:13)

"اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قومیں اور قبیلے بنایا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ متقی (أَتْقَاكُمْ) ہے۔"

انسانیت کی اصل ایک ٹھہرا دینے کے بعد قرآن اللہ کے ہاں عزت کا معیار بھی ایک ہی رکھتا ہے: وہ جس نے اپنے بچاؤ کو سب سے بہتر اختیار کیا، نہ کہ وہ جسے نسب یا دولت وراثت میں ملی۔ یوں تقویٰ ایک انفرادی خوبی کی سطح سے اٹھ کر ایسا سماجی پیمانہ بن جاتا ہے جو ہر موروثی امتیاز کو عبور کر جاتا ہے۔

پانچواں نمونہ: قبولیت کی شرط

تقویٰ ایک اور مرتبے تک اس وقت پہنچتا ہے جب قرآن اسے عمل کی قبولیت کی شرط قرار دیتا ہے، محض اس کی ادائیگی کی نہیں۔ آدمؑ کے دو بیٹوں کے قصے میں دونوں نے قربانی پیش کی، اور اللہ نے ایک سے قبول کی، دوسرے سے نہیں۔ وجہ صاف الفاظ میں اس کی زبان سے آئی جس کی قربانی قبول ہوئی:

﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ (المائدہ 5:27)

"اللہ تو صرف متقیوں سے قبول کرتا ہے۔"

دونوں قربانیوں کا فرق ان کے حجم یا نوعیت میں نہ تھا بلکہ پیش کرنے والے کے دل میں تھا: کیا اس نے تقویٰ کو اپنے عمل کی بنیاد بنا کر اسے پیش کیا، یا اس بنیاد کے بغیر؟ یہ تقویٰ کو خود عمل سے مقدم کر دیتا ہے۔ وہ کام ختم ہونے کے بعد توڑا جانے والا پھل نہیں، بلکہ وہ شرط ہے جس پر کام کو دیکھنے سے پہلے دل کو دیکھا جاتا ہے۔

نبوی شہادت

امام ترمذی نے ابو ذر اور معاذ بن جبل رضی اللہ عنہما کی حدیث سے روایت کیا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

«اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ»^[5]

"تم جہاں کہیں بھی ہو اللہ سے ڈرتے رہو، برائی کے بعد نیکی کر لو وہ اسے مٹا دے گی، اور لوگوں سے اچھے اخلاق کے ساتھ پیش آؤ۔"

یہ تین پے در پے وصیتیں عملی تقویٰ کا خلاصہ ہیں: ایسی نگہبانی جسے جگہ کی تبدیلی منقطع نہ کر سکے؛ غلطی کی فوری تلافی مٹا دینے والی نیکی سے؛ اور معاملات میں حسنِ اخلاق، جو باطنی حفاظت کو لوگوں کے بیچ ایک ظاہر اثر بنا دیتا ہے۔ اس حدیث میں تقویٰ لوگوں سے کنارہ کشی نہیں، بلکہ ایسی ہیئت ہے جو انسان کے ساتھ ہر جگہ رہتی ہے، اس کی لغزشوں کی اصلاح کرتی ہے اور اس کے اخلاق کو نکھارتی ہے۔

مقاصدی مطالعہ

متعدد علما نے ملاحظہ کیا ہے کہ قرآن نے تقویٰ کو عموماً اکثر شرعی احکام سے جوڑا ہے، کسی ایک خاص عبادت سے نہیں۔ روزہ فرض کیا گیا "تاکہ تم متقی بن جاؤ" (2:183)؛ قصاص میں زندگی ہے "تاکہ تم متقی بن جاؤ" (2:179)؛ حج میں شعائر کی تعظیم ہے، "دلوں کے تقویٰ میں سے" (22:32)؛ اور خود قرآن "متقیوں کے لیے ہدایت" بنا کر اتارا گیا (2:2)۔

اس تکرار میں وہ یہ اشارہ دیکھتے ہیں کہ تقویٰ ہر عبادت کی الگ الگ غایت نہیں، بلکہ وہ جامع غایت ہے جس سے ہر عبادت کی قدر ناپی جاتی ہے۔ اگر کوئی عبادت دل کے لیے حقیقی بچاؤ پیدا نہ کرے تو ادا کرنے والے نے اسے اس روح کے بغیر ادا کیا جس کے لیے وہ مشروع ہوئی تھی۔ اسی سے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ قرآن نے خود کتاب کو "متقیوں کے لیے ہدایت" کیوں کہا: تقویٰ صرف ہدایت کا ثمرہ نہیں بلکہ اسے قبول کرنے کی استعداد کی شرط بھی ہے، اور جس نے شروع ہی سے اپنا بچاؤ اختیار کر لیا، وہ قرآن کے ذریعے ہدایت میں بڑھتا چلا جاتا ہے۔

اس مطالعے کو وہ بات مزید گہرا کرتی ہے جو حافظ ابنِ رجب حنبلی نے "جامع العلوم والحکم" میں حدیث "اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ" کی شرح میں کہی۔ وہ ملاحظہ کرتے ہیں کہ حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تیسری وصیت، "لوگوں سے اچھے اخلاق کے ساتھ پیش آؤ"، خود تقویٰ ہی کی خصلتوں میں سے ہے، اس سے الگ کوئی وصیت نہیں، اور یہ کہ "اللہ کے حقوق اور اس کے بندوں کے حقوق کی ادائیگی کو یکجا کرنا نہایت نایاب ہے؛ اس کی طاقت انبیا اور صدیقین میں سے کاملین ہی رکھتے ہیں۔"[^د] پس تقویٰ محض اللہ کے ساتھ تعلق کی حفاظت سے مکمل نہیں ہوتا؛ وہ لوگوں کے ساتھ تعلقات کی حفاظت تک پھیلتا ہے۔ جس نے خلوت میں اللہ کا تقویٰ رکھا مگر لوگوں سے برا سلوک کیا، اس کے حصے میں تقویٰ کا آدھا ہی آیا۔

ایک نہیں، تین کڑیاں

اگر کوئی تقویٰ کو محض مجرد معنی کے بجائے مجسم دیکھنا چاہے تو خود قرآن متقیوں کی ایک ایسی تصویر کھینچتا ہے جو ہم آہنگ صفات سے مرکب ہے، کسی ایک صفت سے نہیں۔ سورۂ بقرہ کے آغاز میں، کتاب کو "متقیوں کے لیے ہدایت" قرار دینے کے فوراً بعد ان کی تعریف کرتا ہے:

﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ (البقرہ 2:3)

"جو غیب پر ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور ہم نے انہیں جو دیا اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔"

پہلی صفات میں جو گنوائی گئیں وہ ہیں: ایک غیب جس پر ایمان لایا جائے، ایک نماز جو قائم کی جائے، اور ایک مال جو خرچ کیا جائے۔ یعنی نامعلوم سے ایک رشتہ، خالق سے ایک رشتہ، اور مخلوق سے ایک رشتہ؛ تینوں ایک ساتھ، کوئی ایک دوسروں سے الگ نہیں۔ پھر سورۂ آلِ عمران اس تصویر میں مزید تفصیل بھرتی ہے:

﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ (آلِ عمران 3:134)

"جو خوشحالی اور تنگی میں خرچ کرتے ہیں، غصہ پی جاتے ہیں اور لوگوں کو معاف کر دیتے ہیں۔"

تصویر میں ایسا خرچ شامل ہوتا ہے جو حالات بدلنے سے نہیں رکتا، ایسا غصہ جو پی لیا جاتا ہے اور بے لگام نہیں چھوڑا جاتا، اور ایسی معافی جو انتقام کی جگہ عطا کی جاتی ہے۔ اگلی آیت تصویر کو اس کی سب سے دشوار صفت پر مکمل کرتی ہے: وہ لوگ جو جب ﴿فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ﴾ (3:135) یعنی "کوئی بے حیائی کر بیٹھیں یا اپنی جانوں پر ظلم کر لیں تو اللہ کو یاد کرتے ہیں اور اپنے گناہوں کی معافی مانگتے ہیں۔"

متقی لغزش سے محفوظ نہیں ہوتے۔ وہ وہ ہیں کہ جب پھسلیں تو شگاف پڑی ہوئی حفاظت کی مرمت کو دوڑیں، نہ کہ اس کے انہدام کے آگے سپر ڈال دیں۔ یہ صفات مل کر (ایمان، عبادت، انفاق، ضبطِ غصہ، عفو اور اللہ کی طرف رجوع) اس سب کا عملی چہرہ ہیں جو اس مضمون نے بچاؤ کے استعارے کے ذریعے بیان کیا۔ جس طرح زرہ ایک تختے سے مکمل نہیں ہوتی، اسی طرح تقویٰ ایک خصلت سے مکمل نہیں ہوتا۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

بہت سے لوگ تقویٰ کو سختی یا گوشہ نشینی سمجھ بیٹھتے ہیں، اور متقی کو ایسا شخص تصور کرتے ہیں جو ممنوعات کے بوجھ تلے دبا ہو اور زندگی سے سمٹا ہوا ہو۔ لیکن یہاں جو مرکزی استعارہ سامنے آیا ہے وہ ایک دوسری تصویر پیش کرتا ہے۔ تقویٰ کوئی دیوار نہیں جس کے پیچھے انسان محبوس ہو جائے، بلکہ ایک کرتا ہے جسے وہ اس لیے پہنتا ہے کہ پہلے سے زیادہ آزادی سے حرکت کرے، کم نہیں۔ جس طرح گرمی اور لڑائی کے لباس نے انسان کو کام سے نہیں روکا بلکہ ان حالات میں کام کے قابل بنایا جن میں ان کے بغیر وہ رک جاتا، اسی طرح تقویٰ اپنے حامل کو زندگی کی ترغیبات اور خطرات کا سامنا سمٹ کر نہیں، ثابت قدمی سے کرنے کے قابل بناتا ہے۔

اور جس نے تقویٰ کو حقیقی بچاؤ کے طور پر اختیار کیا، دہرائے جانے والے نعرے کے طور پر نہیں، اس نے وہی پایا جس کا قرآن نے وعدہ کیا ہے:

﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا﴾ (الطلاق 65:2)

"اور جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے نکلنے کی راہ بنا دیتا ہے۔"

اس زندگی کی تنگی سے نکلنے کی راہ، نہ کہ محض آخرت کے عذاب سے نجات۔

خاتمہ

گرمی سے بچانے والے کرتے سے، تلوار سے بچانے والی زرہ تک، اور اللہ کے غضب سے بچانے والے دل کے لباس تک، قرآن اسی مادّے کو حیرت انگیز ثبات کے ساتھ برت کر ایک ہی نہ بدلنے والی بات کہتا ہے: کہ تقویٰ نہ ایسا خوف ہے جو اپنے حامل کو بے حرکت کر دے، نہ محض وہ خشیت ہے جو اس کے دل میں بسی رہے، بلکہ ایسی حفاظت ہے جسے انسان اپنے عمل اور ارادے سے اختیار کرتا ہے، اپنے رب کی معرفت کا ثمرہ۔ وہ خلوت میں اس کے ساتھ رہتی ہے جیسے جلوت میں، اور ہم آہنگ صفات سے مکمل ہوتی ہے، کسی ایک خصلت سے نہیں، جس طرح آدمی گرمی کے دن اپنا کرتا اوڑھتا ہے۔

واللہ اعلم؛ توفیق دینے والا وہی ہے، اور اس کے سوا کوئی رب نہیں۔